不論是從「阿含經」或「律部」裡,皆處處可見佛陀明白地訶斥咒語,由此可知佛從未教授他的學生持咒!

    事實上,如果以佛陀的教義去檢驗,可以很 明顯的發現咒語根本與「苦」、「集」、「滅」、「道」的思惟背道而馳,是「戒禁取」,是「邪見」。

    現今大乘經典裡處處宣揚咒語的功德,密宗更將持咒視為基本修持方法。面對如此矛盾現象,令人無所適從,這時更需要理性及冷靜的思考,如果我們相信佛陀是宇宙中的實語者,是諦語者,是不妄語者,那麼佛陀說話便不可能自相矛盾,或自打嘴巴,對同一件事情於甲處說A,於乙處卻說非A,犯下如此嚴重的謬誤。

    經典的流傳及演繹過程中或有可能失真,更有可能是後人或外道惡意滅佛而偽造,但戒律的規定卻不容有太大的出入。

    許多法友對於佛陀是否教誦咒語一事仍心存疑惑,因相關資料繁多,僅就「北傳阿含經」、「比丘與比丘尼戒律」中節錄選譯例示部分證據於下,供諸位有智法友們自行斟酌,本單元絕不強迫各位相信「咒語非佛所說」,只是事證既已明確,就留待各位看官們自由心證。

如果,佛教徒真的那麼喜歡念咒,那麼相信咒語的靈驗與神秘,且到了像煙癮、甚或毒癮一般難以捨棄戒除或欲罷不能的程度,那麼在此誠摯建議這些法友,不如改說「真實語」,因為「真實語」的威德力不可思議,具有起死回生的神聖功效。

在南傳佛教國家,僧侶經常以唸誦《護衛經》來替信眾祈福消災,而無論是哪一種護衛經,之所以能夠發揮靈效,其原因主要是在於這些經文內容本身都是真實語。

真實語,巴利語saccavajja saccavà ca,即真實的話語或言而有信。由於佛陀所說的話都是真實不虛的,憑藉著這些真實語的力量,可以使念誦者達成所願、心想事成。正如在《寶經》裡有十二首偈頌是宣說佛法僧三寶的功德。由於這些功德都是佛法僧的真實功德,因此在這些偈頌的後面都有一句真實語的宣示:「願憑藉這真實語,願一切有情都能獲得安樂。」

在《小部.黃金晱摩本生經》和其它的本生經裡,我們都可以看到「許願真實語」的力量。

在《黃金晱摩本生經》裡提到,我們的世尊在前生當菩薩的某一世,曾經是一位照顧瞎眼父母的孝子,名叫做黃金晱摩。

    有一次,黃金晱摩去河裡取水,準備給他的父母做飯。當時,正在打臘的華利夜佉王看到他,誤以為他是龍王,就用箭射他。

黃金晱摩(菩薩)中了毒箭之後,倒在地上不醒人事。華利夜佉王發現他誤殺了人,懊悔萬分,把菩薩的雙親帶到菩薩昏迷的地方。

菩薩的父親「黃麻」抱著兒子的頭痛哭;菩薩的母親「波利迦」則抱著兒子的雙腳痛哭。

就在他們摸著兒子的身體時,他們感到兒子的胸部還有餘溫。他的母親便說道:「我的兒子還沒有死,只是中毒昏迷而已。我當以真實語來為他消毒。」

於是,她就說了七句真實語,即:

一、之前,我的兒子修習正法。若這句話是真的,願我的兒子身上的毒得以清除。

二、之前,我的兒子時常修習單身梵行。若這句話是真的,願我的兒子身上的毒得以清除。

三、之前,我的兒子只說實話。若這句話是真的,願我的兒子身上的毒得以清除。

四、我的兒子,有非常孝順。若這句話是真的,願我的兒子身上的毒得以清除。

五、我的兒子,很尊敬家中的長輩。若這句話是真的,願我的兒子身上的毒得以清除。

六、我愛我的兒子,更勝於自己的生命。若這句話是真的,願我的兒子身上的毒得以清除。

七、以他父親和我所做的善業,願我的兒子身上的毒得以清除。

這麼說後,向一邊躺著的黃金晱摩,轉身躺向另一邊。

    作父親的心想:「我的兒子還活著。我也要說,跟他母親所說一樣的真實語。」

父親說完真實語之後,黃金晱摩再轉換躺著的姿勢。

在當時,有一位名叫「多孫陀利」的女神。她在過去前七世曾是黃金晱摩的母親,現在她住在香醉山中。

她也從山上下來飛到黃金晱摩昏迷的地方,她宣誓說:「我已經住在喜瑪拉山裡的香醉山很長一段時間了。在我的一生裡,我最愛的人即是黃金晱摩;若這句話是真的,願黃金晱摩身上的毒得以清除;在我所住香醉山裡,那邊的樹木都是香的;若這是真的,願黃金晱摩身上的毒得以清除。」

當瞎眼父母與女神正在悲傷時,年輕的黃金晱摩菩薩,很快轉醒並起身。他身上的箭毒也隨之消除。

    在這則故事裡,父母和女神都是說真實語來清除黃金晱摩身上所中的毒。
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另外,在《小部.蘇波羅哥本生經》裡,也有憑藉真實語來許願的例子。

在很久很久以前,世尊的前生還是菩薩的時候,有一次他投生為一個名叫蘇波羅哥的男子,他是一位很有學問的船長,住在拘樓卡雜港口。

他當了很久的船長,但由於雙眼接觸到太多的海水蒸氣,就瞎了,他只好退休。

在一些商人的請求下,他再次去航海。七天中,他們遇上了狂風暴雨,不能保持原來的航線,於是在海上漂流了四個月。

    船隻越過了許多大海,譬如剃刀海、火海、凝乳海、吉祥海和那羅海。最終,就快要到達最恐怖的最上力海了。

蘇波羅哥船長說,船上所有的人可能會溺死在海裡。所有的商人都感到非常的驚慌。

蘇波羅哥船長心想:「我要以真實語來解救這些人!」

於是,他說道:「自從我長大懂事後,不曾惡待過任何一個人;我不曾偷過別人的東西,甚至一根草或一小支竹子也沒有偷過;我不曾以貪淫的眼睛偷看別人的妻子;我不曾說謊;我不曾喝過酒,甚至連一小滴也沒喝過。願以這些真實語,令船隻安全回到原處。」

當他說真實語後,船隻突然在一天之內安全回到拘樓卡雜港。
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在《小部.尸毘王本生經》裡,有一次,世尊的前生為菩薩時曾投生為住在尸毘國阿利吒都城裡的尸毘王。他每天拿六十萬個錢幣來佈施,雖然佈施了這麼多,尸毘王還是不滿意。所以,他想把身體的一部份也拿來佈施。

為了實現尸毘王的願望,帝釋天王化身為一個瞎眼的婆羅門對國王說:「喔!國王。您的雙眼都看得到,但我卻不能。請您慈悲賜給我一隻眼睛。」

尸毘王聽了以後很高興,因為他才想要佈施身體器官,就有人來向他索取。所以,他就把御醫叫來,說:「把我的一隻眼睛拿出來。」

御醫、眾大臣、皇后、妃子們都力勸他放棄,但他卻還是堅持。御醫只好把他的一隻眼睛取出來。

尸毘王很愉快地發願,要以此佈施善業證悟無上正等正覺。然後,他把那隻眼睛交給婆羅門。

由帝釋天王所變化的婆羅門,把那隻眼睛放進自己的眼眶裡。

    尸毘王很高興,他再對御醫說:「把我的另一隻眼睛也拿出來吧。」

雖然眾大臣與妃子們都反對,但國王還是把剩下的眼睛取下來給了那位婆羅門。

    尸毘王已經全瞎了,不適合治理國家,他便退休,住在皇家花園裡的水池旁。他在那裡省思自己佈施波羅密。

    這時,帝釋天王又來到他的身邊。當國王聽到腳步聲時,問是誰在那裡走動。

    帝釋天王答道:「我是帝釋。你可以向我要求任何的東西。」

    尸毘王說:「我有許多的財富,有寶石,有金、銀。現在我只是想死,因為我已經沒有了雙眼。」

    帝釋天王問:「陛下,你想死,是真的想要死嗎?還是因為你瞎了才這麼說?」

    尸毘王說是因為瞎了才想死,帝釋天王說:「陛下,我不能令你重見光明。但你可用你自己的真實語的力量重見光明。你可以說真實語。」

    於是,尸毘王說:「我敬愛那些向我討取禮物的人,我也敬愛那些真正來向我討取必需品的人。以此真實語的威德力,願我重見光明!」

    當他說完後,他的第一隻眼睛即刻重新長出。

    之後,尸毘王再說:「當那瞎眼的婆羅門向我討取一隻眼睛時,我把雙眼都給了他。當時,我是滿心歡喜這麼做。以此真實語的威德力,願我長出另一隻眼。」

    他也果真重獲第二隻眼。這兩隻眼睛,並非是他與生俱來原先的兩隻眼睛,也不是天眼。事實上,它們都是因他的真實波羅蜜而出現的。

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    在《小部.魚族本生經》裡記載:

    有一次世尊的前生為菩薩時曾投生為一條魚,牠住在水池裡,水池因乾旱而完全乾枯。有一些烏鴉來吃這個枯水池中的魚。

    當時,菩薩(魚)就真實宣說:「雖然我生為一條魚而必須吃水中其它的生物來活。但我卻不曾吃過有如米粒般大小的魚。以這真實語的威德力,願趕緊下場大雨!」

    當魚說完後,天上即刻下起大雨。
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    在《小部.鵪鶉本生經》裡記載:

    有一次世尊的前生為菩薩時曾投生為一隻鵪鶉。當牠還不會飛或走,森林起了大火,而牠的父母都棄牠而逃走了。

    牠心想:「在這世間裡,有清淨戒、真實與悲心等美德。除了發真實語之外,再也沒有其它方法可以避難了。」

    於是,牠就說:「我有翅膀,但不能飛;我有腳,但不能走。我的父母都逃走了。哦!森林大火不要燒到我!」

    結果,森林大火熄滅了,完全沒有傷到那隻小鵪鶉。
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    前面所提及的黃金晱摩等故事裡,他們所說的真實語都與善業有關,所以他們的願望理所當然得以實現。

    但小鵪鶉所說的卻與善業無關。牠說的只是「我有翅膀,但不能飛;我有腳,但不能走。我的父母都逃走了。」

    牠說的真實語都與善業無關,為何又能得償所願呢?事實上,說真實語的重點在於你說的話是否真實,是否皆與事實相符,而不在於它們的內容是善或是惡。

    換言之,若說的內容都是善事,但內容卻並不真實,全與事實不符,也不是真實語,絕對沒有力量,也不能實現其所願。只有真正的真實語才有不可思議的驚人力量,才能得償所願。

    同樣的邏輯,一個受到他人傷害的人,因仇恨、憤怒所發出的詛咒,如果他說的內容是真實的,一樣也會實現!!所以,詛咒並非迷信或怪力亂神,詛咒是否靈驗,關鍵端視於詛咒的附帶前提與所述的內容是否真實,是否皆與事實相符。

    但請切記!在此絕非鼓勵諸君去詛咒他人,因為害人終害己,我們對他人下的詛咒,終有一天當因緣成熟時一定會回到自己的五蘊。

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    即使真實語的內容與惡業有關,但只要內容是真實,與事實相符,它也是真實語,也能實現願望。

    在《小部.黑島乘本生經》裡就可看到這樣的例子。

    有一次世尊的前生投生為一個名叫島乘的菩薩,他和一位朋友把家產完全佈施出去後,便一起到喜瑪拉雅山當沙門,人稱他為黑島乘。

    有一天,有一位在家人帶他的妻子和兒子來拜訪他。當夫妻跟黑島乘交談時,他們的的兒子在路旁玩陀螺。

    陀螺滾進了蛇洞裡,男孩便把手伸進洞裡想拿回陀螺,結果被毒蛇咬了一口。男孩中蛇毒後,便倒地昏迷不醒。

    父母得知兒子中毒後,趕緊把兒子帶到黑島乘的面前來。他們要黑島乘醫治男孩,黑島乘卻說:「我不懂醫治蛇毒的方法,但我可以以真實語來嘗試醫治他。」

    於是,他就把手放在那個男孩的頭上,說道:「由於我厭倦了世俗的生活,我出家為沙門。但最初我只快樂地當沙門七天,但自從第八天以後,我就不再快樂了,至今已有五十年。這麼長久的時間以來,我都很勉強在掙扎、撐著維持下去。我說的都是真的,願以此真實語的威德力量,願這男孩所中的毒得以清除,願他活著!」

    當他這麼說後,那男孩自胸部以上的毒就流了出來,然後流進地底下。

    男孩張開眼看了父母,只說了一聲「爸爸、媽媽」,又昏了過去。

    黑島乘就向男孩的父親說:「我已盡了自己的責任,而你也應該盡自己的本份。」

    父親說:「每當沙門或婆羅門來見我時,我都不曾感到歡喜,但我不曾向別人透露這一點。我只是把自己的感受藏在心裡。當我供養食物時,其實我的心很不樂意。以此真實語的威德力,願我小兒子所中的毒得以清除,願他活著!」

    當父親這麼說後,男孩自腰部以上的毒就流了出來,再度流入地底下。男孩坐了起來,但還不能站起來。

    丈夫叫妻子也說真實語,妻子說:「我有些真實語,但我不敢在你的面前說出來。」

    丈夫堅持要她說,她只好說:「我恨那條咬我兒子的蛇。我也很恨我的丈夫,就像我恨那蛇一般深。以此真實語的威德力,願我兒子所中的毒得以清除,願他活著!」

    妻子說完後,男孩所中的毒全都流了出來,全都流入地底下。

    他站起身後,又活蹦亂跳去玩陀螺。

    《本生經》中的那個沙門與夫妻信徒所說的真實語,都是各自隱藏在心中深處、很久很久、且見不得人的事。現在,他們都很勇敢地如實說出來。

    由於他們說的都是真實的,都與事實相符,所以他們的願望都能完全實現。

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在佛經裡,還有很多有關真實語的記載。

    例如:

    《蘆飲本生經》裡,述及生為猴王的菩薩,曾以真實語令許多蘆葦變中空。

    《姍波拉本生經》裡,述及姍波拉公主說真實語,完全治好了吉祥軍王子的痲瘋病。

    《帝彌本生經》裡,述及月天皇后如何在持八關齋戒後說真實語,懷了帝彌王子。

    《生本生經》裡,述及波拉生王子,以真實語的力量逃脫了鐵鍊與囚牢。

    《運薪本生經》裡,述及一個砍材為生的母親,以真實語的力量,把兒子丟向空中,令國王相信那是他的親生骨肉。由於真實語的力量,孩子得以盤腿坐在空中,沒有掉下來。

    《大孔雀王本生經》裡,述及一位辟支佛,以真實語的威德力,令許多鳥得以逃離關住牠們的鳥籠。辟支佛之前是位獵人,他捉到投生為孔雀王的菩薩。他在聽了菩薩說的法以後,開悟而成了辟支佛。

    最後,也就是最膾炙人口的鴦掘魔羅尊者的事蹟,鴦掘魔羅曾對一名難產的婦人說真實語:「我從賢聖之家出生以來,未曾殺生,持此至誠之言,願妳母子平安。」而那名婦人果然因此順利生產且母子平安。

    真實語是「四如意足」的重要基礎,直接影響我們發的願能否如願實現。"真實語"教我們不但不可妄語,更重要的是要"言而有信",說出來的話就應該要作到,如果言而無信,就會失去他人對我們人格的信任,反變成了"雜穢語",是一種廣義的妄語。

    從以上的經典的記載,我們可以知道真實語的力量,有多麼的強大、驚人、與不可思議。在此再次奉勸諸法友,與其終日喃喃唸誦非佛所說的咒語,不如改說「真實語」,因為「真實語」的威德力不可思議,具有起死回生的神聖功效。

 

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