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二十五、相續再生 選譯自《那先比丘經》 喬正一白話譯於西元2015/11/15八關齋戒日 彌蘭王問:「人死後是誰出生在來生?」 那先尊者說:「是『名』與『色』於來生相續再生。」 「那這是前生那個人的『名』與『色』去投生到下一生嗎?」 「不對!!那並不是前生那個人的『名』與『色』去投生到下一生。應該說前生的那個人造作了善惡業而結生到下一生的『名』與『色』相續再生。」 「如果,以今生的『名』與『色』造下善惡業,在下一生不再以同樣的『名』與『色』去投生,那麼善惡業不就可以擺脫了嗎?」 「這怎麼可能!!就好比有人去偷別人的瓜果,那主人抓到小偷,把他抓到陛下的面前說:『這個人偷了我的瓜果!!』小偷卻辯稱:『不對!!我沒有偷他的瓜果,他當初種下的是瓜果的種子,原本不是瓜果。我今天拿到的是瓜果,跟種子不一樣,怎麼能叫偷呢?所以我不是小偷,我沒有罪!!』 陛下,這兩人如是辯論,您覺得哪一個有道理?」 「當然是瓜果主人有理,小偷在詭辯,應當有罪!!」 「為什麼呢?」 「因為主人種下種子,後來成長成大樹,樹開花結果。」 「人的輪迴轉生也是一樣的道理啊~~今生的『名』與『色』所造下的善惡業,來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以今生所造下的善惡業就如同果樹的種子!! 又譬如有人偷了別人的稻穗,被抓到,主人責問:『為什麼偷我的稻穗?』 小偷辯說:『我哪有偷?你種下稻秧,我取稻穗,這是不一樣的東西,怎麼叫偷?』 兩人到陛下的面前聽裁判,陛下覺得誰有理呢?」 「當然是種稻的人有理,小偷無理。」 「為什麼呢?」 「因為如果不種下稻秧,又哪會有稻穗?」 「人的輪迴也是一樣的道理啊~~今生的『名』與『色』所造下的善惡業,來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以今生所造下的善惡業就如同種下的稻秧!!」 那先尊者又說:「又好比有人在寒冬時的屋裡生火取暖,結果不慎失火,燒及隔壁及鄰居的房子。鄰居將肇事者拖到陛下的面前求償,但肇事者卻辯稱:『我只是生火取暖而已,我沒有燒他人的房子。』陛下覺得誰有理?」 「當然是失火的肇事者不對,事故是因他而起,他當然有責。」 「人的輪迴也是一樣的道理啊~~今生的『名』與『色』所造下的善惡業,來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以今生所造下的善惡業就是來生苦樂的因!!」 那先尊者又說:「又譬如有人在夜間點燭火,放在牆上,用來照明,準備吃飯。結果一不小心便失火,把房屋都燒掉了,甚至燒掉全城。全城的人都罵:『你怎麼燒掉全城?』 那人辯稱:『我點燭火是為了吃飯,不是要燒全城。這場大火跟我沒關,不關我的事。』 大家到陛下的面前理論,陛下覺得誰有理?」 「當然是點燭火的人無理。」 「為什麼?」 「大火本是因燭火而起,吃完飯不就本該熄燭火?現在火卻燒掉整個城市!!」 「人的輪迴也是一樣的道理啊~~今生的『名』與『色』所造下的善惡業,來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以人因愚痴所造下的善惡業,令自己無法解脫!!」 那先尊者又說:「又好比有人出錢去聘娶人家的小女孩,後來小女孩長大,又有別人來娶她。女孩嫁給後面的人家,兩家人起爭執,前者責問:『你怎麼可以娶我的未婚妻?』 後者說:『你娶的是小時候的女孩,我娶的是長大後的女孩,什麼時後娶了你的未婚妻?』 大家請陛下評理,陛下覺得誰有理?」 「那小女孩長大後成為女人,所以應該是先下聘的人有理。」 「人的輪迴也是一樣的道理啊~~今生的『名』與『色』所造下的善惡業,來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以人因愚痴所造下的善惡業,是來生苦樂的依據。」 那先尊者又說:「又好比有人拿著瓶子去養牛的人家裡去買牛奶,當瓶子裝好牛奶時先暫放在養牛的人家裡。等買主來取奶時,瓶裡的牛奶已發酵成乳酪。 買牛奶的人責問養牛的人:『我買的是牛奶,你怎麼給我乳酪?』 養牛的人說:『是你的牛奶發酵成乳酪。』 兩人起爭執,來到陛下前評理。陛下覺得誰有理?」 「養牛的人有理!」 「為什麼?」 「是買主自己把牛奶放在人家那裡,牛奶發酵成乳酪,怎麼能夠怪人呢?」 「人的輪迴也是一樣的道理啊~~今生的『名』與『色』所造下的善惡業,來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以人因愚痴所造下的善惡業,是來生苦樂的依據。」 彌蘭王問:「那麼尊者您呢?今生的那先死後會有下一生嗎?」 那先尊者回答:「陛下的問題,我前面已經回答過了。如果我還有貪愛,就會有下一生;如果我已無貪愛,就不會再有下一生。」 那先尊者說:「譬如有人竭力奉侍陛下,陛下依其功勞而給予他獎賞。此人獲得財物後,便去買衣物等享用。結果他竟然說:『我對國王有功,國王都沒有給我什麼賞賜。』像這種人的話可以信嗎?」 「當然不可信。」 「所以我才會告訴陛下:如果我還有貪愛,就會有下一生;如果我已無貪愛,就不會再有下一生。」 原文
王復問那先人以死後誰於後世生者。
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