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二十二、聰明與智慧 選譯自《那先比丘經》 喬正一白話譯於西元2015/11/15八關齋戒日 彌蘭王又問:「證得解脫不會再有一下生的人,他在今生的智慧有與一般人有不同嗎?」 那先尊者說:「有。確有異於常人之處。」 彌蘭王問:「那此人有聰明嗎?」 那先尊者說:「此有一定有聰明,」 彌蘭王問:「聰明與智慧是不同的意思嗎?」 那先尊者說:「聰明與智慧是一樣的。」 彌蘭王問:「那麼有聰明智慧之人可以知道一切的事物嗎?還是說他會有所不知的呢?」 那先尊者說:「人的聰明有所及、有所不及。」 彌蘭王問:「怎麼說呢?」 那先尊者說:「一般人對於某些領域的知識,如果以前學習過或經驗過,那麼他就會變得很專業;但如果他沒有學過或缺乏相關的經驗,那麼他就是個門外漢。而智者所看到的人及萬物,都是因緣組合的無常現象,一切終將過去,沒有人能真正在其中獲得自在。人的心中的貪樂,就是眾苦之源(苦集滅道的「集」),乃至純大苦聚皆由貪愛而起。 而智者明白諸法無常,沒有絕對的成敗,因此聖者的智慧異於凡夫的聰明。」 彌蘭王問:「人如果有智慧,還會有愚痴嗎?」 那先尊者說:「沒有愚癡了。這好比拿著燈火走進暗室,暗室一旦給照亮,黑暗也就消失無蹤了。智慧也是如此,人若有智慧,愚癡便消失無蹤。」 彌蘭王問:「智慧若發揮作用後還會存在嗎?」 那先尊者說:「智慧若發揮作用後就不存在了,但它產生的結果卻是存在的。比如有人在晚上的燈火下寫字,當火熄滅後,所寫的字還在。智慧也是一樣,智慧發揮作用後便消滅了,但它所產生的結果卻留了下來。」 彌蘭王問:「可否進一步說明『智慧若發揮作用後就不存在』的意思?」 「就好比有人為了防火災,會事先準備五瓶滅火的水。一旦火災發生,便將五瓶水都澆在火上。當火撲滅後,還能期待保有五瓶完整的水嗎?」 「不能了。因為瓶子都破了,火也滅了,怎麼能期待五瓶水完好如初呢?」 「修行人以五種善心滅除諸惡,就如同以瓶水滅火的道理一樣。」 「什麼是五善?」 「一是相信善惡業報;二是不謗法、不毀戒;三是精進;四是有智慧,恆念善;五是一心追求解脫道。任何人只要奉行這五善,便得智慧,便能深明此身與萬物均屬無常的因緣組合,便知諸行皆苦而不得自在,便知空與無我。就好比醫師拿藥給病人吃,便人服用後痊癒,還能期待藥物還在嗎?」 「不能。」 「這五種藥就如同那五善,醫師就好比已解脫的修行人,病人的病就是諸惡,病人就是愚癡之人,一旦獲得解脫就如同藥到病除痊癒了。所以一旦智慧發揮後,人便解脫煩惱,智慧也就消滅了。」 那先尊者又說:「又好比戰士帶著弓箭去打仗,戰士向敵人射箭,當箭射完後,敵人也擊退了,還能期待戰士當初的五箭嗎?」 「不能。」 「戰士的五箭就是五種智慧,智者靠智慧而得解脫,猶如戰士以弓箭擊退敵人。修行人只要持五善便能滅除諸惡,只要諸惡皆滅,善智即生。人依靠善智而得解脫,便能證得不生不滅的涅槃。」 彌蘭王讚說:「善哉!」
原文
王言智與明有異同乎。那先言智與明等耳。 |
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