如箭師將箭矯直,智者將動搖的心糾正。

輕動變易心,難護難制服,

智者調直之,如匠搦箭直。

033

如魚離開了水,那顆顫慄的心,得擺脫惡魔的境界。

如魚離水棲,投於陸地上,

以此戰慄心,擺脫魔境界。

034

註解

033偈:我們的心很容易就轉變和異動,很難維護也很難將它制服。唯有智者能將它調伏,就好像造箭師矯直箭支一樣。

034偈:一個人若不看管好自己的心,就好像魚兒被投放在陸地上,驚恐的等待死亡來臨;一個人若能戰戰兢兢的看管好自己的心,他肯定能擺脫一切魔境界的考驗。

智者糾正心識――米基亞尊者的故事

    佛陀居住在車離卡(Cālika)山時,在一次開示會上,曾提及米基亞(Meghiya)尊者。

    有一回,米基亞被由於被淫念、瞋念和妄念這三種邪惡的心念所繫縛,無法在庵摩羅果園(芒果林,Ambatthaka)裡實踐禪定的修學,便回去見佛陀。

    佛陀對他說:「米基亞,身為一名追求清淨的比丘,不應該永遠被自己的心念所控制,這心念是非常善變的,因此身為比丘,更應該好好的把它制伏。」

    在得到佛陀的開示後,米基亞尊者恍然大悟,因而證得初果,其他在場僧人也同時證到二果和三果。

評論

    在《法句經》裡,有好幾處都提到造箭師的技藝。佛陀細心的觀察到造箭師把一根普通的木材製造成箭支的過程,對「心」的自律與克制,就等同造箭師在矯正箭支。在本篇裡佛陀說道:「一個智者必須矯正並穩定那難以防禦的心,如箭師矯正箭支。」

    「心」,無論在印度或在中國,「心」都被視為是「思惟」的原動力。中國有句成語「起心動念」,「心」一被起動,就轉變成「念」,「念」就是一切行動的總指揮。

    在佛學上,「心」分為兩種,一是維持生命的「肉團心」,二是指揮行動的「思惟心」。在《攝阿毗達摩義論》(AbhidhammatthaSaṅgaha)裡記載了佛陀所分析的一百二十一種「心」的微細內容。

    佛教的修學重點也就在「心」。佛陀鼓勵四眾弟子修學「四念住」――觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

    「心」(Citta),這名詞在西方學術界常被譯為Mind「心識」或Consciousness「意識」,被視為人類主導思惟的動力,有如複雜的機器所需要的能源。西方哲學界把它解釋為「精神與心識的境界」,這樣的詮釋很不恰當,把它解釋為「情緒的境界」會更為貼切一點。

    這個「心」非垢亦非淨,它是一個人的最殘酷的敵人和最偉大的朋友。「心」扎根於一個人的情緒,但並非是一顆如火一般容易變動的實體,有時候情緒會被激動,有時候情緒是那麼的平靜,這就是「心」在制約。

    西方學者最大的誤區是把Mind「心識」或Consciousness「意識」認定是「感性」的,不存在辨識思惟這方面的「理性」過程。「心」是每一個人能生活的唯一條件,每時每刻都會湧起與熄滅,它如江河的水在奔流,連接了內外兩種完全不相同的境界。

    「心」不存在善與惡,假如決定是正確的就是善;相反的,不正確的決定就是惡。任何事物呈現在「心」中是否是自己所渴望的,都與善惡無關,但是必須以善、以道德標準來衡量。譬如,一個人遇見敵人時,通常都會起大瞋恚心,但是一個通過心靈鍛鍊的智者,會向敵人發出「善念」,讓敵人的瞋恚心消退。這就是為什麼佛陀說:

自作惡,自染污。

自行善,自淨化。

    染污與淨化都得靠自己,沒有任何人能替你代勞。