我們可以從歷史上發現，不論是基督教的十字軍東征，伊斯蘭的聖戰，印度婆羅門教的宗教戰爭，.....當這些教徒的信仰已臻於狂熱的非理性狀態時，就會呈現非我族類，其心必異的偏狹心態，視對方為異端，倘不能招降納叛，便以消滅對方為己任。但世間最愚蠢的惡行之一就是戰爭，不管師出多有名，也不論 戰爭的理由聽起來有多麼的冠冕堂皇，都是罪惡。美國偉大的律師丹諾曾說過一句名言：「所謂的正義一如美麗，全因人而異。」而歐洲詩人羅蘭夫人也說過：「正義啊，正義，多少邪惡假汝之名行罪惡之實！」

本經文與巴利聖典《相應部》第42經的《戰士經》內容完全相同，經中是敘述古印度婆羅門教相信戰士若能英勇的戰死沙場，就是英雄，此人來生可以生到天界享幸福的榮耀。佛陀則明白的駁斥這樣的迷信邪見，並明確的說殺生、戰爭就是惡業，只要是出於殺害他人的不善心，並斷送他人的性命，不管戰爭所打的旗幟有多麼的冠冕堂皇，此舉都只會與惡道相應，這是因果業力的自然法則，沒有例外。

選譯自北傳《雜阿含經》

喬正一譯於中華民國一○一年七月十五日星期日八關齋戒日

我是這樣聽說的：

    有一次佛陀住在古印度的王舍城迦蘭陀竹園林裡。當時，有一位驍勇善戰的將軍前來參訪佛陀，他對佛恭敬的問訊以後，便坐在一旁。

他問道：「瞿曇！我曾聽年長的戰士這麼說過：『若能身被重鎧，手執利器，衝鋒陷陣，善能摧伏怨敵，緣此業報便能在來生轉生至箭降伏天。』請問，於佛法中，有這樣的說法嗎？」

佛陀告訴這位戰士：「我看你還是不要問這個問題好了。」

但將軍仍再三追問，而佛陀亦再三阻止他，但他還是不放棄，欲打破沙鍋問到底。

於是，佛陀說道：「這樣吧！這位居士，我先問你一些問題，請你隨意回答。我再跟你說明！」

佛陀問：「您覺得若戰士身被甲冑，於戰場上衝鋒陷陣，在殺敵的同時心中能不先生起傷害他人的念頭嗎？他的心中難道沒有一絲想要將他人綁縛、枷鎖、斫刺、殺害的想法嗎？」

「嗯，世尊。這個戰士心中一定會有殺念。」 

「既然如此，這名戰士的身、口、意就具足了三種惡邪業，以此三種惡邪因緣，當這名戰士希望死後還能轉生至善趣箭降伏天，是絕無可能的。」

佛陀繼續說：「至於你說年長的戰士說過：『若能身被重鎧，手執利器，衝鋒陷陣，善能摧伏怨敵，緣此業報便能在來生轉生至箭降伏天。』，這種講法是邪見；舉凡心中有邪見之人，來生應轉生至二處，如果不是地獄趣，就是畜生趣。」

戰士聽完佛陀的說法，立刻悲從中來，淚流滿面，難過的不能自己。 

「這就是為什麼我再三勸阻你不要問的理由。」 

戰士解釋道：「我不是因為您的話而悲泣，而是我想到那些年長的戰士，因愚癡、不善、不辨、長夜欺誑，四處散播邪見，出於悲憫他們而悲泣。我現在已確信：『凡所有戰爭、殺生都是惡業因緣，如果希望死後能轉生至箭降伏天者，是絕不可能發生的事。』瞿曇！我從今日起願捨諸惡業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」

佛陀說道：「善哉！這真的很重要。」

這時，戰士心生歡喜、隨喜，便從座位起身，對佛作禮而離去。

原文/

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，戰鬥活聚落主來詣佛所，恭敬問訊。
　　問訊已，退坐一面，白佛言：
　　「瞿曇！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：『若戰鬥活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能、方便摧伏怨敵，緣此業報生箭降伏天。』於瞿曇法中，其義云何？」
　　佛告戰鬥活：「且止，莫問此義。」
　　如是再三問，亦再三止之，猶問不已，佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。
　　聚落主！於意云何？若戰鬥活身被甲冑，為戰士先鋒，堪能、方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛、枷鎖、斫刺、殺害於彼耶？」
　　聚落主白佛：「如是，世尊。」
　　佛告聚落主：
　　「為戰鬥活有三種惡邪，若身、若口、若意，以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
　　佛告聚落主：
　　「若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見、作如是說：『若諸戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能、方便摧伏怨敵，以是因緣生箭降伏天。』者，是則邪見；邪見之人，應生二處：若地獄趣，若畜生趣。」
　　說是語時，彼聚落主悲泣、流淚。
　　佛告聚落主：
　　「以是義故，我先再三語汝且止，不為汝說。」
　　聚落主白佛言：
　　「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬥戰活耆年宿士，愚癡、不善、不辨、長夜欺誑，作如是言：『若戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，……乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。
　　我今定思：『諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
　　佛告聚落主：「此真實要。」
　　時，戰鬥活聚落主聞佛所說，歡喜、隨喜，即從座起，作禮而去。

巴利語經文
SN.42.3/ 3. Yodhājīvasuttaṃ
　　 355. Atha kho yodhājīvo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṃ nisinno kho yodhājīvo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante, pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ yodhājīvānaṃ bhāsamānānaṃ– ‘yo so yodhājīvo saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parajitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’ti. Idha bhagavā kimāhā”ti? “Alaṃ gāmaṇi, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī”ti. Dutiyampi kho …pe… tatiyampi kho yodhājīvo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante, pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ yodhājīvānaṃ bhāsamānānaṃ– ‘yo so yodhājīvo saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parajitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’ti. Idha bhagavā kimāhā”ti?
　　 “Addhā kho tyāhaṃ, gāmaṇi, na labhāmi– ‘alaṃ, gāmaṇi, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’ti. Api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Yo so, gāmaṇi, yodhājīvo saṅgāme ussahati vāyamati, tassa taṃ cittaṃ pubbe gahitaṃ dukkaṭaṃ duppaṇihitaṃ– ‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesuṃ iti vā’ti. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti; so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parajito nāma nirayo tattha upapajjatīti. Sace kho panassa evaṃ diṭṭhi hoti– ‘yo so yodhājīvo saṅgāme ussahati vāyamati tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parajitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa kho panāhaṃ, gāmaṇi, purisapuggalassa dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā”ti.
　　 Evaṃ vutte, yodhājīvo gāmaṇi parodi, assūni pavattesi. “Etaṃ kho tyāhaṃ, gāmaṇi, nālatthaṃ– ‘alaṃ, gāmaṇi, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’”ti. “Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha apicāhaṃ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi yodhājīvehi dīgharattaṃ nikato vañcito paluddho– ‘yo so yodhājīvo saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parajitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’”ti. “Abhikkantaṃ, bhante …pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Tatiyaṃ.

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