佛教認為一般世人凡夫有四種無明，四種邪見，四種顛倒。是哪四種呢？分別是將無常誤為恆常，將苦誤為樂，將無我誤為有我，將不淨誤為清淨。簡言之，就是「常」、「樂」、「我」、「淨」。佛教的正見與一般世俗的看法正好相悖，是「無常」、「苦」、「無我」、「不淨」。

如果，我們靜下心來仔細觀察，我們就會發現導致不快樂的原因就是來自「無明」。所謂「無明」就是「邪見」，也就是錯把「無常」的人、事、物，誤為永恆不變，可天長地久。又因為錯把無常當作永恆，故「無明」又名之為「顛倒」。於是，我們對這些明明是無常的人、事、物，產生了貪愛、依戀、執著，我們的情緒依附在「無常」之上，不斷的催眠自己，使自己相信若缺乏這些無常的人、事、物，我們就會不快樂。這是第一種「無明」，第一種「邪見」，第一種「顛倒」。

佛陀說：「因愛而生憂，因愛而生懼；無愛亦無憂，無愛亦無懼。」這裡所謂的愛，是指欲愛，不是無私的慈愛。不論所愛的對象為何，本質上都是佔有慾及自我中心的呈現。我們一旦想到要丟棄、放下，甚至是失去我們所貪愛、依戀、執著的人、事、物，往往極為害怕、恐懼。但事實上，我們所背負的貪愛、依戀、與執著，卻又盡是一些無用且極沈重的包袱，本質上就是「苦」。於是，我們又錯把明明是苦的一切誤執為「快樂」與「幸福」。我們更進一步告訴自己所謂的幸福就是來自外在無常的一切，只要能滿足我們對無常的貪愛與依戀，那就是幸福。這又是第二種「無明」，第二種「邪見」，第二種「顛倒」。

我們一生中很有可能會對某個人、某件事、或某個東西，產生極度的愛戀，但我們所愛戀的對象卻又在瞬息萬變之中。一旦他們不如我們的期待時，譬如：我們所愛的人變心了， 我們的小孩不長進，我們的朋友出賣我們，我們的老闆苛刻，我們的配偶外遇出軌，我們突然得到絕症，我們遇到意外而傷殘，我們遇到天災、強盜、竊盜致使所有財產付之一炬，甚至是至親突然死亡....等等，我們可能就會認為非常理、非常態，而不能接受，甚至痛苦的不能自己。但事實上從來就沒有任何東西是「我」或「我所有的」。換言之，我們自己的身心本即是無常，是一種因緣聚合的暫時存有，我們的肉身、感受、情感、情緒、思想、觀念、信仰、行動、甚至是知覺等等身心活動，都是無常。就以情人變心為例，如果，連我們自己都尚且不能保證對別人的愛能天長地久，那麼又有什麼資格要求別人對我們海枯石爛？是我們自己一廂情願的認為我們所愛的人、事、物，是屬於我們的，但是從來誰也不屬於誰。就是這個「我」，不願意讓「曾經」成為「過去」，不願意讓「過去」隨風而逝；就是這個「我」，恐懼未知，擔憂將來。明明是「無我」，但我們錯認有一個永恆不變的「我」，這是第三種「無明」，第三種「邪見」，第三種「顛倒」。

    毒品這種東西之所以名為「毒」，是因為使用時雖可獲致一時的極樂快感，但它會使我們身心產生極反常的慾望與依戀，使我們身心如老象身陷泥淖之中，無法自拔，最終枯竭而死。五欲就像毒品一樣，雖然沒有那麼立即可見及強烈的後遺症，但放縱感官五欲的後果，只會使自己愈來愈疲累，愈來愈空虛，愈來愈迷惘，就像有人已經被繩子給綁住了，如果再用水去澆他身上的繩子，也只會令繩子遇水而更加緊縮；又如有人被巨蟒纏身，如欲使力掙脫，大蛇只會更加緊纏困此人。但我們卻誤認為及時行樂、縱情慾海，是放鬆自己，是快樂；我們誤以為只要能填補空虛及滿足慾望就是幸福，是美好的。於是，我們貪愛美色，我們歌頌愛情，我們美化性慾，我們追逐金錢，我們迷戀權勢，....卻不知欲壑難填，貪圖感官享樂猶如飲鴆止渴，慾望只會愈來愈大，如黑洞般永無止盡，一如吸毒者不會愈來愈強健，只會愈來愈虛弱，直到死亡。這就是第四種「無明」，第四種「邪見」，第四種「顛倒」。

佛陀一再的告訴我們，萬事萬物不離緣聚緣滅，任誰也無法掌控誰，除非是我們自己願意被「欲貪」所束縛。

環目四顧與古今中外，我們能否找到一個真正快樂與自在的人---不害怕、不恐懼、不擔憂、不緊張？有的，這種人就是阿羅漢、辟支佛，還有無上至尊---佛陀。因為這些人都已依循著八正道，徹底熄滅了貪愛、瞋恨、依戀、與無明， 擺脫了欲愛的束縛與桎梏，所以是宇宙中最快樂、最自在的人。

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版主喬正一謹誌於給孤獨園林

2009/6/29於台灣台北