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前一陣子和久未見面的二哥相聚，談話當中，向來對經濟學有所研究的他，提到了一位有名的經濟學者預言美國的房地產及股市即將「泡沫化」（Bubble burst）。其實，這個世間—也就是身心世界，就像是泡沫一樣，是不堅實、不永恆的，總有一天會破掉。兩千五百年前，世尊便對比丘說了如此的法。儘管我們了解這個就像泡沫一樣的世間，但那僅只是知識上的了解，因為我們仍然不斷地去執取這個像泡沫的房地產、股市…，所以我們仍然深陷其中，不得解脫。
佛曆2548年7月24日，
優婆塞彭育仁譯於八關齋戒日。
雜阿含265經
我是這樣子聽說的：
有一次，佛陀住在阿毘陀這個地方，靠近恆河旁。
當時，世尊告訴比丘說：
「
就好像當恆河的水氾濫時，因為水勢洶湧，水面上有很多漂流的小泡沫形成。一個具有敏銳視力的人，當他仔細地觀察這河面上漂流的小泡沫時，他會發現，這些泡沫都是不實在、不牢固、很快就會破掉的。這是什麼原因呢？因為這些泡沫的本質就是不實在、生起又破掉的緣故。因此，對於色蘊（身体等屬於物質者），不論是過去的、未來的、現在的、自己的、他人的、粗糙的、精細的、美的、醜的、遠的、近的，比丘都應該仔細地觀察思惟分辨。當他仔細地觀察思惟分辨色蘊時，他會發現，色蘊是不實在、不牢固、不是永恆不變的；就像生病、膿瘡、毒刺、殺害一樣（令人厭惡），是無常、一執著就會帶來痛苦、空無自性、找不到一個「我」的存在。為什麼這麼說呢？因為色蘊的本質就是這樣，是不實在的。
比丘們，就像是下大雨時，水滴落地，水泡一形成就破滅了。一個具有敏銳視力的人，當他仔細地觀察這水泡時，他會發現，這些水泡都是不實在、不牢固、一形成就破滅的。這是什麼原因呢？因為這些水泡的本質就是不實在、生起又破滅的緣故。因此，比丘們，對於受蘊（所有的感受：快樂的感受、痛苦的感受、不苦不樂的感受），不論是過去的、未來的、現在的、自己的、他人的、粗糙的、精細的、美的、醜的、遠的、近的，比丘都應該仔細地觀察思惟分辨。當他仔細地觀察思惟分辨受蘊時，他會發現，受蘊是不實在、不牢固、不是永恆不變的；就像生病、膿瘡、毒刺、殺害一樣（令人厭惡），是無常、一執著就會帶來痛苦、空無自性、找不到一個「我」的存在。為什麼這麼說呢？因為受蘊的本質就是這樣，是不實在的。
比丘們，就好像在春末夏初的時候，天空沒有雲也沒有雨，日正當中，出現了海市蜃樓的幻像。一個具有敏銳視力的人，當他仔細地觀察這海市蜃樓時，他會發現，這海市蜃樓是不實在、不牢固、虛幻的。這是什麼原因呢？因為這海市蜃樓的本質就是不實在的緣故。因此，比丘們，對於想蘊（記憶、回想），不論是過去的、未來的、現在的、自己的、他人的、粗糙的、精細的、美的、醜的、遠的、近的，比丘都應該仔細地觀察思惟分辨。當他仔細地觀察思惟分辨想蘊時，他會發現，想蘊是不實在、不牢固、不是永恆不變的；就像生病、膿瘡、毒刺、殺害一樣（令人厭惡），是無常、一執著就會帶來痛苦、空無自性、找不到一個「我」的存在。為什麼這麼說呢？因為想蘊的本質就是這樣，是不實在的。
比丘們，就好像一個具有敏銳視力的人，為了尋找一塊堅實的木材，便拿著銳利的斧頭，走到山林。當他看到一棵聳直高大的芭蕉樹時，便拿起斧頭將它砍下。當他仔細觀察思惟時，發現可以將芭蕉樹的樹幹層層剝開，只是一層層的樹皮，找不到一塊堅實的木材可用；是不實在、不牢固、虛幻的。這是什麼原因呢？因為這芭蕉樹的本質就是不實在的緣故。因此，比丘們，對於行蘊（造作、行動力），不論是過去的、未來的、現在的、自己的、他人的、粗糙的、精細的、美的、醜的、遠的、近的，比丘都應該仔細地觀察思惟分辨。當他仔細地觀察思惟分辨行蘊時，他會發現，行蘊是不實在、不牢固、不是永恆不變的；就像生病、膿瘡、毒刺、殺害一樣（令人厭惡），是無常、一執著就會帶來痛苦、空無自性、找不到一個「我」的存在。為什麼這麼說呢？因為行蘊的本質就是這樣，是不實在的。
比丘們，就好像一個魔術師，和他的徒弟，在道路的交口、人多的地方表演魔術，變化出象兵、馬兵、車兵、步兵這些幻像時，一個具有敏銳視力的人，當他仔細地觀察這魔術時，他會發現，這魔術是不實在、不牢固、虛幻的。這是什麼原因呢？因為這魔術的本質就是不實在的緣故。因此，比丘們，對於識蘊（認知），不論是過去的、未來的、現在的、自己的、他人的、粗糙的、精細的、美的、醜的、遠的、近的，比丘都應該仔細地觀察思惟分辨。當他仔細地觀察思惟分辨行蘊時，他會發現，識蘊是不實在、不牢固、不是永恆不變的；就像生病、膿瘡、毒刺、殺害一樣（令人厭惡），是無常、一執著就會帶來痛苦、空無自性、找不到一個「我」的存在。為什麼這麼說呢？因為識蘊的本質就是這樣，是不實在的。
」
當時，世尊為了重新講述這個道理，而說了下面的偈語：
「
如實觀察五蘊，色蘊就像是水上漂流的泡沫；受蘊就像是下雨時的水滴；想蘊就像是春末夏初的海市蜃樓；行蘊就像是芭蕉樹；識蘊則像是魔術—這是由世尊所詳細地解說。完整仔細地思惟這個道理，具足正念地觀察，五蘊是不實在、虛幻的，當中並沒有一個「我」或是「我所擁有」的存在。對於這不圓滿的身心，具有大智慧的世尊已經詳細地說明：若沒有了受蘊、想蘊及行蘊，這個身体就只是屍体；若失去了壽命、溫度及識蘊，所剩下的身体，將永遠被拋棄在墓墟當中，就像一塊沒有生命的木頭一般。五蘊身心就是這樣子，會用種種的假像誘騙愚癡的人，事實上它就像是殺害、毒刺一樣（令人厭惡），是無常、不牢固的。比丘應該精進修習，努力地觀察這個五蘊身心，不論白天夜晚都不放逸，具足正智及正念安住，不再造作會導致再生的業行，證得清涼的涅槃境界。
」
比丘們聽完佛陀所說，都充滿歡喜，依教奉行。
原文：
雜阿含265經 (雜阿含經論會編（上）65 頁)
如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恆河側。
爾時、世尊告諸比丘：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。（諦觀思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，傭直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：
「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
離於三法者，身為成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處」。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
