本經與南傳巴利語佛經《相應部》第22、47經的內容相同。

    本經是佛陀一針見血直指人之所會有我勝覺(我比別人優秀、優越、高尚)等自大狂妄的心態；我等覺(或老愛與他人攀比，一直處於與他人競爭 、比較、互爭長短的緊張關係)；我卑覺(我不如他人、我很差勁等自卑的心態)；我知我見覺(以自我為中心，堅持自己的觀念、信仰才是對的，別人、別家的說法與思想都是垃圾)等以上的顛倒妄想，其根源都緣起於有「我見」(無明)的「六入觸」。

    由此可知，一個已證初果的聖弟子，不論其出家或在家，只要還沒有到達三果以上，都仍有可能有貪愛、眷戀，或嗔怒發脾氣，或悲傷等負面心態及情緒，但，初果的聖弟子由於已經沒有「我見」 ，所以不會有嫉妒心，也不會羨慕他人，因為他已深明「眾生各有因緣莫羨人」，每一個人都有其各自的業力因緣果報，如果你也想要有跟別人一樣的待遇，就要勤於栽種培植相應於那種樂果報的善因與福緣，證初果的聖弟子絕不可能因為愚痴而不擇手段造下傷人的惡業。

選譯自《雜阿含經》第45經

喬正一白話譯於西元2024/1/4農曆十一月二十三日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林之中。當時，世尊對諸比丘說：「有五受陰(五蘊)，是哪五蘊？分別是:色受陰(色蘊)，受受陰(蘊)、想受陰(蘊)、行受陰(蘊)、識受陰(識蘊)。

假設一切的沙門、婆羅門的思想、觀念或心中有『我』的堅持與執著，那麼這種『我』的觀念執著(我見)一切皆不出五蘊的範圍，這些沙門或婆羅門可能會這麼堅持認定:

一、『色』、或『受』、或『想』、或『行』、或『識』就是『我』；

二、『五蘊』與『我』不一樣，是兩個不同的存在，『五蘊』之外還有另一個『我』；

三、『我』在『五蘊』之中；

四、『五蘊』在『我』之中；

愚癡無聞的凡夫因為無明的緣故，因此有『我見』，固執堅持認定『五蘊』是『我』，或不同於『我』，或『五蘊』在『我』之中，是『我』的一部分；或『我』在『五蘊』之中，『我』存在於『五蘊』之中。總之，說來說去，就是堅持認定並執著不捨有一個『永恆不滅真實的我。』。

因為不捨『我見』的緣故，於是諸根(六根)增長；因諸根(六根)增長的緣故，於是就有與大量外界的各種接觸(六入觸)；因為有六觸入處的緣故，愚癡無聞凡夫便緣生起苦受、樂受、不苦不樂受。

同樣，比丘們！在六入觸中的『意根』(意界)與『法塵』(法界)接觸而有『自我中心的意識』(無明界)，而愚癡無聞凡夫因無明觸(我見)故，而緣生起:

一、有覺(常見)、無覺(斷滅見)、有無覺(或常或斷)；

二、我勝覺(我比別人優秀、優越、高尚)等自大狂妄的心態；我等覺(或老愛與他人攀比，一直處於與他人競爭比較、互爭長短的緊張關係)；我卑覺(我不如他人、我很差勁等自卑的心態)；我知我見覺(以自我為中心，堅持自己的觀念、信仰才是對的，別人、別家的說法與思想都是垃圾)。以上，如是知、如是見覺，皆緣由六觸入(無明我見)之故而緣生。

    然而，多聞聖弟子於此六觸入處已捨離無明(我見)而生明(無我智)，不生有覺(常見)、無覺(斷見)、有無覺(常斷滅見)等邊見；不會有『勝覺』(我比別人優秀或自大狂妄的心態)，不會有『等覺』(老愛與他人攀比，我與他人處於競爭、一較長短的緊張關係)，不會有『卑覺』(我不如人的自卑心態)；也不會固執己見，堅持自己的想法、角度才是對的，因為多聞聖弟子過去以前的『無明觸』(我見)已滅，隨後的『明觸覺』(無我智)已緣起。」

    當佛陀說完此經之後，諸比丘聽聞佛陀所說的開示，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

雜阿含45經
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。
　　若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我：諸沙門、婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我；見受……想……行……識是我、識異我、我在識、識在我。
　　愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言：『我真實。』不捨；以不捨故，諸根增長；諸根長已，增諸觸；六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起，何等為六？謂：眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
　　如是，比丘！有意界、法界、無明界，愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
　　多聞聖弟子於此六觸入處捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
SN.22.47/(5). Samanupassanāsuttaṃ
　　 47. Sāvatthinidānaṃ.
　　“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.
　　 “Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti– cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissan’tipissa hoti; ‘na bhavissan’tipissa hoti; ‘rūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘arūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘saññī bhavissan’tipissa hoti; ‘asaññī bhavissan’tipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa hoti”.
　　 “Tiṭṭhanteva kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissan’ti… ‘na bhavissan’ti… rūpī… arūpī saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa na hotī”ti. Pañcamaṃ.