網路平台曾出現了一個流量爆紅的短片，片名是《山道猴子的一生》。這支短片的製作粗糙，但，卻造成極大的轟動與回響，因為它反映出台灣時下年輕人的困境，因而引起廣泛年輕人的共鳴。

    因為這支影片很紅，關於影片中故事的內容我就不再贅述，若有還不清楚的法友可以自行google查閱。

    這一支影片給了我在佛法上很深的省思。影片中的年輕人因為出於「自尊心」與「虛榮」，借貸了大量的金錢去滿足第一任女友的物慾，因而被債務壓得喘不過氣來。

    佛教的「我見」包含「我」及「我所」。年輕人的「自尊心」本質上就是一種「我見」的產物，就是身見(我)所緣生出的煩惱與染污，而他視女友為其專屬所有的財產，也就是一種「我所」，依然是一種「我見」。

    而年輕人的虛榮心也是因「我見」所緣生的另一種煩惱與染污，因為有「我」的邪見與執著，所以年輕人渴求獲得同輩及其女友的認可，以此來肯定「自我」，又或者渴望超越同儕的成就，於是乎打腫臉充胖子，他以借貸及飆車等愚蠢的行徑來證明自己(我)很了不起，以此證明他的陽剛價值與男子氣概，這就是佛陀所說的「我勝覺、我等覺、我卑覺」的一種具體呈現。

    什麼是我勝覺、我等覺、我卑覺?「我勝」就是我比你或其他人優越、了不起，說穿了也就是驕傲、虛榮、自負；「我等」就是我跟你或其他人一樣的好或一樣的爛，大家五十步笑百步，所以你有什麼了不起，別在我面前囂張...；「我卑」又稱「我劣」，就是我不如人，我比你或其他人還要爛，就是自卑。

    佛陀在《雜阿含經》第45經中說:「....愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺﹔我勝覺、我等覺、我卑覺，我知、我見覺。如是知、如是見覺，皆由六觸入故。....」

    影片中年輕人後來因第一任女友劈腿而被甩了，他的男性自尊受到了很大的打擊；之後他又結識第二任女友，他的第二任女友很理智善良，勸年輕人應該腳踏實地老實工作存錢，才能緩解其經濟上的壓力。不料年輕人不但不領情，反而覺得被女友看不起，這就是因「我見」所緣生的「我卑」或「我劣」的自卑心煩惱。

    演藝圈又何嘗不是如此呢?有一次，我在youtube的影片中偶然看到一個影集的片段，影片中飾演美國知名雜誌的女模特對一個男士抱怨說，演藝圈與時尚圈真正大紅大紫、名利雙收的女星就那麼幾個而已，其實百分之九十九的藝人都只是「get by」。「get by」一詞的中文意思是勉強餬口度日，但這些藝人在這個虛華的圈子裡又身不由己不得不攀比，不惜花費巨資把自己包裝得像一個金光閃閃的精品，以至於入不敷出，甚至負債累累，私底下的現實生活極其辛酸與殘酷。

    其實，各行各業，社會上很多的領域與角落都是免不了攀比，連父母也老愛拿子女的成績與成就跟其他父母的子女攀比。 甚至，天界的天神也會彼此相互攀比，比誰的威勢大，比誰的神威顯赫，比誰的容貌俊美，比誰身上的光明更明亮，比誰的天界壽命更長，比誰的隨從更多，比誰的宮殿更廣大，比誰在天界的地位更高.....，但永遠比不完，煩惱也停不了，因為，永遠人外有人，永遠天外有天。

    因此，佛陀在巴利語《法句經》第 201偈如是說:

Victory produces hatred.

勝利者招致怨恨，

Defeated one dwells in pain.

失敗者住於苦痛，

Tranquil one dwells happily,

寂靜者住於安樂，

having renounced both victory and defeat.

已經捨棄了勝敗。

    本經中的舍利弗尊者一針見血道出世人之所以愛攀比(我勝、我等、我劣)，就是因「我見」的緣故。

選譯自《雜阿含經》第30經

喬正一白話譯於西元2023/12/27農曆十一月十五日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    有一次，佛陀暫時住在古印度的王舍城迦蘭陀竹園林之中。而同一時間，舍利弗尊者暫時住在古印度的耆闍崛山之中。

    當時有一位名叫輸屢那的富二代，他幾乎天天去耆闍崛山參訪舍利弗尊者。

    某一天，輸屢那又來見舍利弗尊者，他對尊者跪地頂禮問安之後，便起身找一個地方坐下，他開始跟舍利弗請法：「尊者，有很多的沙門、婆羅門等修行人對於無常、變易、不安隱的色貌物質(色蘊)、感受情緒(受蘊)、思想推理記憶(想蘊)、行動(行蘊)、六識覺知(識蘊)等五蘊，為什麼會認為我比其他人優越、了不起等驕傲、虛榮、自負、狂妄自大等『我勝』的心態；又或者認為我跟其他人一樣的好或一樣差，大家五十步笑百步，沒有什麼了不起等『我等』的心態；又或者認為我不如人，我比其他人還要爛或差勁等自卑的『我劣』或『我卑』等心態?我想請教，為什麼這些沙門、婆羅門會有如是與別人攀比的心態?為什麼他們會有如此的顛倒妄想?為什麼他們昧於真實呢？」

    「輸屢那！我先問你，你認為色蘊是恆常不變的現象?還是無常變異的現象？」

    「是無常的。」

    「輸屢那！既然是無常的，那麼它是不是肯定會趨於敗壞及消滅的？」

    「沒錯，確實如此。」

    「輸屢那！既然是無常、會敗壞消滅、是變易的現象，那麼你真的認為一名聖弟子還會在色蘊之中找到一個永恆不變的『我』?或堅持與執著認為色蘊就是永恆不變的『我』?又或者色蘊存在於永恆不滅的『我』之中?又或者『我』與色蘊是兩個不同的存在，在色蘊之外還有另一個永恆實質的『我』？」

    「都不會。」

    「以此類推，那麼『受』……『想』……『行』……『識』呢?這些都是恆常不滅的現象?還是無常變異的現象？」

    「都是無常的。」

    「既然它們都是無常的，那麼它們是不是也肯定都會趨於敗壞及消滅的？」

    「沒錯。」

    「我們姑且就看五蘊中的最後一項『識蘊』，如果『識』是無常、趨於敗壞消滅、是變易的現象，那麼你還會認為一名聖弟子在識蘊之中找到一個永恆不變的『真我』?或堅持與執著認為識蘊就是永恆不變的『真我』?又或者識蘊存在於永恆不滅的『真我』之中?又或者『真我』與識蘊是兩個不同的存在，在識蘊之外還有另一個永恆實質的『真我』？」

    「都不會。」

    「輸屢那，既然如此，你就應當明白，不管是過去的色、若未來的色、若現在的色，若內在的色、若外在的色，若粗糙明顯的色、若細緻(微)的色，若美好的色、若醜陋的色，若遠的色、若近的色…..，這些一切的色都不是真實且永恆不變的我，色蘊之中也找不到一個真實且永恆不變的『我』，色蘊也不存在於一個真實且永恆不變的『我』之內，在色蘊之外也不存在一個真實且永恆不變的『我』，以上，就叫做如實正知正見。

    同理，其他的受……想……行……識等四蘊也是如此，不管是過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近等其他的四蘊，都不是真實不變的我，也不存在於一個真實不變的『我』之中，『我』也不在其他的四蘊當中，在其他的四蘊之外也找不到一個永恆不變真實的『我』，以上就是如實正知正見。

    輸屢那！就是這樣，對於色、受、想、行、識等五蘊因為無常、苦、無我而心生厭離，而厭離五蘊的無常、苦、無我而離欲，因離欲而解脫對五蘊的繫縛、執著與抓取，於是乎便能自知自證：『此生已是我歷劫生死的最後一站，我已成就無上的梵行，我該修的功課都已圓滿，我很清楚當我此生的壽命結束之後已經不會再有下一生了。』」

    當舍利弗尊者說完之後，輸屢那當下便遠塵、離垢，得法眼淨，證初果了。

    輸屢那因見法、得法，不由於他，於正法中已得無所畏，便從座位起身，偏袒右肩，向舍利弗尊者跪地頂禮，然後合掌對舍利弗說：「我今已得度，我從今日起發誓願終生歸依佛、歸依法、歸依僧，成為一名忠實的佛教在家居士。我從今日起，終生清淨歸依三寶。」

    之後，輸屢那因心生法喜，歡喜踊躍，頂禮舍利弗尊者之後，便起身離去。

原文/

雜阿含30經
　　如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
　　時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：
　　「若諸沙門、婆羅門於無常色；變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門，作如是想而不見真實？
　　若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受……想……行……識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
　　若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易[色?]言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受……想……行……識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
　　「輸屢那！於汝意云何？色為常，為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　「輸屢那！若無常，為是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也。」
　　「輸屢那！於意云何？受……想……行……識為常，為無常？」
　　答言：「無常。」
　　「若無常，是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也。」
　　「輸屢那！當知：色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
　　如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
　　輸屢那！如是，於色、受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢得法眼淨。
　　時，長者子輸屢那見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏，從坐起，偏袒右肩，胡跪、合掌，白舍利弗言：
　　「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨歸依三寶。」
　　時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

巴利語經文
SN.22.49/(7). Soṇasuttaṃ
　　 49. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca–
　　 “Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
　　 “Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā? Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”… “saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
　　 “Tasmātiha soṇa, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
　　 “Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
　　 “Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Sattamaṃ.