《身受心不受經》/《Nakulapitusuttaṃ》

本經與《雜阿含經》第107經、巴利語佛經《相應部》第22經第1篇《Nakulapitusuttaṃ》等諸經文的內容相同。

本經的主角那憂羅公居士因年邁體衰，病痛纏身，非常苦惱，因此特地參訪佛陀尋求開示。然而佛陀僅簡短開示「身受心不受」，便沒有再進一步的說明。那憂羅公居士仍然不解其義，只好另尋舍利弗尊者補充解釋，舍利弗尊者一針見血地道破要做到「身受心不受」必須先從斷除我見起步，因為「身受心不受」是至少三果以上的成就，然而萬丈高樓平地起，想要達到「身受心不受」的地步自當從第一步初果開始，然後一步一腳印地往上爬，其間沒有其他捷徑可循。

「我見」不只是對自己五蘊身心的一種邪見及執取，也包括對他人五蘊身心的常見。比如失智症在當代仍是一種不可逆轉的疾病，且目前醫學上沒有解藥可治癒。曾有一篇新聞報導一位醫師的父親罹患失智症，在他的心中父親就像一座山一樣的巨大，可以讓他依靠，可如今竟連基本的加減乘除都不會運算，他無法接受現實與這樣的無常變化，於是強迫他的父親學習，雖然這一位醫師的內心並沒有虐待父親的惡意，但家中的外傭因不忍其老父受折磨而挺身出言阻止。

如果是一位初果的佛弟子，他會怎麼看待罹患失智症的家人或長輩?他會很清楚就算父母過去像座大山一樣的可靠，但那都已經是過去了，他不但已斷除自己五蘊身心的我見，也斷除了對父母的五蘊身心的常見，他的眼睛看到並知道父母的失智不是假的，因此他會隨順因緣的變化坦然面對並接受無常的現實，並謙卑地學習如何照顧失智的長輩。在面對長輩無理取鬧或不可理喻的言行時，他一樣仍會有壓力、難過等情緒，但他跟凡夫不一樣的地方在於他會以四念處來觀照這些負面情緒(受)及念想(心)的生與滅，他不會讓自己耽溺在這些負面情緒及念想的泥淖中，也不會去執著它們，因為他深知一切緣起緣滅，無我、無我所。當自己的父母有一天百年之後，一旦他再聽到「子欲養而親不待」之類的話，他都可以坦蕩蕩與心安理得，他不會有任何的內疚、懊悔或罪惡感等掉舉蓋，他不會讓生離死別來擊垮自己而陷入憂鬱，他可以很正常、平靜與喜樂地活下去。

選譯自《增壹阿含經》第13經第4篇

喬正一白話譯於西元2021/8/8農曆七月初一布薩八關齋戒日

我是這樣聽聞的：

有一次，佛陀行腳到古印度的拔祇國，並在該國的尸牧摩羅山中落腳，佛陀就暫時住在這座山中的一座名為鬼林鹿園中修行。

當時，有一位名叫那憂羅公的在家居士來訪世尊，他跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身坐在一旁。

那憂羅公長者對世尊說：「我年紀已老朽，再加上抱病纏身，多諸憂惱，懇請世尊能隨機賜我教訓，使一切眾生聽聞之後能因此長夜獲得安樂。」

世尊對長者說：「如您所言，病痛纏身，這世上又有甚麼東西可以真正依靠？這幅臭皮囊，究其實，也不過只是以一張薄皮覆蓋在血肉之上罷了。

長者，您當明白，凡有依憑此身者，貪圖肉身的須臾之樂，就是愚痴之心，非智者所看重。是故，長者，雖身有病，但令心無病，就是這樣學習。」

長者聽聞佛陀所說的這一番話之後，便從座位起身，跪地頂禮世尊之後，便起身離去。

在歸途的半路上，長者反覆思索佛陀剛才對他的開示，可是他仍不解其意，他又想起被佛譽為智慧第一的舍利弗尊者，於是他決定前去向舍利弗尊者求教。

正好舍利弗就在他不遠之處的一棵樹下禪坐。那優羅公居士來到舍利弗的面前，他跪在地上，額頭觸地，對舍利弗頂禮，然後起身坐在一旁。

舍利弗問長者：「長者啊，我看您顏貌氣色和悅，諸根寂靜，想來必有所因，難不成您剛剛有聽聞過佛法嗎？」

長者回答：「是啊，您說的一點都沒錯！剛剛世尊的確以甘露之法溉灌了我的胸懷，我的顏貌氣色又怎能不和悅呢?!」

舍利弗說：「可否跟我分享您聞法的心得?」

長者便將佛陀與他的對話經過都跟舍利弗說了一遍。

舍利弗聽後便問：「長者，為什麼您不進一步跟佛陀請教『身有患、心無患』的意思？什麼又叫做『身有病、心無病』？」

長者回答：「我的確忘了跟佛陀請教，所以佛陀跟我說的這一段內容我確實不明白箇中含義，為此我特來向您求教，請您為我解說。」

舍利弗說：「好吧!請您仔細地聽好！牢記在心!我現在就進一步為您廣解其義。」

「感恩，舍利弗，我一定會專心聽講。」

舍利弗說：「長者，凡夫之人因不遇聖人，不曾接受過佛陀的聖教，也不隨順佛陀的訓誨，亦不遇其他善知識，不與善知識保持良好的互動，這樣的凡夫就一定會有我見，他在看待肉身色蘊時，一定會很固執地認定肉身色蘊就是我，或肉身色蘊是我的一部分，或我是肉身色蘊的一部分，或肉身色蘊中有我，或我中有肉身色蘊。

他人的肉身色蘊或我的肉身色蘊乃因緣合會於一處，因緣而集於一處，然而有生就一定有滅，所以當肉身色蘊生起的同時當下便趨於敗壞，本質上遷流不息，因為無常變易，無法隨心所欲掌控，我無法令自己與他人的肉身色蘊永遠不老、不病、不死，因此我就會生起愁、憂、苦、惱等諸大苦聚；

受蘊也是一樣，凡夫一定會有我見，他在看待受蘊時，一定會很固執地認定受蘊就是我，或受蘊是我的一部分，或我是受蘊的一部分，或受蘊中有我，或我中有受蘊。

他人的感受與我的感受皆乃因緣合會於一處，因緣而集於一處，然而有生就一定有滅，所以當感受情緒生起的同時當下便趨於敗壞，本質上遷流不息，因為無常變易，無法隨心所欲掌控，我無法令快樂的感受或好心情永遠不變、不退，無法避免沮喪、憂鬱、躁鬱等負面情緒的產生，因此我就會生起愁、憂、苦、惱等諸大苦聚；

想蘊也是一樣，凡夫一定會有我見，他在看待想蘊時，一定會很固執地認定想蘊就是我，或想蘊是我的一部分，或我是想蘊的一部分，或想蘊中有我，或我中有想蘊。

他人的想與我的想皆乃因緣合會於一處，因緣而集於一處，然而有生就一定有滅，所以當念想生起的同時當下便趨於敗壞，本質上遷流不息，因為無常變易，無法隨心所欲掌控，我無法令他人或我的心永保善良的念頭，無法永保自己或他人事事判斷正確、不犯錯或不糊塗，無法永保自己或他人的記憶不衰退、不精神失常或不失智，因此我對想蘊就會生起愁、憂、苦、惱等諸大苦聚；

行蘊也一樣，凡夫一定會有我見，他在看待行蘊時，一定會很固執地認定行蘊就是我，或行蘊是我的一部分，或我是行蘊的一部分，或行蘊中有我，或我中有行蘊。

他人的行蘊與我的行蘊皆乃因緣合會於一處，因緣而集於一處，然而有生就一定有滅，所以當行動生起的同時當下便趨於敗壞，本質上遷流不息，因為無常變易，無法隨心所欲掌控，我無法令自己與他人的身口意行永保善良純潔，因此我就會生起愁、憂、苦、惱等諸大苦聚；

識蘊也一樣，凡夫一定會有我見，他在看待識蘊時，一定會很固執地認定六識就是我，或六識是我的一部分，或我是六識的一部分，或六識中有我，或我中有六識。

他人的六識與我的六識皆乃因緣合會於一處，因緣而集於一處，然而有生就一定有滅，所以當六識生起的同時當下便趨於敗壞，本質上遷流不息，因為無常變易，無法隨心所欲掌控，我無法令我的六識永保如意，因此我就會生起愁、憂、苦、惱等諸大苦聚；

就是這樣，長者，以上就是所謂的『身有患，心亦有患。』的真諦。」

長者接著問：「那麼，請問什麼是『身有患，心無患』？」

舍利弗解釋：「長者，賢聖弟子因服侍、供養、親近聖賢，修行戒律，與善知識保持良好的互動，親近善知識，因此他就不再會固執地認定色是我、或色中有我、或我中有色、或色是我所、或我是色所，當自己或他人的肉身色蘊遷轉不住而發生改變時，多聞聖弟子會很清楚明白這不過是緣起緣滅的現象，無須執著，不會因此緣生出愁、憂、苦、惱等諸大苦聚；

其他如受、想、行、識也是一樣，裡裡外外及其中皆無我、無我所，一切都是緣起緣滅，不起愁、憂、苦、惱。

長者，以上就是『身有患而心無患』(身受【苦】心不受【苦】)的真諦。是故，當如是學習，捨去對身心的執取，不要有染著，只要朝著這個方向去修行就不會出錯。」

那憂羅公居士聽聞舍利弗的開示，心生歡喜，並依法奉行。

　

增壹阿含13品4經
　　聞如是：
　　一時，佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。
　　爾時，那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　須臾，退坐白世尊曰：
　　「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
　　爾時，世尊告長者曰：
　　「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。
　　長者當知：其有依憑此身者，正可須臾之樂，此是愚心，非智慧者所貴。
　　是故，長者！雖{心}[身]有病，令心無病，如是，長者！當作是學。」
　　爾時，長者聞說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。
　　爾時，長者復作是念：
　　「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。」
　　舍利弗去彼不遠，在樹下坐。
　　是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，舍利弗問長者：
　　「顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因，長者！故當從佛聞法耶？」
　　時，長者白舍利弗言：
　　「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法溉灌胸懷。」
　　舍利弗言：
　　「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷。」
　　長者報言：
　　「於是，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生獲此安隱。』
　　爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰苦，但以薄皮而覆其上，長者當知：其有恃怙此身者，正可有斯須之樂，不知長夜受苦無量，是故，長者！此身雖有患，當使心無患，如是，長者！當作是學。』
　　世尊以此甘露之法而見溉灌。」
　　舍利弗言：
　　「云何，長者！更不重問如來此義乎：云何身有患，心無患？云何身有病，心無病？」
　　長者白舍利弗言：
　　「實無此辯，重問世尊：身有患，心有患；身有患，心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
　　舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
　　對曰：「如是，舍利弗！從彼受教。」
　　舍利弗告長者曰：
　　「於是，長者！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓，亦不見善知識，不與善知識從事，彼計色為我，色是我所，我是色所，色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處，彼色、我色以集一處，色便敗壞、遷移不停，於中復起愁、憂、苦、惱；痛……想……行……識皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會一處，彼識、我識以會一處，識便敗壞、遷移不停，於中復起愁憂苦惱，如是，長者！身亦有患，心亦有患。」
　　長者問舍利弗曰：
　　「云何身有患，心無患耶？」
　　舍利弗言：
　　「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法，與善知識從事，親近善知識，彼亦不觀我有色，不見色中有我，我中有色，不見色是我所，我是色所，彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁、憂、苦、惱，憂色之患；亦復不見痛……想……行……識，不見識中有我，我中有識，亦不見識我所，亦不見我所識，彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁、憂、苦、惱，如是，長者！身有患而心無患。
　　是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著，長者！當作是學。」
　　爾時，那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。

雜阿含107經
　　如是我聞：
　　一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
　　爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆、根熟，羸劣、苦病，而欲覲見世尊，及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：
　　「世尊！我年衰老，羸劣、苦病，自力勉勵，覲見世尊，及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
　　爾時，世尊告那拘羅長者：
　　「善哉！長者！汝實年老、根熟，羸劣、苦患，而能自力覲見如來，并餘宗重知識比丘。長者！當知：於苦患身，常當修學不苦患{身}[心]。」
　　爾時，世尊為那拘羅長者{宗}[示]、教、照、喜，默然而住。
　　那拘羅長者聞佛所說，歡喜、隨喜，禮佛而去。
　　時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。
　　那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。
　　時，尊者舍利弗問長者言：
　　「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
　　那拘羅長者白舍利弗：
　　「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法灌我身、心，是故，我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
　　尊者舍利弗問長者言：
　　「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
　　那拘羅長者白舍利弗：
　　「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣、苦患，自力而來覲見世尊，及所宗重知識比丘。』
　　佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，羸劣、苦患，而能自力詣我，及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患{身}[心]。』世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」
　　尊者舍利弗問長者言：
　　「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」
　　長者答言：
　　「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要！」
　　尊者舍利弗語長者言：
　　「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。
　　愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受，彼色若壞、若異，心識隨轉惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀；於受、想、行、識，亦復如是，是名身、心苦患。
　　云何身苦患、心不苦患？
　　多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂、見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀；受、想、行、識，亦復如是，是名身苦患、心不苦患。」
　　尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。
　　爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：
　　「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶。」
　　爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

巴利語經文
SN.22.1/(1) Nakulapitusuttaṃ
　　 1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca–
　　 “Ahamasmi bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
　　 “Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.
　　 Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca– “vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā”ti?
　　 “Kathañhi no siyā, bhante! Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti. “Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti? “Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ– ‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’”ti.
　　 “Evaṃ vutte maṃ, bhante, bhagavā etadavoca– ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban’ti. Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti.
　　 “Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ uttariṃ paṭipucchituṃ– ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’”ti “Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti.
　　 “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca–
　　 “Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca? Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
　　 “Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
　　 “Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
　　 “Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
　　 “Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.
　　 “Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.
　　 “Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
　　 “Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.
　　 Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
　　 “Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto”ti.
　　 Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. Paṭhamaṃ.