本經與《增壹阿含經》第37經第10篇及巴利語聖典《中部》第35經《Cūḷasaccakasuttaṃ》等諸經文的內容完全相同。

    可自行參考《增壹阿含經》第37經第10篇:

http://www.charity.idv.tw/t/t99.htm

    本經的內容非常精彩,經中主角是古印度當代六師外道其中一派尼犍派(拜火裸形外道)的大師之子,因此本經名為《尼犍之子經》。

    這一位尼犍之子聰明絕頂、博學多聞,但因其自身優秀的學識而目空一切,甚至看不起佛陀。

    直到他前去找佛陀展開一場世紀的辯論賽之後,他發現他自己的論點有矛盾,且自我打臉,終於在世尊步步的開導之下,他臣服於世尊的教誨。

    而這一場辯論賽的主題便是環繞在「五蘊究竟是有我或是無我」為立論基礎。這一篇經文非常珍貴難得,本人特別在2021年辛丑年的血月布薩齋戒日中選譯出來與人神共享,願大家閱讀之後都能法喜充滿,福慧與善根都增長,並破除我見,早日走向解脫。

選譯自《雜阿含經》第110

喬正一白話譯於西元2021/5/26農曆四月十五日血月布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀暫時住在古印度毘舍離獼猴池畔附近的道場。

    在當時的毘舍離宗教與學術風氣相當興盛,六師外道百家爭鳴,其中一支教派尼犍派(裸形外道)中有一名大師,他的兒子聰慧絕頂,通達善解古印度當時的諸子百家學說。但也因為他智慧學問過人,因此養成了極為驕傲的性格,瞧不起當代的各家論師。他年紀輕輕,在當時的社會已奠定了一定的學術成就,在古印度當時的宗教、哲學及學術等領域中已站穩了腳步,於是當起了老師,開始廣納徒眾,為眾人開課說法。

    因為他少年得志,經常自我陶醉且自鳴得意地認為:「當代諸沙門、婆羅門都無人勝過我,就算聲勢如日中天的如來,我也不放在眼裡。諸論師只要一聽到我的名字,一定都會嚇到額頭、腋下出汗,毛孔流出的汗水都能把衣服弄濕。我的論議風格與氣勢,強大到能偃草折樹、摧破金石、伏諸龍象,至於那些區區的人間平庸諸論師又豈能與我平起平坐?!」

    有一天,一位名叫阿濕波誓[1]的比丘,他在朝露清晨的時候著衣持鉢,威儀詳序,端視平涉,很莊嚴地走入城內乞食。

    當時,薩遮尼犍大師的兒子因為要出城辦事,他走出城門,意外撞見阿濕波誓比丘。

    薩遮尼犍大師的兒子走到阿濕波誓比丘的面前,問:「我很想知道你的老師沙門瞿曇平時都為諸弟子說些甚麼法?他都以何等教法教導諸弟子?令你們修習?」

    阿濕波誓比丘說:「火種居士[2],世尊是跟我們這樣說的:『諸比丘,於色當觀無我;受、想、行、識當觀無我。於此五受陰(五蘊)勤方便觀如病、如癰[3]、如刺、如殺[4],無常、苦(敗壞)、空、非我。』」

    薩遮尼犍的兒子聽聞此語之後,老大不高興,因為這與他根深蒂固既有的「有我」觀念相左,於是不客氣地口出狂言:「阿濕波誓!你一定是聽錯了!沙門瞿曇一定不是這樣說的。如果沙門瞿曇真的這樣說,就肯定是邪見,我一定要去矯正他。」

    薩遮尼犍的兒子撂下好大口氣的狂語,誇下海口之後,便直接前往諸離車族人集會之處,對諸離車族人說:「我今日遇見沙門瞿曇的第一弟子,他的名字叫阿濕波誓,我跟他稍微談過,若如其所說瞿曇的教義主張『無我』,我一定要去找他辯論。你們等著看好戲吧,我可以對他進卻迴轉、左右夾攻,一定讓他逃不出我的鼓掌間。

    就好比有人刈拔茇草[5],手執其莖,空中抖擻,以清除諸亂穢土。我也是這樣,我要跟沙門瞿曇辯論,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,剔除其邪說。

    又好比賣酒的酒家執其酒囊,壓取清醇,去其糟滓。我也一樣,我要跟沙門瞿曇辯論,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,剔除其邪說。

    又好比織席師以席盛諸穢物,要拿到市場去賣時,都會先以清水洗乾淨,去除諸臭穢。我也一樣,我要去跟沙門瞿曇辯論,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,剔除其邪說。

  又好比皇家訓練大象的師傅牽著一頭大醉象,走入深水中,洗其身體、四支、耳、鼻,把大象的周身給沐浴乾淨,去諸塵穢。我也一樣,我要去跟沙門瞿曇辯論,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,剔除其邪說。

    你們這些離車族人,如果想吃瓜看好戲,就跟我一同前往吧,不然你們的損失可就大了。」

    離車族人當中有人覺得薩遮尼犍的兒子口氣好大,太過狂妄,很不以為然說道:「你想去跟沙門瞿曇辯論,你不可能贏的!

    但也有人對薩遮尼犍的兒子有信心,說:「薩遮尼犍的兒子聰慧利根,不一定會輸,我覺得這肯定是一場非常精彩的世紀辯論。」

    於是,有將近五百名離車族人隨同薩遮尼犍的兒子一起前往參訪佛陀。

    當時,世尊正於大林中的一棵樹下靜坐,正於午後稍作休息。同一時間,有許多比丘走出禪房外,正於林中用功經行。他們瞧見薩遮尼犍的兒子率同一干人等浩浩蕩蕩前來,他們問諸比丘:「沙門瞿曇現在哪兒?」

    比丘們回答:「如來在大林中的一棵樹下稍作休憩。」

    薩遮尼犍的兒子走到佛前,很禮貌地表達問候之意,隨即於一旁坐下。其他諸離車族的長者也恭敬地對佛陀行禮,有的人合掌問訊,然後各自找地方站著。

    薩遮尼犍的兒子單刀直入問佛:「我聽說瞿曇如此主張,你教授諸弟子於色觀察無我;受、想、行、識觀察無我,此五受陰勤方便觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,以上都是真的嗎?還是有人在放假消息誹謗你?你的教義真是如此嗎?有沒有其他教派的大師質疑過你或來找你辯論?」

    佛陀對薩遮尼犍的兒子說:「如你所聞,我確實是這麼說的,沒有人放假消息誹謗我,也無人因挑戰我而能辯贏我。我確實為諸弟子如是說法,我的確常教諸弟子隨順此法,教導他們觀色無我;受、想、行、識無我,觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。」

    薩遮尼犍的兒子要展開攻擊了,他對佛說:「瞿曇!我要跟你說一個譬喻。」

    佛陀對薩遮尼犍的兒子說:「請說!

    「譬如:世間一切萬物皆依於大地,同樣的道理,『色』是『我』或『我的』,一切的善惡、美醜、好壞等等皆從此而生;受、想、行、識是『我』或『我的』,一切的善惡、美醜、好壞等等皆從此而生。

    又譬如:人間界、神界、藥草、樹木皆依於大地而得以生長,同理可證,『色』是『我』或『我的』;受、想、行、識是『我』或『我的』。」

    佛陀問火種居士:「你說『色』是『我』或『我的』;受、想、行、識是『我』或『我的』?」

    「沒錯!瞿曇!『色』是『我』或『我的』;受、想,行、識是『我』或『我的』,而且這裡在場的所有人也都是這樣的看法。」

    佛陀對火種居士說:「你就直說這是你個人的看法就好,又何必要牽拖在場旁聽的聽眾?說他們的看法跟你的也一樣?」

    薩遮尼犍的兒子對佛說:「好!我真心認為『色』實在是『我』或『我的』。」

    佛陀對火種居士說:「我現在反問你一些問題,請你回答我。假設有某國王於他自己的國土中定下法律,有犯罪者就處以或殺、或縛、或擯、或鞭、或斷絕手足等刑罰,若有功者則賜其象、馬、車乘、城邑、財寶等賞賜,你覺得這個國王可否隨其所欲賞罰分明呢?」

    「當然能。」

    佛陀問火種居士:「照你的邏輯,凡是當『主人』的,都能隨心所欲掌控自己所屬的一切?」

    「沒錯,瞿曇。」

    佛陀又問火種居士:「那照你的邏輯,你剛剛說『色』是『我』或『我的』;受、想、行、識即是『我』或『我的』,如果真是這樣,那麼你應該可隨意掌控五蘊,你想要五蘊變成這樣就該變成這樣,想要五蘊變成那樣就該變成那樣,不是嗎?」

    這時,薩遮尼犍的兒子驚覺自己的論點有矛盾與站不住腳,於是默然而住,說不出話來。

    佛陀催促火種居士:「快說啊,快說啊,你為什麼不說話了?」

    佛陀雖如是再三催促,但薩遮尼犍的兒子就是不說話。

    這時,有一名護法金剛力士鬼神,手持金剛杵,周身猛火熾然,佇立在虛空中,祂高居在薩遮尼犍的兒子頭上,呵叱道:「世尊再三問你,你為何不回答?如果你再不說話,我就以金剛杵敲碎你的頭,令你的頭顱碎作七塊。」

    這是佛陀在施展神通,只令薩遮尼犍的兒子能看得見金剛護法神,其餘在場聽眾都看不見。

    薩遮尼犍的兒子見此景象,嚇得渾身發抖,囁嚅對佛說:「不能,瞿曇。」

    佛陀對薩遮尼犍的兒子說:「你最好慢慢想清楚,然後再說出口。你剛剛先公開說『色』是我,受、想、行、識是『我』,但現在又說不是,這不就前後矛盾、自我打臉了?火種居士,我再問你一次,『五蘊』是恆常不變的?還是無常變易的?」

    「無常變易的。」

    「既是無常,是不是趨於敗壞的?」

    「沒錯!」

    「既然是無常、趨於敗壞者,是變易法,那麼一名多聞聖弟子還有可能認為『五蘊』就是『我』?『五蘊』之外有另一個『我』?或於『五蘊』中找得到『我』?或『我』就在『五蘊』之中?」

    「都不能,瞿曇!」

    佛陀又勸告火種居士:「你可要好好想清楚再說哦。」

    佛陀又問火種居士:「若於色蘊未離貪、未離欲、未離顛倒妄想執念、未離愛戀、未離渴愛,一旦色蘊發生了變化、有了改變,會不會令此人產生憂、悲、惱、苦等等煩惱?」

    「會!」

    「其他如受、想、行、識,也是一樣吧?

    「沒錯!

    佛又問火種居士:「若於色蘊離貪、離欲、離顛倒妄想執念、離愛戀、離渴愛,一旦色蘊有了改變,不就不會產生憂、悲、惱、苦等無謂的煩惱?」

    「沒錯,瞿曇!確實如此。」

    「其他如受、想、行、識,也是一樣吧?

    「沒錯!

    「火種居士,譬如有某人身患眾苦,諸苦纏身,諸苦不斷、不捨,此人有快樂可言嗎?」

    「沒有!」

    「又假設有人持利斧入山,為求堅實的木材,此人看見一株芭蕉樹,此樹洪大𦟛直,於是他以利斧砍斷其根葉,剝其樹皮,結果到最後卻發現此樹並無堅實的材芯。你也是這樣,自立論端,而我一步一步推敲檢驗,卻找不到真實之義理,一如例中的芭蕉樹一樣。

    你之前公然誇下海口說當代諸沙門、婆羅門都無人勝過你,就算聲勢如日中天的如來,你也不放在眼裡。諸論師只要一聽到你的名字,一定都會嚇到額頭、腋下出汗,毛孔流出的汗水都能把衣服弄濕。你的論議風格與氣勢,強大到能偃草折樹、摧破金石、伏諸龍象,至於那些區區的人間平庸諸論師又豈能與你平起平坐?!然而,你的理論已暫不住腳,你之前好大的口氣誇說能折伏一切的論師,但在我看來,你卻連如來的一根汗毛都動不了。」

    這時,世尊拉開遮住胸前的僧袍,問:「來!你試試看!看你能不能動如來的一根汗毛?」

    這時的薩遮尼犍的兒子羞愧萬分,低頭不語。

    在場的聽眾之中有一個名叫突目佉的離車族人,他從座位起身,整理身上的衣服,合掌對佛說:「世尊!請聽我說一則譬喻。」

    佛陀對突目佉說:「請說。」

    突目佉說:「世尊!譬如有人手持一個斗斛,在堆放一大堆的稻穀中僅取二三斛而已,如今的薩遮尼犍的兒子也是如此。

    世尊!又好比家財萬貫的長者,因犯了罪,於是他的一切財產悉數充公,都被國家給沒收了。如今的薩遮尼犍的兒子也是這樣,儘管他辯才無礙、博學多聞,可是他的辯才與學問都盡被如來所攝受吸收。

    又好比某城邑或聚落邊有大河水,男女老幼悉入水中嬉戲,他們抓到水中的螃蟹,然後折斷其足,再放置於陸地上,因為螃蟹沒有腳,所以不能回到大河水中生活。而今薩遮尼犍的兒子也是這樣,縱有一身辯才,也都被為如來所折斷,始終不敢再與如來辯論。」

    此人分明是公然出言譏刺羞辱薩遮尼犍的兒子,而薩遮尼犍的兒子惱羞成怒,怒火中燒,勃然大怒轉頭痛罵突目佉:「你這個粗鄙不堪、無知無識的東西,你懂甚麼?這裡哪裡有你說話的份?我與沙門瞿曇辯論,干你何事?」

    薩遮尼犍的兒子痛罵完突目佉之後,又對佛說:「咱們先別理會那個凡庸之輩的鄙賤之說,我還有別的問題要問你。」

    佛陀對薩遮尼犍的兒子說:「你有什麼問題就儘管提出來吧,我一定知無不言。」

    「你究竟為你的弟子們說了甚麼法而令他們遠離疑惑?」

    佛陀說:「我為諸弟子說如是法:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若粗、若細,若好、若醜,若遠、若近,都應當對彼一切色如實觀察無我、沒有另一個我、我不在色之中、色之中沒有我;其他如受、想、行、識也都是如此。

    當他們按照我教的法,按部就班,內正思惟,法次法向,必能見道跡(八正道)而得不壞淨信,必能對五蘊的貪愛執取產生厭離的知見,守甘露門,雖然,他們一時間或許還不能達到一切悉得究竟的解脫,但他們至少都已能正向解脫涅槃,也正因如此,我的弟子從我的教法而得離疑惑。」

    薩遮尼犍的兒子又問佛陀:「你是不是又教你的諸弟子於佛法得斷盡諸漏(煩惱),無漏心解脫、慧解脫,現法當生自知作證:『此生已是我歷劫生死的最後一站,我已成就最高的梵行,我該修的功課(八正道)都已完成,我很清楚這一生結束之後已不會再有下一生了。』?」

    佛陀說:「沒錯!我的確教他們此法:凡諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若粗、若細,若好、若醜,若遠、若近,對彼一切色都應如實知無我、沒有另一個我、我不在色之中、色之中也沒有我;其他如受、想、行、識也都如此。

    我的諸弟子們若依法奉行,便能成就三種無上的修行成就,分別是:智無上,解脫無上,解脫知見無上。當他們成就了以上三種無上的成就之後,一定能由衷對大師恭敬、尊重、供養。

    世尊覺悟一切法,即以此法調伏諸弟子,令他們得安隱,令他們得無畏,令其調伏寂靜,證得究竟涅槃,世尊為涅槃之故而為諸弟子說法。

    火種居士!我諸弟子於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法當生中能自知作證:『此生已是我歷劫生死的最後一站,我已成就最高的梵行,我該修的功課(八正道)都已完成,我很清楚這一生結束之後已不會再有下一生了。』」

    薩遮尼犍的兒子對佛說:「瞿曇!猶如面對一名武士的鋒刃亂刀之下,仍可能僥倖得免一死,但若癡心妄想與瞿曇辯論,根本就不可能僥倖獲勝。

    又如面臨劇毒的毒蛇時可能還有機會可避免慘遭蛇吻,面臨森林大火也仍有機會可逃生,面臨兇惡的醉象也還有機會可躲避,面臨狂餓的獅子也還有機會可逃脫,但若栽在沙門瞿曇的辯論之手中,根本就沒有機會可逃脫,因為面對佛陀,實非我凡品輕躁的鄙夫能挑戰成功。

    沙門瞿曇!在此繁榮的毘舍離國土中,有遮波梨宮廟[6],漆菴羅樹宮廟,多子宮廟,而今瞿曇暫時住在拘樓陀宮廟中,還有其他如婆羅受持宮廟,捨重擔宮廟,力士寶冠宮廟等等。

    世尊!請令此毘舍離國的諸天、魔、梵,沙門、婆羅門及諸世間等一切蒼生安樂,可令一切蒼生有機緣常恭敬、奉侍、供養世尊,令此諸天、魔、梵,沙門、婆羅門長夜安樂,懇請您在此居住,明天一早與諸大眾比丘前來接受我薄食的供養。」

    世尊默然應許薩遮尼犍的兒子供養的邀請。

    薩遮尼犍的兒子知佛世尊已默然接受供養的邀請,心中歡喜、隨喜,便起身從座位離去。

    在回程的路上,薩遮尼犍的兒子對諸離車族人說:「我已邀請沙門瞿曇及諸大比丘眾前來應供,你們大家回去每人各準備一道美食,然後送到我家給我。」

    諸離車族人各自返家,於星夜中準備第二天的美食,清晨便各自送到薩遮尼犍的兒子家中。

    薩遮尼犍的兒子在清晨時分灑掃敷座,備妥乾淨的水,差遣僕人前去邀請佛陀。

    世尊與諸大眾比丘著衣持缽,前往薩遮尼犍的兒子的家中,他們抵達之後,便各自就座。

    薩遮尼犍的兒子親手捧著清淨的美食,一一供養大眾。

    當大家都吃完之後,各自用乾淨的水洗乾淨缽。

    薩遮尼犍的兒子知佛僧都已吃完之後,便取來一席卑矮的床座墊,坐在佛前準備聆聽妙法。

    世尊為薩遮尼犍的兒子說隨喜偈語:「

      於諸大會中,奉火為其最;闈陀經典中,婆毘諦為最。
   人中王為最,諸河海為最;諸星月為最,諸明日為最;

              十方天人中,等正覺為最。」

    接著,世尊為薩遮尼犍的兒子依照「示」、「教」、「照」、「喜」的步驟開示種種妙法,說完法之後便帶領諸比丘回到原本的住處。

    在歸程的途中,諸比丘都在討論:「五百離車族人各自為薩遮尼犍的兒子準備美食,不知這五百離車族人未來將於何處獲得福報?又薩遮尼犍的兒子於何處獲得福報呢?」

    諸比丘都回到自己的住處,收拾衣缽,洗乾淨腳,來到世尊的面前,跪地頂禮世尊的雙足,然後起身坐在一旁,問佛:「世尊!我們在回來的路上討論一個問題:『五百離車族人為薩遮尼犍的兒子準備美食供養世尊、諸大比丘眾,這五百諸離車族人未來將於何處得福?又薩遮尼犍的兒子將於何處得福?』」

    佛陀告訴諸比丘:「這五百諸離車族人為薩遮尼犍的兒子準備美食,他們的動機都是聽命於薩遮尼犍的兒子的命令,他們的心中都認為自己是在供養薩遮尼犍的兒子,因此他們未來必將因薩遮尼犍的兒子的因緣而得福;至於薩遮尼犍的兒子是出於清淨心供養佛僧,所以薩遮尼犍的兒子未來將因佛僧的因緣而獲功德。這五百多名離車族人所布施的對象是尚有貪、恚、癡煩惱的薩遮尼犍的兒子,因此他們未來所獲得的因緣果報也必雜染貪瞋癡等煩惱,至於薩遮尼犍的兒子所布施的對象是已無貪、恚、癡的佛陀及諸阿羅漢,因此薩遮尼犍的兒子未來必將獲得無貪瞋癡煩惱的因緣果報。」

 

雜阿含110

  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側。
  毘舍離國有尼揵()子,聰慧明哲,善解諸論,有聰明慢,所廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師,每作是念:
  「諸沙門、婆羅門無敵我者,乃至如來亦能共論,諸論師輩聞我名者,頭額津,腋下汗,毛孔流水,我論議風,能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩能當我者!」
  時,有比丘名阿濕波誓,晨朝著衣持鉢,威儀詳序,端視平涉,入城乞食。
  爾時,薩遮尼揵()子有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘阿濕波誓,即詣其所,問言:
  「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?以何等法教諸弟子令其修習?」
  阿濕波誓言:
  「火種居士!世尊如是說法,教諸弟子,令隨修學,言:『諸比丘!於色當觀無我;受、想、行、識當觀無我,此五受陰勤方便觀如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。』」
  薩遮尼揵()子聞此語,心不喜,作是言:
  「阿濕波誓!汝必誤聽,沙門瞿曇終不作是說,若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當詣彼難詰令止。」
  爾時,薩遮尼犍子往詣聚落,諸離車等集會之處,語諸離車言:
  「我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議,若如其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論議,進卻迴轉,必隨我意。
  譬如:士夫刈拔茇草,手執其莖,空中抖擻,除諸亂穢,我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,去其邪說。
  如:沽酒家執其酒囊,壓取清醇,去其糟滓,我亦如是,詣沙門瞿曇論議難詰,進卻迴轉,取其清真,去諸邪說。
  如:織席師以席盛諸穢物,欲市賣時,以水洗澤,去諸臭穢,我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進卻迴轉,執其綱領,去諸穢說。
  譬如:王家調象之師牽大醉象,入深水中,洗其身體,四支、耳、鼻,周遍沐浴,去諸{}[]穢,我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進卻迴轉,隨意自在,執其要領,去諸穢說。
  汝諸離車,亦應共往觀其得失。」
  中有離車作如是言:
  「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者,無有是處。」
  復有說言:
  「薩遮尼犍子聰慧利根,能共論議。」
  時,有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所,為論議故。
  爾時,世尊於大林中坐一樹下,住於天住。
  時,有眾多比丘出房外,林中經行,遙見薩遮尼犍子來,漸漸詣諸比丘所,問諸比丘言:「沙門瞿曇住在何所?」
  比丘答言:「在大林中,依一樹下,住於天住。」
  薩遮尼犍子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。
  諸離車長者亦詣佛所,有恭敬者,有合掌問訊者,問訊已,於一面住。
  時,薩遮尼犍子白佛言:
  「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子,教諸弟子於色觀察無我;受、想、行、識觀察無我,此五受陰勤方便觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?不如說說耶?如法說耶?法、次法說耶?無有異忍來相難詰,令墮負處耶?」
  佛告薩遮尼犍子:
  「如汝所聞,彼如說說,如法說,法、次法說,非為謗毀,亦無難問令墮負處,所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子令隨順法,教令觀色無我;受、想、行、識無我,觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。」
  薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」
  佛告薩遮尼犍子:「宜知是時。」
  「譬如:世間一切所作皆依於地,如是,色是我人,善惡從生;受、想、行、識是我人,善惡從生。
  又復,譬如:人界、神界、藥草、樹木皆依於地而得生長,如是色是我人;受、想、行、識是我人。」
  佛告火種居士:
  「汝言:色是我人;受、想、行、識是我人耶?」
  答言:「如是,瞿曇!色是我人;受、想,行、識是我人,此等諸眾,悉作是說。」
  佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?」
  薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」
  佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。
  譬如:國王於自國土,有罪過者若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足,若有功者賜其象、馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不?」
  答言:「能爾,瞿曇。」
  佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」
  答言:「如是,瞿曇。」
  佛告火種居士:
  「汝言:色是我;受、想、行、識即是我,得隨意自在,令彼如是,不令如是耶?」
  時薩遮尼犍子默然而住。
  佛告火種居士:「速說,速說,何故默然?」
  如是再三,薩遮尼犍子猶故默然。
  時,有金剛力[]鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中,臨薩遮尼犍子頭上,作是言:
  「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」
  佛神力故,唯令薩遮尼犍子見金剛神,餘眾不見。
  薩遮尼犍子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇。」
  佛告薩遮尼犍子:
  「徐徐思惟,然後解說,汝先於眾中說:色是我;受、想、行、識是我,而今言不,前後相違。汝先常說言:色是我;受、想、行、識是我。
  火種居士!我今問汝,色為常耶?為無常耶?」
  答言:「無常,瞿曇!」
  復問:「無常者,是苦耶?」
  答言:「是苦,瞿曇!」
  復問:「無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
  答曰:「不也,瞿曇!」
  受、想、行、識亦如是說。
  佛告火種居士:「汝好思而後說。」
  復問火種居士:
  「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴,彼色若變、若異,當生憂、悲、惱、苦不?」
  答曰:「如是,瞿曇!」
  受、想、行、識亦如是說。
  復問火種居士:
  「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色若變、若異,則不生憂、悲、惱、苦耶?」
  答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」
  受、想、行、識亦如是說。
  「火種居士!譬如:士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,當得樂不?」
  答言:「不也,瞿曇!」
  「如是,火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不得樂也。
  火種居士!譬如:士夫持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹,洪大𦟛直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。
  火種居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實之義,都無堅實,如芭蕉樹也,而於此眾中敢有所說,我不見沙門、婆羅門中所知、所見,能與如來、應、等正覺所知所見共論議不摧伏者,而便自說:『我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏龍象,要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。』汝今自論己義而不自立,先所誇說能伏彼相,今盡自取而不能動如來一毛。」
  爾時,世尊於大眾中被欝多羅僧,現胸而示:
  「汝等試看!能動如來一毛以不?」
  爾時,薩遮尼犍子默然低頭,慚愧失色。
  爾時,眾中有一離車名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛言:
  「世尊!聽我說譬。」
  佛告突目佉:「宜知是時。」
  突目佉白佛言:
  「世尊!譬如:有人執持斗斛,於大聚穀中取二三斛,今此薩遮尼犍子亦復如是。
  世尊!譬如:長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家,薩遮尼犍子亦復如是,所有才辯,悉為如來之所攝受。
  譬如:城邑、聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截斷其足,置於陸地,以無足故,不能還復入於大水,薩遮尼犍子亦復如是,諸有才辯,悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如來,命敵論議。」
  爾時,薩遮尼犍子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:
  「汝麁疏物,不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」
  薩遮尼犍子呵罵突目佉已,復白佛言:
  「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」
  佛告薩遮尼犍子:「恣汝所問,當隨問答。」
  「云何瞿曇為弟子說法,令離疑惑?」
  佛告火種居士:
  「我為諸弟子說:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切如實觀察,非我、非異我、不相在;受、想、行、識亦復如是。
  彼學必見跡不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門,雖非一切悉得究竟,且向涅槃,如是,弟子從我教法,得離疑惑。」
  復問瞿曇:
  「復,云何教諸弟子於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』?」
  佛告火種居士:
  「正以此法:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切如實知,非我、非異我、不相在;受、想、行、識亦復如是。
  彼於爾時,成就三種無上:智無上,解脫無上,解脫知見無上;成就三種無上已,於大師所恭敬、尊重、供養如佛。
  世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,究竟涅槃,世尊為涅槃故,為弟子說法。
  火種居士!我諸弟子於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  薩遮尼犍子白佛言:
  「瞿曇!猶如壯夫鋒刃亂下,猶可得免,瞿曇論手,難可得脫。
  如:盛毒蛇猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,狂餓師子悉可得免,沙門瞿曇論議手中,難可得脫。
  非我凡品輕躁鄙夫論具不備,以論議故來詣瞿曇。
  沙門瞿曇!此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提,漆菴羅樹支提,多子支提,瞿曇在拘樓陀支提,婆羅受持支提,捨重擔支提,力士寶冠支提,世尊!當安樂於此毘舍離國,諸天、魔、梵,沙門、婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬、奉事、供養,令此諸天、魔、梵,沙門、婆羅門長夜安樂,唯願止此,明朝與諸大眾,受我薄食。」
  爾時,世尊默然而許。
  時,薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已,歡喜、隨喜,從座起去。
  爾時,薩遮尼犍子於彼道中語諸離車:
  「我已請沙門瞿曇及諸大眾供設飯食,汝等人各辦一釜食,送至我所。」
  諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼犍子所。
  薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座,供辦淨水,遣使詣佛,白言:
  「時到。」
  爾時,世尊與諸大眾著衣持鉢,往薩遮尼犍子所,大眾前坐。
  薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食,充足大眾。
  食已,洗鉢竟。
  薩遮尼犍子知佛食竟,洗鉢已,取一卑床,於佛前坐。
  爾時,世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言:
  「於諸大會中,奉火為其最,闈陀經典中,婆毘諦為最。
   人中王為最,諸河海為最,諸星月為最,諸明日為最,十方天人中,等正覺為最。」
  爾時,世尊為薩遮尼犍子種種說法,示、教、照、喜已,還歸本處。
  時,諸比丘於彼道中眾共論議:
  「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食,彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?」
  爾時,諸比丘還自住處,舉衣鉢,洗足已,至世尊所,頭面禮足,退坐一面,白佛言:
  「世尊!我等向於路中自共論議:『五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食,供養世尊、諸大眾,彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?』」
  佛告諸比丘:
  「彼諸離車供辦飲食,為薩遮尼犍子,於薩遮尼犍子所因緣得福;薩遮尼犍子得福,佛功德;彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報,薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」

 

增壹阿含3710
  聞如是:
  一時,佛在毘舍離城外林中,與大比丘眾五百人俱。
  爾時,尊者馬師到時著衣持鉢,入城乞食。
  是時,薩遮尼健子遙見馬師來,即往語馬師曰:
  「汝師說何等義,有何教訓,以何教誡向弟子說法乎?」
  馬師報曰:
  「梵志!色者無常;無常者即是苦;苦者即是無我;無我者即是空也;空者彼不我有、我非彼有,如是者智人之所學也;痛………………識無常,此五盛陰無常,[無常]者即是苦;苦者即是無我;無我者即是空;空者彼非我有;我非彼有,卿欲知者,我師教誡其義如是,與諸弟子說如是義。」
  是時,尼健子以兩手掩耳,而作是言:
  「止!止!馬師!我不樂聞此語,設瞿曇沙門有此教者,我實不樂聞,所以然者?如我義者,色者是常。
  沙門義者無常,何日當見沙門瞿曇與共論議,當除沙門瞿曇顛倒之心。」
  爾時,毘舍離城五百童子集在一處,欲有所論。
  是時,尼健子往至五百童子所,語童子曰:
  「汝等皆來,共至沙門瞿曇所,所以然者?意欲與彼沙門瞿曇共論,使彼沙門得見正諦之道,沙門所說者,色者無常,如我義者,色者是常。
  猶如力士手執長毛之羊,隨意將東西亦無疑難,我今亦復如是,與彼沙門瞿曇論議,隨我捉捨而無疑難。
  猶如猛象凶暴而有六牙,在深{}[]中戲亦無所難,我今亦復如是,與彼論議亦無疑難。
  猶如兩健丈夫而捉一劣者,在火上炙,隨意轉側亦無疑難,我今與彼論義亦無疑難。
  我論議中尚能害象,何況人乎!亦能使象東、西、南、北,豈不如人乎!
  今此講堂樑柱無情之物,尚能使移轉,何況與人共論能勝!我使彼血從面孔出而命終。」
  其中或有童子而作是言:
  「尼健子終不能與沙門論議,但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」
  或有作是說:
  「沙門不與尼健子論議,尼健子能與沙門共論議。」
  是時,尼健子便作是念:
  「設令沙門瞿曇所說,如馬師比丘者,足得相疇,若[]有義者,聞已當知。」
  是時,尼健子將五百童子前後圍繞,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。
  是時,尼健子白世尊言:
  「云何,瞿曇!有何教誡?以何教誡訓諸弟子?」
  佛告尼健子:
  「我之所說:色者無常;無常即是苦;苦者即是無我;無我者即是空;空者彼非我有、我非彼有;痛………………識及五盛陰皆悉無常;無常即是苦;苦者無我;無我者是空;空者彼非我有、我非彼有,我之教誡其義如是。」
  尼健子報曰:
  「我不樂聞此義,所以然者?如我所解義,色者是常。」
  世尊告曰:
  「汝今且專心意,思惟妙理,然後說之。」
  尼健子報曰:
  「我今所說色者是常,此五百童子其義亦爾。」
  {世尊告曰:汝今所說,色者是常,此五百童子其義亦爾。}
  世尊告曰:
  「汝今以己之辯說之,何為引彼五百人乎?」
  尼健子報曰:
  「我今說色是常,沙門欲何等言論?」
  世尊告曰:
  「我今說色者無常,亦復無我,權詐合數有此色者,亦無真實,無固、無牢,亦如雪{}[?],是{}磨滅之法,是變易之法,汝今方說色者是常,我還問汝,隨意報我,云何,尼健子!轉輪聖王還於己國得自在不乎?又,彼大王不應脫者而脫之,不應繫者而繫之,可得爾乎?」
  尼健子報曰:
  「此聖王有此自在之力,不應殺者能殺之,不應繫者能繫之。」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!轉輪聖王當復老乎?頭白、面皺、衣裳垢坋?」
  是時,尼健子默然不報。
  世尊再三問之,彼亦再三默然不報。
  是時,密跡金剛力士手執金剛之杵,在虛空中而告之曰:
  「汝今不報論者,於如來前破汝頭作七分。」
  爾時,世尊告尼健子曰:「汝今觀虛空中。」
  是時,尼健子仰觀空中,見密跡金剛力士,又聞空中語:
  「設汝不報如來論者,當破汝頭作七分。」
  見已驚恐,衣毛皆豎,白世尊言:
  「唯願瞿曇當見救濟,今更問論,當疇對。」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!轉輪聖王當復老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?」
  尼健子報曰:
  「沙門瞿曇!雖有此語,如我義者,色者是常。」
  世尊告曰:
  「汝善思惟而後報之,前之與後義不相應,但具論聖王當復老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?」
  尼健子報曰:「轉輪聖王許使老。」
  世尊告曰:
  「轉輪聖王常能於己國得自由,何以故不能卻老、卻病、卻死:我不用老、病、死,我是常之?應欲使然者,其義可乎?」
  是時,尼健子默然不對,愁憂不樂,寂然不語。
  是時,尼健子身體汗出,{}[]汙衣裳,亦徹坐處,乃至於地。
  世尊告曰:
  「尼健子!汝在大眾中而師子吼:『汝等童子共我至瞿曇所,與共論議,當降伏,如捉長毛之羊,隨意東西而無疑難,亦如大象入深水中,隨意自遊亦無所畏,亦如兩健丈夫捉一劣者,在火上炙,隨意轉側。』
  又復,汝說:『我常能論害大象,如此樑柱草木斯皆無情,與共論議能使屈{}[]低仰,亦能使腋下流汗。』」
  爾時,世尊舉三法衣示尼健子曰:
  「汝觀如來腋無流汗,然,汝今日返更有汗,乃徹乎地。」
  是時,尼健子復默然不對。
  爾時,有童子名頭摩,[-+(/)]()在彼眾[]
  是時,頭摩童子白世尊言:
  「我今堪任有所施行,亦欲所說。」
  世尊告曰:「隨意說之。」
  頭摩童子白佛言:
  「猶如去村落不遠有好浴池,然,彼浴池有虫饒腳,然,村落人民男女大小往至浴池所,而出此虫,各各以瓦石取此虫,打之傷破手腳,彼虫意欲還入水者,終無此事。
  此尼健子亦復如是,初意猛盛,與如來共論,心懷{}[]意,兼抱憍慢,如來盡以除之,永無有餘,此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」
  是時,尼健子語頭摩童子曰:
  「汝今愚惑,不別真偽,亦不與汝共論,乃與沙門瞿曇共論。」
  是時,尼健子白佛言:「唯問義理,當更說之。」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!轉輪聖王欲使老、病、死不至,可得爾乎?彼聖大王果此願耶?」
  尼健子報曰:「不果此願也。」
  「欲使有此色,欲使無此色,可果乎?」
  尼健子報曰:「不果也,瞿曇!」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!色者是常?為是無常?」
  尼健子報曰:「色者無常。」
  「設復無常,為變易法,汝復見此是我,許我是彼有乎?」
  對曰:「不也,瞿曇!」
  「痛………………識為是常,為是非常?」
  對曰:「無常。」
  世尊告曰:
  「設復無常,為變易之法,汝頗見有乎?」
  對曰:「無也。」
  世尊告曰:
  「此五盛陰是常?無常{}[]?」
  尼健子報曰:「無常也。」
  佛言:
  「設復無常,為變易法,汝頗見有乎?」
  對曰:「無也。」
  「云何,尼健子!汝言是常,此理不與義相違乎?」
  是時,尼健子白世尊言:
  「我今愚癡,不別真諦,乃興此懷與瞿曇共論,言色是常。
  猶如猛獸師子遙見人來,有恐怖心乎?終無此事,今日如來亦復如是,無有毫氂,我今狂惑,未明深義,乃敢觸嬈沙門瞿曇,所說過多。
  猶如盲者得眼,聾者徹聽,迷者見路,無目見色,沙門瞿曇亦復如是,無數方便而為說法。
  我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧,自今以後盡形壽,聽為優婆塞,不復殺生,唯願瞿曇及比丘僧,當受我請,欲飯佛及比丘僧。」
  爾時,世尊默然受請。
  是時,尼健子見世尊默然受請,即從坐起,繞佛三匝,頭面禮足而去,往詣毘舍離童子所,到已,語童子曰:
  「汝等所應供養我具,以當時給我,莫以非時,我今請沙門瞿曇及比丘僧,明當飯之。」
  是時,諸童子各辦飲食之具,持用與之。
  是時,尼健子即以其夜,辦種種甘饌飲食,敷好坐具,而白:
  「時到,今正是時,唯願屈{}[?]。」
  是時,世尊到時,著衣持鉢,將諸比丘僧入毘舍離,往至尼健子家。
  到已就坐,及比丘僧各次第坐。
  是時,尼健子以()見佛、比丘僧坐定,自手斟酌,行種種飲食。
  見佛、比丘僧食訖,行清淨水,便取一小座,在如來前坐,欲得聞法。
  爾時,世尊漸與說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論、欲為穢惡、婬不淨行、出要為樂。
  爾時,世尊以()見尼健子心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,盡與彼尼健子說之。
  是時,尼健子即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。
  是時,世尊便說此偈:
  「祠祀火為上,詩書頌為首,人中王為最,眾流海為源,星中月為明,光明日最勝。
   上下及四方,諸地所出物,天及人民類,佛為無上尊,欲求其德者,三佛為最上。」
  爾時,世尊說此偈已,即從坐起而去。
  是時,尼健子五百弟子聞師受佛教化,聞已,各各自相謂言:
  「我等大師云何師宗瞿曇?」
  是時,諸弟子出毘舍離城,在中道立。
  是時,尼健子欲至佛所聽法。
  是時,世尊與尼健子說法,助令歡喜,尼健子聞法已,即從坐起,頭面禮足,便退而去。
  是時,尼健子弟子遙見師來,各各自相謂言:
  「此沙門瞿曇弟子今著道來,各各取瓦石而打殺之。」
  時,諸童子聞尼健子為弟子所殺,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,諸童子白世尊言:
  「如來所可教化尼健子者,今為弟子所殺,今以命終為生何處?」
  世尊告曰:
  「彼是有德之人,四諦具足,三結使滅,成須陀洹,必盡苦際,今日命終生三十三天,彼見彌勒佛已,當盡苦際,此是其義,當念修行。」
  爾時,諸童子白世尊言:
  「甚奇!甚特!此尼健子至世尊所,捔論議,還以己論而自縛,來受如來化,夫見如來者終無虛妄,猶如有人入海取寶,必有所剋獲,終不空還,此亦如是,其有眾生至如來所者,要得法寶,終不空還。」
  爾時,世尊與諸童子說微妙法,使令歡喜。
  爾時,諸童子從佛聞法已,即從坐起,繞佛三匝,頭面禮足,便退而去。
  爾時,諸童子聞佛所說,歡喜奉行。

 

巴利語經文
MN.35/(5) Cūḷasaccakasuttaṃ
   353. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ paṭivasati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – “nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ, sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā”ti?
   Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno āyasmantaṃ assajiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā assaji tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā assajinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho saccako nigaṇṭhaputto āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca– “kathaṃ pana, bho assaji, samaṇo gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana samaṇassa gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti? “Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati– ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti. “Dussutaṃ vata, bho assaji, assumha ye mayaṃ evaṃvādiṃ samaṇaṃ gotamaṃ assumha. Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo, appeva nāma tasmā pāpakā diṭṭhigatā viveceyyāmā”ti.
   354. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni santhāgāre sannipatitāni honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca– “abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhissati yathā ca me ñātaññatarena sāvakena assajinā nāma bhikkhunā patiṭṭhitaṃ, seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissatī”ti. Tatrekacce licchavī evamāhaṃsu– “kiṃ samaṇo gotamo saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessati, atha kho saccako nigaṇṭhaputto samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī”ti? Ekacce licchavī evamāhaṃsu– “kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto yo bhagavato vādaṃ āropessati, atha kho bhagavā saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessatī”ti? Atha kho saccako nigaṇṭhaputto pañcamattehi licchavisatehi parivuto yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.
   355. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotaman”ti “Esa, aggivessana, bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno”ti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tepi kho licchavī appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
   356. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca– “puccheyyāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Puccha, aggivessana yadākaṅkhasī”ti “Kathaṃ pana bhavaṃ gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana bhoto gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti? “Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati– ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti.
   “Upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, aggivessanā”ti bhagavā avoca.
   “Seyyathāpi, bho gotama, ye kecime bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Seyyathāpi vā pana, bho gotama, ye kecime balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti. Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṃ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, vedanattāyaṃ purisapuggalo vedanāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saññattāyaṃ purisapuggalo saññāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saṅkhārattāyaṃ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, viññāṇattāyaṃ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatī”ti.
   “Nanu tvaṃ, aggivessana, evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’”ti? “Ahañhi, bho gotama evaṃ vadāmi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’ti, ayañca mahatī janatā”ti.
   “Kiñhi te, aggivessana, mahatī janatā karissati? Iṅgha tvaṃ, aggivessana, sakaññeva vādaṃ nibbeṭhehī”ti. “Ahañhi, bho gotama, evaṃ vadāmi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’”ti.
   357. “Tena hi, aggivessana, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi aggivessana, vatteyya rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassā”ti? “Vatteyya, bho gotama, rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa. Imesampi hi, bho gotama, saṅghānaṃ gaṇānaṃ– seyyathidaṃ, vajjīnaṃ mallānaṃ– vattati sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ. Kiṃ pana rañño khattiyassa muddhāvasittassa, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa? Vatteyya, bho gotama, vattituñca marahatī”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – “taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? Dutiyampi kho saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca– “byākarohi dāni, aggivessana, na dāni te tuṇhībhāvassa kālo. Yo koci, aggivessana tathāgatena yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalatī”ti.
   Tena kho pana samayena vajirapāṇi yakkho āyasaṃ vajiraṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ saccakassa nigaṇṭhaputtassa uparivehāsaṃ ṭhito hoti– ‘sacāyaṃ saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati saccako ca nigaṇṭhaputto. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī bhagavantaṃ etadavoca– “pucchatu maṃ bhavaṃ gotamo, byākarissāmī”ti.
   358. “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘vedanā me attā’ti, vattati te tissaṃ vedanāyaṃ vaso– evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘saññā me attā’ti, vattati te tissaṃ saññāyaṃ vaso– evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘saṅkhārā me attā’ti, vattati te tesu saṅkhāresu vaso– evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesun”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘viññāṇaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ viññāṇe vaso– evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, vedanā …pe… saññā …pe… saṅkhārā …pe… taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yo nu kho dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito dukkhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, api nu kho so sāmaṃ vā dukkhaṃ parijāneyya, dukkhaṃ vā parikkhepetvā vihareyyā”ti? “Kiñhi siyā, bho gotama? No hidaṃ, bho gotamā”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, nanu tvaṃ evaṃ sante dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito, dukkhaṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? “Kiñhi no siyā, bho gotama? Evametaṃ bho gotamā”ti.
   359. “Seyyathāpi aggivessana, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tattha pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ?
  Evameva kho tvaṃ, aggivessana, mayā sakasmiṃ vāde samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno ritto tuccho aparaddho. Bhāsitā kho pana te esā, aggivessana, vesāliyaṃ parisati vācā – ‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā’ti? Tuyhaṃ kho pana, aggivessana, appekaccāni sedaphusitāni nalāṭā muttāni, uttarāsaṅgaṃ vinibhinditvā bhūmiyaṃ patiṭṭhitāni. Mayhaṃ kho pana, aggivessana, natthi etarahi kāyasmiṃ sedo”ti. Iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
   360. Atha kho dummukho licchaviputto saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā bhagavantaṃ etadavoca– “upamā maṃ, bhagavā, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, dummukhā”ti bhagavā avoca. “Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrāssa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikā vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyuṃ. Yaññadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikā vā kaṭṭhena vā kathalena vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ, seyyathāpi pubbe. Evameva kho, bhante, yāni saccakassa nigaṇṭhaputtassa visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni tānipi sabbāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni; abhabbo ca dāni, bhante, saccako nigaṇṭhaputto puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ vādādhippāyo”ti. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavoca– “āgamehi tvaṃ, dummukha, āgamehi tvaṃ, dummukha ( ) na mayaṃ tayā saddhiṃ mantema, idha mayaṃ bhotā gotamena saddhiṃ mantema.
   361. “Tiṭṭhatesā, bho gotama, amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā. Vilāpaṃ vilapitaṃ maññe. Kittāvatā ca nu kho bhoto gotamassa sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī”ti? “Idha, aggivessana, mama sāvako yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati; yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā …pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Ettāvatā kho, aggivessana, mama sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī”ti.
   “Kittāvatā pana, bho gotama, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto”ti? “Idha, aggivessana, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti; yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā …pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Ettāvatā kho, aggivessana, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tīhi anuttariyehi samannāgato hoti– dassanānuttariyena, paṭipadānuttariyena, vimuttānuttariyena. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tathāgataññeva sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti– buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī”ti.
   362. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca “mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, pajjalitaṃ aggikkhandhaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, āsīvisaṃ ghoravisaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   363. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā te licchavī āmantesi– “suṇantu me bhonto licchavī, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Tena me abhihareyyātha yamassa patirūpaṃ maññeyyāthā”ti. Atha kho te licchavī tassā rattiyā accayena saccakassa nigaṇṭhaputtassa pañcamattāni thālipākasatāni bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho nigaṇṭhaputto sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi– “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saccakassa nigaṇṭhaputtassa ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca– “yamidaṃ, bho gotama, dāne puññañca puññamahī ca taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū”ti. “Yaṃ kho, aggivessana, tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma avītarāgaṃ avītadosaṃ avītamohaṃ, taṃ dāyakānaṃ bhavissati. Yaṃ kho, aggivessana, mādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, taṃ tuyhaṃ bhavissatī”ti.
   Cūḷasaccakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.


 

[1] 他是佛陀最初度化的五比丘之一,也是說出「因緣偈」而引度舍利弗尊者證初果的那一位尊者。

[2] 薩遮尼犍的兒子侍奉火神,是古印度當時的拜火教徒。因此,阿濕波誓比丘稱他為火種居士。

[3] :據教育部字典解釋,是一種皮膚的化膿性及壞死性炎症,多由金黃葡萄球菌引起,侵犯相鄰的多個毛囊後融合形成局部腫脹,中央有許多小孔,呈瘻管狀,非常疼痛。有發燒、寒顫等現象,嚴重時,甚至會併發敗血症。

[4] : 據莊春江老師的註解,即巴利語聖典《相應部》SA.104經文中的殺手譬喻。

[5] 據教育部國語字典解釋: 茇,草根之意。

[6] 支提:指印度多神信仰的宮廟。