凡夫會生氣，初果聖者也會生氣，但兩者的生氣仍有本質上很大的不同，不同之處在於凡夫的生氣是"我在生氣!!"，是有"我見"的生氣，凡夫有可能會給生氣添油加火或養分，讓生氣得以滋長與茁壯，並因生氣而造作身與口的惡業，死後因而墜入惡道；

    而初果聖者的生氣則是能以正念觀照覺知當下的生氣正生起，且趨向敗壞，乃至消滅，看到並覺知到六心識對生氣的黏著與緊抓不放，看到並察覺到生氣帶來的後患，從而擺脫了生氣的掌控，不再成為生氣的奴隸。換言之，初果聖者的生氣是沒有"我見"的生氣，他們的生氣沒有立足支撐點(我見)，猶如無根的浮萍，亦如炊煙，他們不會再給生氣任何得以滋長及壯大的養分，因此，他們不會因生氣而造任何惡業，死後也不會因惡業而墜入惡道。

    雷瓦達尊者真是一位善知識，他對於凡夫與初果聖者的貪愛與瞋恚做了非常精闢的解析與比較，與大家分享:

·雷瓦達尊者 ~Sayādaw U Revata

    釋迦菩薩以第一個道智完全徹底斷除了有身見，他已經斷除了邪見，他不再執持五蘊為他的，他不再執持貪為他的貪，他不再執持嗔為他的嗔，他不再執持癡為他的癡。他只是見到煩惱只是煩惱，煩惱不是他的。

　　當有人批評我們的時候，我們會感覺到生氣，那時你認為“我”很生氣。初果聖者由於還沒有完全斷除嗔心，所以初果聖者有時還是會起嗔心的，可是他不會再說這是他的嗔心，他見到這個“嗔”就象不相干的外人一樣。你感到生氣時，你執持說這是我的嗔心，我非常生氣，如果你擁有這樣的身見的話，你就會做出反應。凡夫會對他們的嗔心做出反應。一個斷除有身見的人，他不會見到嗔為他的，當嗔心生起的時候他只是在想“哦，這個嗔，它在折磨我。”當這個嗔心生起的時候他會感覺到很慚愧，但是他不會再聽這個煩惱的指示而採取行動。

　　遇到這種情況聖者和凡夫之間的反應是完全不一樣的。當你在執持煩惱或者五蘊為你時，你是五蘊的奴隸，也是煩惱的奴隸。正是因為有很多這樣的錯見和邪見，所以你有很多的苦。去除掉有身見很重要，所以你需要擁有定力去證悟第一聖諦和第二聖諦，然後依照菩薩的修行方式去修行以便證得聖道和聖果。

　　初果聖者他們還沒有斷除貪，還沒有斷除嗔，還沒有斷除欲欲，還沒有斷除慢，但是由於他們已經斷除了有身見，無論怎樣他們都不會再墮入四惡道。所以導致我們墮入四惡道的，並不是貪本身，並不是嗔本身，不是慢本身，而是我們執持它們為我的而導致的。

　　當有人在控訴你、在批評你時，你感覺到非常生氣，那時你認為你很苦，就是因為有身見。當你斷除有身見後，你不會再感覺到這些煩惱是你的。當有人在批評你的時候，你感覺很苦，你想要報復，有身見使你的嗔心越來越強，反應越來越激烈，最終導致你墮入四惡道。

　　凡夫是有貪、嗔、癡的，初果聖者也是有貪、嗔、癡的。凡夫的貪、嗔、癡很強，是因為他們有身見，初果聖者因為斷除了有身見，他們不在執持這些貪、嗔、癡為他的。由於這個原因，他們的貪、嗔、癡、欲欲不足以強到令他們墮入四惡道。

　　可見，導致眾生墮入四惡道的就是有身見，要想避免墮入四惡道只有斷除有身見。這就是有身見的危險，可是人們還總是很樂於享受這個有身見的。“我很高興。”其實不是你很高興，這種認識是錯的。你生氣的時候會憤怒地對別人說，“你知道我是誰嗎？早晚有一天我會讓你知道我是誰的！”為什麼你會說這樣的話呢？是由於有身見。凡夫是有貪、嗔、癡、慢等等的，初果聖者也會有煩惱的，可是他們在本質上是不一樣的。

　　道智只生起一次，可是它卻可以斷除有身見這麼強大的煩惱。只是通過發願、只是通過供養是不可能斷除有身見的。

　　所以，佛陀不是救世主，佛陀只是發現了怎麼去淨化我們自己。

　　怎麼樣讓我們的心得到完全的清淨？沒有受到煩惱污染的心，它本身是清淨的。可是不把煩惱完全斷除，心是不會變回象原先那樣清淨的。
　　第二個污垢就是“疑”，懷疑。

　　初果聖者的道智可以斷除“疑”，就是斷除對佛陀，對過去、現在、未來，還對有戒、定、慧三學的疑。當你獲得第一道智時，你再也不會懷疑佛陀到底是不是正自覺者，佛陀是不是真的擁有一切知智。

　　所有的凡夫還都會有這種懷疑的，這是凡夫的本質。

　　凡夫會懷疑這個法是不是真的能讓我們獲得正覺（覺悟）？而初果聖者不會再懷疑這些。凡夫會懷疑是不是真的有聖僧團？而初果聖者（入流者）不會再懷疑這些。凡夫會懷疑真的會有善有善報，惡有惡報嗎？初果聖者可以隨心所願地進入果定，他們不會再懷疑這些。凡夫會懷疑我真的有過去世嗎，或者是我真的有未來世嗎？所有這些懷疑都已經被初果聖者徹底斷除了。

　　第三個污垢是“戒禁取見”。當第一個道智生起後，這位聖者將不會再相信有任何其他的教法可以幫助他證到聖道、聖果。

　　成為初果聖者這時這三種心的污垢（三種結）已經被完全斷除了。就是通過觀照初禪的禪那法的壞滅現象，然後隨觀它們無常、苦、無我，而證得的。

【第一道智斷除的煩惱】

~Sayādaw U Revata

當我們談到煩惱的斷除，我們得更深入地來瞭解第一道智所斷除的結縛。

巴利聖典中提到三種煩惱：隨眠煩惱、困擾性煩惱、違犯性煩惱。你們以前聽過嗎？

隨眠煩惱是何種煩惱呢？隨眠煩惱是潛藏的煩惱，潛 藏在我們心的相續流深處的一種潛在傾向。為了讓你們更 清楚的理解，我要進一步的說明。

讓我先問你們一個問題，你現在在跟誰生氣？你現在覺得氣憤嗎？你現在覺得驕傲嗎？所以，你現在不覺得生氣，但你還有憤怒，有瞋恨嗎？現在它在哪裡？你能把你的 憤怒給我看嗎？你能觸摸到它嗎？你能指給我看嗎？去哪裡了？憤怒是你的嗎？不是的！不是你的！

道智斷除這些潛在傾向，這些隨眠煩惱。諸如那些你所不知道的、無法指出的、觸摸不到的都被道智斷除了。

火可燒毀整個世界，風也可摧毀這個世界，水當然也有這等力量。然而即使是能燒毀整個世界的熊熊烈火也無法 清除你心中潛藏的煩惱，能毀滅整個世界的暴風也無法根 除你深藏的穢垢，即使是排山倒海的水當然也無法斷除深 植於你心中的結縛。只有在觀智成熟時生起的道智，可以逐 步的將這些隨眠煩惱連根拔起，完全斷除無餘。

如前所釋，證得第一道智時，三種結縛會被毫無保留的 斷除。我會進一步說明是哪三結？即「有身見」、「疑」和「戒禁取見」。

這三結會從你的心的相續流中完全斷除無餘，絕不會 再出現，從此你的心流中永遠不會再有這三種結縛。

當你仍是凡夫時，你可能會有以下的錯誤見解：你執取憤怒當成是自己的，執取貪欲也當成是自己的，或執取驕傲、愚癡、嫉妒與慳吝都當成是自己的。你會這樣想是因為你的「有身見」。當你證悟初道智時，有身見就能永遠斷 除。除了斷除這個邪見外，證悟初道智還能斷除所有強大至足以讓你墮入惡道的煩惱。你不再認為憤怒是自己的，貪欲是自己的，驕傲、愚癡、嫉妒與慳吝是自己的。從今以後不會了，在斷除錯見的同時，你就擁有了正見。

對凡夫而言，如果聽到有人抱怨他們，他們會怎麽樣？ 他們會生氣。所以若你是凡夫處在那種情境，你也會很生 氣，因為你認為憤怒是你的憤怒，對嗎？然後你會想法子回應，因為你認為：「我在生氣！」這種「我」及「我的」的 見都可能強烈到成為墮入四惡道的因緣。
如果你是處於高位又很驕傲，當有人輕視你時，你想著：「我！我！」，在心裡會對他們說：「你們知道我是誰嗎？」。這個「我、我、我的、我的」的邪見也可以強烈到 讓你墮入四惡道。

入流者不再持有這些邪見。他們仍會生氣因為他們仍未斷除瞋恨的煩惱；他們還有貪心因為他們仍未斷除貪欲的結縛。如果有人抱怨他們，他們仍會生氣，但他們不會把 瞋恨當成是自己的。這樣好不好？太好了！他們不再與這些邪見糾纏，他們看清貪念瞋心在折磨他們，他們改變了觀點。多美妙啊！你想不想跟他們一樣？

所以你們必須瞭解，是因為心中生起的憤怒、貪欲、高傲、愚癡、嫉妒、慳吝和懷疑，被有身見增強廣大，而讓你們墮入四惡道受苦。由於你認為煩惱是你的，你就會依著那個煩惱做出反彈。你會想報復，你會用憤怒、自大、嫉妒、 慳吝來反應。

入流者完全沒有這樣的錯見，他們的反應不會再建立在 把憤怒當成是自己所有的基礎上。他們會看到正在發生的事 並想：「哦！憤怒浮到表面上來了，它在折磨我呢！」他們不會抓取，不會膠著於憤怒，所以不會有不好的肢體或言語 上的行動；或許仍會有一些非常微細的不善念頭，但這個業 絕不會導致他墮入四惡道，因為入流者已經斷除了有身見。 如果你們從此不想再投生四惡道，這對你們非常重要。

你想要斷除有身見嗎？持著有身見是非常危險的，除非 它被根除，沒有人可以保證你今世之後不墮四惡道，也沒有人可以保證你可以生善趣，實際上沒有人可以給你任何保證。

下一個結縛是疑。證初道智的人會斷除另一個結縛，就是疑。初道智的證得使他們對佛陀的一切知智、對法、對聖僧團、三學、過去生、未來世、過去和未來世、以及業果法則，不再有任何懷疑，已將所有這些疑慮斷除無餘。

初道智也會斷除戒禁取見，也就是不再生起對錯誤修行的執取。道智讓你確信除八支聖道外，沒有其他修行方式可以證得正法。

這三個結縛在證得初道智時完全斷除無餘。

我用一個例子來解釋。假設有一個垃圾箱擠滿了垃圾，又重又臭，你打開蓋子，拿出一些垃圾，所以現在垃圾箱沒有以前那麽重或者那麽臭了。

同理，你與生俱來的這顆心是既沉重又不淨的。你知 道心有多沉重、多污穢嗎？心非常的汙臭，充滿了煩惱的腥 味。煩惱讓你覺得天天都很沉重，因為你每天從早到晚帶著 它像垃圾箱一樣到處奔波遊走。

當你證初道智時，三種結縛斷除，有點像垃圾從垃圾箱中被移除。那時，你的心不再像以前一樣，充滿腥味，也不像從前那麽沉重，變輕鬆了，多好！在你的舊身體裡，你帶著一顆嶄新的心重生。