本經與巴利語聖典《相應部》S22.4747經《Samanupassanāsuttaṃ》的內容完全相同。

    本經極其珍貴,是世尊圓寂之後遺留下的「法身舍利」,在此公開給具善根及慧根的諸法友與諸神見聞頂禮。

    佛陀在本經中說得非常清楚,凡夫的「我見」(又稱「身見」或「薩迦耶見」)都圍繞著五取蘊打轉,五取蘊中的每一蘊都可以緣生出四種「我見」,總體可歸納出二十種「我見」。

    凡夫因為「我見」而緣生出「有我」與「我所」的分別執念,因「我見」的執念又緣生出下一生新的六根,當六根接觸六境而緣生出六識,「無明」便在六識中緣生起,接著又因「無明」相續緣生出人我分別的顛倒妄想,於是在與他人互動時便產生了驕傲自大、自卑、競爭嫉妒等心理,在在都從「自我中心」的立場去認知世界,處處都從「自我中心」的角度去看人看事。

    而多聞聖弟子的六根接觸六境一樣會緣生六識,但他們跟凡夫不一樣的地方在於他們能厭離無明,能生明覺(正知、正見),因此他們與人互動時,不會有驕傲自大、自卑、競爭嫉妒等心理,不會從「自我中心」的立場去認知世界,也不會從「自我中心」的角度去看人看事,他們此後的人生都將活在「明覺」(正知、正見)與「正念」當中。

選譯自《雜阿含經》第63

喬正一白話譯於西元2020/4/14農曆三月二十二日八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林中。

    當時,世尊對諸比丘說:「比丘們!所謂五受陰(五取蘊),就是指色受陰(色取蘊)、受受陰(受取蘊)、想受陰(想取蘊)、行受陰(行取蘊)、識受陰(識取蘊)

    比丘們!如果沙門、婆羅門有我見(身見、薩迦耶見),那麼他們的一切『我見』都將在五受陰(五取蘊)上打轉。這些對於五蘊所緣生出的『我見』(身見)可整理歸納二十種如下:

一、認為『色』是『我』,或在『色』之外還有另一個『我』,或『我』就藏於『色』之中,又或者『我』之中有『色』(即『色』是『我』的一部分)

二、認為『受』是『我』,或在『受』之外還有另一個『我』,或『我』就藏於『受』之中,又或者『我』之中有『受』(即『受』是『我』的一部分)

三、認為『想』是『我』,或在『想』之外還有另一個『我』,或『我』就藏於『想』之中,又或者『我』之中有『想』(即『想』是『我』的一部分)

四、認為『行』是『我』,或在『行』之外還有另一個『我』,或『我』就藏於『行』之中,又或者『我』之中有『行』(即『行』是『我』的一部分)

五、認為『識』是『我』,或在『識』之外還有另一個『我』,或『我』就藏於『識』之中,又或者『我』之中有『識』(即『識』是『我』的一部分)

    如是愚癡無聞的凡夫因為妄計『我見』,便因無明而緣生出人我分別心,因為這樣的顛倒妄想,就放不下『我所』的執念(我擁有的一切:財富、地位、美貌、權勢、名利、子女、妻妾….),因為放不下『我所』的執著妄念(執念),便緣生出新的六根,有了新的六根之後便緣生出『觸』(色、聲、香、味、觸、法);因為『六根』接觸『六境』便緣生『六識』,於是愚癡無聞的凡夫便緣生出苦與樂的感受(),從此便緣生出貪愛()、執著()、乃至下一生(有、生、老、病、死…..),這就是所謂『六觸身』,是哪六種『六觸身』呢?分別是:眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。

    比丘們!還有意界(意根)、法界(法塵)、無明界。所謂的『無明』(我見=+我所)便在六根接觸外界六境時所緣生的六識中生起,而愚癡無聞凡夫便因『無明』(我見=+我所)而有顛倒妄想,便認為『我是存有的』、『我是虛無的』、『我是有色的』、『我是無色的』、『我是既有既無的』、『我是有想的』、『我是無想的』、『我是非想非非想的』等等顛倒妄想的分別觀念;而當他在跟別人互動來往之際,便可能自覺、也可能不自覺緣生出『我最優秀』、『我比他人還要厲害』等驕傲自大的心理;又或者緣生出『我不如別人』、『我好差勁』等自卑的心理;又或者緣生出『對方有甚麼了不起』等不服氣的競爭、嫉妒與比較心態。總之在在都從『自我中心』的認知出發,處處都從『自我中心』的角度去看。

    然而,比丘們,多聞聖弟子在六根接觸六境緣生六識之際,他跟愚痴無聞的凡夫完全不一樣,兩者間的差別在於多聞聖弟子能厭離無明,能生明覺,他對於無明能離欲(離貪斷愛)而生『明覺』(『正知』、『正見』),於是乎多聞聖弟子不會有『我是恆有的』、『我是虛無的』、『我是有色的』、『我是無色的』、『我是既有既無的』、『我是有想的』、『我是無想的』、『我是非想非非想的』等等顛倒妄想的分別觀念;也不會有『我最優秀』、『我比他人還要厲害』等驕傲自大的心理;不會緣生出『我不如別人』、『我好差勁』等自卑的心理;也不會緣生出『對方有甚麼了不起』等不服氣的競爭、嫉妒與比較心態。總之他不會再從『自我中心』的認知出發,也不會從『自我中心』的角度去看這個世界。

    當多聞聖弟子不以『自我中心』的立場去認知外界的一切,也不從『自我中心』的角度去看人看事,那麼當他的六根接觸六境時,雖跟以前一樣仍會緣生出六識,但他卻不會再像一前一樣緣生出無明(我見=+我所),他以後的人生都將會是活在『明覺』(正知、正見)與『正念』當中。」

    當佛陀說完本經之後,諸比丘聽聞佛陀所說的法,都心生歡喜,並依法奉行。

  

 

原文/

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時、世尊告諸比丘::「有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識受陰。比丘!若沙門、婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計有我。何等為五?諸沙門、婆羅門,於色見是我,異我,相在;如是受、想、行、
識,見是我,異我,相在。

如是愚癡無聞凡夫計我,無明分別。如是觀,不離我所,不離我所者入於諸根,入於諸根已而生於觸;六觸入所觸,愚癡無聞凡夫,生苦、樂,從是生此等及餘,謂六觸身。云何為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘!有意界,法界,無明界。無明觸所觸,愚癡無聞凡夫,言有,言無,言有、無,言非有、非無;言我最勝,(言我劣,)言我相似;我知,我見。復次、比丘!多聞聖弟子,住六觸入處,而能厭離無明,能生於明。彼於無明離欲而生於明:不有,不無,非有無,非不有無;非有我勝,非有我劣,非有我相似;我知,我見。作如是知、如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

巴利語經文
SN.22.47/(5). Samanupassanāsuttaṃ
   47. Sāvatthinidānaṃ. “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.
   “Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti– cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissan’tipissa hoti; ‘na bhavissan’tipissa hoti; ‘rūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘arūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘saññī bhavissan’tipissa hoti; ‘asaññī bhavissan’tipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa hoti”.
   “Tiṭṭhanteva kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissan’ti… ‘na bhavissan’ti… rūpī… arūpī saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa na hotī”ti. Pañcamaṃ.