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本經與巴利語聖典S12.12《相應部》第12 經《Moḷiyaphaggunasuttaṃ》的內容完全相同。 本經的主角頗求那比丘出家以前是一個外道信徒，他有很強的「我」見(身見)，他受到外道宗教或哲學的影響，習慣從「我」見出發來思惟法義(十二因緣)，他認為「識」就是「梵我」，堅信有一個常存不滅永恆的神我(靈魂)，他認為所謂的生死輪迴就像一個永恆不滅的神識(靈魂)從一間屋子(身體)搬到(投胎)另一間屋子(新的身體)、從一件舊衣服換穿到另一件新衣服的概念。 某大教學醫院的牆上有貼過這一則寓言，某教授問他的學生哪一種器官移植手術最難?有學生回答「肺」、「肝臟」、「腎臟」、「心臟」..，但教授說:「都不是，答案是『觀念』。」。 由於頗求那一直無法斷除對於五蘊身見的繫縛與桎梏，因此在正法中無法獲得內心的平靜與喜樂。他雖有幸在世能遇到佛陀，出家之後還一度成為佛陀的侍者，這是何等的榮譽與福報?然而他卻固執於身見，最終捨戒還俗(參照巴利語聖典《相應部》、《雜阿含經》第32經)，錯失了百千萬劫難遭遇的解脫機緣，對於佛教徒而言是何等的不幸，實在不勝唏噓。 本經的內容對一般人而言很抽象，在此解析如下: 何謂四食?眾生維繫身心生存的四種需求，分別是:一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。 一、麤摶(團)食：印度人以徒手抓取食物，將食物揉成一團而食用，因此稱為摶(團)食，用現在的講法就是一般滋養身體、維繫生命的食物。而身體必須靠飲食維生，生理對於飲食的需求又稱麤摶(團)食。 二、細觸食:觸食是當六根接觸外境六塵而緣生出六識的需求。當「六根」、「六境」、「六識」三者因緣和合時便是「十八界」，若六根接觸可意的外六境而緣生起合意的感受便是樂受，若接觸不可意的外六境而緣生出不合意的感受便是苦受。眾生都會追逐樂受而抗拒苦受，因此趨樂(受)避苦(受)的需求就是細觸食。 三、意思食:也就求生的意願(思)與渴愛，這種求生意願(思)與渴愛的需求(生存欲)就是意思食。 四、識食:執取五蘊身心為「我」及「我所」的「我見」(身見)而緣生出有貪愛及染著的識(無明)，導致無窮無盡的生死輪迴，就是識食。 根據2019年8月的國際新聞報導，泰國一名男子因為50年前在學校被同學霸凌，當時同學將他埋在土裡，他為了報復多年前在學校裡欺負自己的惡霸，50年後在同學聚會上殺死了這名同學。 這名泰國男子在50年前的五蘊、六根受到了重大侮辱(因觸而緣生苦受)，泰國男子的五蘊、六根因侮辱而緣生起苦受(集起)，當下便敗壞、變遷、滅去(集滅)，然而泰國男子沒有正知、正見，他顛倒執取五蘊、六根永恆不變，他執著於「他」(我)的人格尊嚴(我所)受到了羞辱，他抗拒苦受(細觸食)，他非常憤怒(因六識、觸、苦受而緣生出「瞋」)，對於這件事情一直無法忘懷(因「瞋」而緣生執著、抓取)，也就是一般人所謂的「記仇」 、「執念」、「怨念」。 假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。當他們再度重聚時，泰國男子不敢相信經過這麼多年之後他還會遇到他的仇人，更糟的是，他們竟都假裝什麼事都沒有發生過(瞋怒)。 因為泰國男子的瞋心結沒有斷除，於是他開始回憶起他們在學校一起度過的所有不好的回憶(不正思惟 、怨念)，他用手捂住耳朵，想擋住他們的聲音，但他還是能聽到他們的聲音(因無明而緣生的瞋怒不斷滋養男子的我見與瞋心結，瞋怒是男子「我見」與「我執」成長茁壯的養分，意識所緣生的瞋怒心結綁住了男子的意根與法塵，而且越綁越緊，就是「識食」)。當他再也無法忍受時，便拿出一把槍朝仇人的肚子開一槍(因「我見」、「無明」、「瞋怒」而造下殺生的惡業)，仇人倒在地上流血不止，最終死亡。 然而，如果換成佛教的聖者又會是如何的情況?佛教的聖者因為有正知、正見，所以當他遭受羞辱時，他「身受心不受」，他對於被羞辱這件事，他會照見緣起緣滅，「羞辱」這件事因緣而生，但也當下因緣而滅。因為他沒有我見，所以沒有「誰」被羞辱，曾被羞辱的人(六根)與被羞辱的這件事(六識)都早已過去、滅去，所以經過多年後就算再遇到當初曾羞辱過他的人(新的六境)，因瞋怒早已斷除，已經找不到當初那個被羞辱的人(已滅去的六根)，所以他不會因瞋怒而衝動(緣生執取)，不會報仇殺人(惡業)。 以上，就是凡夫與聖者之間的差別。 選譯自《雜阿含經》第372 經 喬正一白話譯於西元2020/3/1農曆二月初八布薩八關齋戒日 我是這樣聽聞的： 有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林中。當時，世尊對諸比丘說：「有四種食物，可滋養眾生的身心生命，令眾生得以長期繼續存活於世間。是哪四種食物呢？分別是:一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」。 在場有一個名叫頗求那的比丘，他站在佛陀的身後手執扇子替佛搧風。他打斷了佛陀的說法，插嘴問佛陀：「世尊，您剛有說『識食』，那麼請問究竟是誰在食用此『識』呢?」 佛陀對頗求那說：「我並沒有說有一個在食用『識』的人，因為如果我有這樣說，你的問題才能成立。然而我剛剛說的是『識是食』，你應該這樣問:『何因緣而有《識食》？』，那麼，我就會回答你：『能感招《未來有》(來世、下一生)，令上一世的五陰(身心)與下一生的五陰異陰(身心)相續，因而有下一生的六入處(六根)緣生，因下一生的六入處(六根)又接觸了下一生的外界六境而緣生出『受』」。 頗求那比丘又追問：「那麼到底是誰在接觸呢？」 佛陀對頗求那說：「我並沒有說有一個『接觸者』，如果我剛剛有這樣說，那麼你這樣問就正確。然而正確的問法應該這樣問:『究竟是什麼因緣而生觸？』我就會回答你：『因《六入處》而緣接《觸》，因接《觸》而緣生《受》(苦受、樂受、不苦不樂受)」。 「那到底是誰在感受？」 「我並沒有說有一個在感受的人，如果我剛剛有這樣說，那麼你這樣問就正確。你應該這樣問：『究竟是何因何緣故有《受》？』我就會回答你：『因《觸》而緣生《受》，又因《受》而緣生《愛》(貪愛、瞋恨)」。 「哦~!世尊啊，那到底是誰在『愛』(貪愛、瞋恨)呢?」 「我並沒有說有一個在『愛』的人，如果我剛剛有這樣說，那麼你這樣問就正確。你應該這樣問：『究竟是何因何緣故有《愛》？』我就會回答你：『因《受》而緣生《愛》，又因《愛》而緣生《取》(執著、黏著、抓取)。」。 「世尊，那到底是誰在『取』(執著、黏著、抓取)呢?」 「我並沒有說有一個在『取』的人，如果我剛剛有這樣說，那麼你這樣問就正確。你應該這樣問：『究竟是何因何緣故有《取》？』我就會回答你：『因《愛》而緣生《取》，又因《取》而緣生《有》(新的五蘊)。」。 「世尊，那到底是誰有『有』(新的五蘊、六根)呢?」 「我並沒有說有一個有『有』的人，如果我剛剛有這樣說，那麼你這樣問就正確。你應該這樣問：『究竟是何因何緣故有《有》？』我就會回答你：『因《取》而緣生《有》，感招下一生(新的生命)，這就是《有》。 一旦有了六入處(六根)，六入處又緣接外界的六境而生『觸』； 因『觸』又緣生『受』； 因『受』又緣生『愛』(貪、瞋)； 因『愛』又緣生『取』； 『取』又緣生出下一生的『有』(五蘊、六根)； 下一生的『有』又緣生新生的『生命』； 因下一生的『生命』自然又會緣生下一生的『老』、『病』、『死』、『憂』、『悲』、『惱』、『苦』，如是純大苦聚集(無止無盡的生死輪迴)。 然而當『六入處』滅則『觸』滅； 因『觸』滅則緣『受』滅； 因『受』滅則緣『愛』滅； 因『愛』滅則緣『取』滅； 因『取』滅則緣『有』滅； 因『有』滅則緣『生』滅 ； 因『生』滅則緣『老』、『病』、『死』、『憂』、『悲』、『惱』、『苦』滅，如是純大苦聚滅(無止無盡的生死輪迴止息停滅)。」。 當佛陀說完此經之後，在場的諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。
原文/ 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時、世尊告諸比丘：「有四食、資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食」。 時有比丘，名曰頗求那，住佛後扇佛。白佛言：「世尊！誰食此識」？佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸」。頗求那復問：「為誰觸」？佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問為誰觸。汝應如是問；何因緣故生觸？我應如是答：六入處緣觸，觸緣受」。復問：「為誰受」？佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問為誰受。汝應問言：何因緣故有受？我應如是答：觸緣故有受，受緣愛」。復問：「世尊！為誰愛」？佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問，為誰愛。汝應問言：何緣故有愛？我應如是答：緣受故有愛，愛緣取」。復問：「世尊！為誰取」？佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言為誰取。汝應問言：何緣故有取？我應答言：愛緣故有取，取緣有」。復問：「世尊！為誰有」？佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言為誰有。汝今應問：何緣故有有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。 有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅 ，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 巴利語經文
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