五蘊十問

 

 

 

    本經與巴利《相應部》第82經的內容完全相同,經中是由一位比丘向佛陀請教有關五蘊的十個問題,這十個問題分別是:陰、根、陰即受、二陰共相關、名字、因、二味、我慢、疾漏盡。這些在正法中都是極具重要性的問題。

譯自《雜阿含經》第五十八經

喬正一白話譯於八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀暫時住在古印度舍衛國的鹿母講堂中。當時世尊於下午三點到五點左右,剛從禪定中出定,並從禪座中起來。他來到眾比丘面前,將坐臥具鋪陳於地上而坐。

    佛陀對比丘們說:「比丘們!受陰有五種(五取蘊),是哪五種呢?分別是:色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。」

    這時,有一位比丘從他的座位起來,整理好他的衣服,將身上的架裟只覆蓋在左肩上,袒露著右肩,走到佛陀的面前,右膝跪地,恭敬合掌對佛陀說:「世尊啊!請問這五種受陰(五取蘊)是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰?」

    佛陀表示他會回答,不必跪著問,要他回到他的座位上坐著問就可以了。

    比丘聽從佛的指示,回到自己的座位上去。但當他回到座位上坐好後,佛陀沒有回答他先前所問,他隨即便發出第二個問題【根】。

    比丘問:「世尊!請問五受陰(五取蘊)從何而生?是什麼原因令它們集聚在一起,然後產生,接著不斷向外境攀緣接觸?」

    佛陀回答:「這完全是由於欲。五受陰在未生起前因無明而造作的業行,接觸了外境,便有了苦、樂及不苦不樂等複雜的感受,因而產生了趨樂避苦的心態,因此心態又造作出善與不善的新業。」

    比丘聽後,心生歡喜,接著又提出第三個問題【陰即受】:「世尊!您對五陰的解釋,我已經明白了!想請問您,五受陰是本來就有執取?抑或是除了五受陰以外,另外還有執取(是執取造成五受陰『五陰異受』?)?」

    佛陀回答:「你這兩種說法都不對!五陰【五蘊】如果生起欲貪【愛】,那麼就是五受陰【五取蘊】。是欲貪【愛】導致執取【取】,所以應該說是有欲貪【愛】故有執取【取】。」

    比丘聽後非常滿意,又提出第四個問題【二陰共相關】:「世尊!您的分析真的是很清楚,弟子的心堬{正洋溢著法喜。想請問您,前一生的五陰與下一世的五陰是否相關?」

    佛陀說:「是的!沒錯!這前生與後世的陰陰是有牽連關係的。就好比有人此生未了,便渴求妄想來世要如何,這就必然會【陰】、【陰】相續,實在是『於苦愛喜』【無明】!」。

    比丘又提出第五個問題【名字】:「世尊!聽完您的解析,令我喜不自勝。可否請您對五陰作個總解釋呢?」

    佛陀回答:「要了解五蘊,當從十一種不同的角度去了解它的情況。在時間上,有過去、現在、未來;在位置上,則有內、外之分;在性質上有粗、細;在型態上有美、醜;在空間上則有遠、近。比如色蘊,不要說是過去世、現在世、未來世,就是昨日、今日、明日,色蘊也是變異不定的;在內則有身體的器官內臟,在外則是身體的外表;如眼睛、鼻子等是粗色【有見有對色】,細胞、神經等則是細色【不可見有對色】;嬰兒的皮膚是好色,起皺紋的皮膚是醜色;現前的身體是近色,過去或來世的身體則是遠色。其餘的受、想、行、識等,以此類推,都是無常變異。」。

    比丘聽後非常的歡喜,又問第六個問題【因】:「世尊!那麼又是什麼樣的因緣造成五陰呢?」

      佛陀回答:「首先就色蘊來講,它是由地、水、火、風等四大元素聚合而成的。其他如受、想、行等三陰則是緣於【觸】所生起的,如果沒有與外境接觸,則不會生起苦、樂、不苦不樂種種複雜的感受,沒有這些感受,那麼『想』與『行』也就不會跟著生起。至於『識蘊』則與【名】、【色】是互為因緣,就好比國王是一國之主,但同時也是這國家的一分子。」

      比丘又提出第七個問題【味】:「世尊!您能不能再解釋對這五陰的貪愛執著【味】、所生的後患【患】及如何遠離【離】?」

      佛陀回答:「比丘!對快樂的感受產生貪愛執著就是【味】,五陰時時刻刻無常變異不定,故而其快樂感受亦非恆久不變,想要永保這快樂的感受,卻又無能為力,只能任令它散滅,面對這樣無奈的現實所產生的苦惱便是因貪愛執著所生的後患【患】,若能調伏對五陰的貪愛,進一步捨離執著,便是【離】。」。

      比丘接著問第八個問題【我慢】:「世尊啊!什麼是我慢?又是如何產生的?」

      佛陀回答:「如果沒有智慧的凡夫,一直執著這樣的觀念:『五陰就是真正的我,或者除了這五陰以外還有一個真我或靈魂的存在,或者是真我、靈魂與五陰都合一並存了』等,那麼他就會因自我中心而生起我慢,故而凡事先想到自己,或者覺得自己優於別人。」

        比丘接著問第九個問題【無我慢】:「世尊!我明白了。但要怎樣才能消除我慢?」

      佛陀回答:「如果能夠正見五陰不是我,因為沒有我,所以也沒有我所擁有的人或東西,更不是有一個靈魂在這五陰之內,這樣就不會生起我慢了。」

      比丘提出最後一個問題【疾漏盡】:「世尊!那要怎樣很快地滅盡一切煩惱,得到解脫呢?」

      佛陀回答:「比丘!如果在一切的情況下,都能正知正見五陰非我、非我所,這樣可以很快就可以得到解脫了。」

        就在這個時候,會中有一個比丘,心中生起了這樣的一個邪見:「怪了!世尊說無我,但如果真的是無我,那麼現在的我作善惡業,來世又是誰在受報呢?」

      世尊以他心通很快地知道這名比丘的想法,便對著比丘們說:「你們之中還是有人聽不懂我的教法,竟然心中還會生起這樣的問題:『怪了!世尊說無我,但如果真的是無我,那麼現在的我作善惡業,來世又是誰在受報呢?』。好吧!我現在再為你解釋一遍吧!比丘們!你們說色蘊是恆常不變的,還是無常變異的?」

      「世尊!是無常變異的。」

      「既然是無常變異的,你們自己認為是好還是不好?」

      「是不好的!」

      「既然你們說它是無常的、是不好的,那麼在如來聖法中有智慧的聖賢弟子在五蘊中還會發現有我、我所有、或者五蘊就是我、五蘊中有靈魂等等的現象嗎?」

      「不可能,世尊!」

      「比丘們!就是這樣,你們應當從各種角度去觀察五蘊非我、非我所、也不是除了五蘊以外還有一個我或靈魂的存在。這樣你們才會生起離欲的決心,進修八正道,正向解脫,最後自知自證『我生已盡、梵行已立,所作已辦、不受後有』。」

      當佛陀說完後,已有許多的比丘心得解脫,證阿羅漢果。其他的比丘聽完佛陀的教誨後,都心生歡喜,並依法奉行。

原文/

(五八)如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿

母講堂。爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比

丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云

何為五。謂色受陰。受.想.行.識受陰。時。有一

比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著

地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。

受.想.行.識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當

為汝說。時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。

白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何

集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。

欲為根。欲集.欲生.欲觸。時。彼比丘聞佛所

說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰

即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。

為五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦

非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰

比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。

今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。

如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於

未來得如是色.如是受.如是想.如是行.如

是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。

善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所

有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若

麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切總說

陰。是名為陰。受.想.行.識亦復如是。如是。比

丘。是名為陰。比丘白佛。善哉所說。歡喜

隨喜

更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因

何緣名受.想.行.識陰。佛告比丘。四大因.四

大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。

彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因.觸緣。

生受.想.行。是故名受.想.行陰。所以者何。

若所有受.想.行。彼一切觸緣故。名色因.名色

緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼

一切名色緣故。比丘白佛。善哉所說。歡喜

隨喜

更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。

云何受.想.行.識味。云何識患。云何識離。佛

告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常.

苦.變易法。是名色患。若於色調伏欲貪.

斷欲貪.越欲貪。是名色離。若緣受.想.行.識

生喜樂。是名識味。受.想.行.識。無常.苦.變易

法。是名識患。於受.想.行.識。調伏欲貪.斷

欲貪.越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所

說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚

癡無聞凡夫於色見我.異我.相在。於受.想.

行.識見我.異我.相在。於此生我慢。比丘白

佛。善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比

丘。多聞聖弟子不於色見我.異我.相在。不

於受.想.行.識。見我.異我.相在。比丘白佛。善

哉所說。更有所問。何所知.何所見。盡得

漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去.若未來.

若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若

遠.若近。彼一切非我.不異我.不相在。受.想.

行.識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得

漏盡。爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在

無明[-+]起惡邪見。而作是念。若無我者。作

無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知

彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若

有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。

受.想.行.識無我。作無我業。誰當受報。如是

所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為

非常耶。答言。無常。世尊。若無常者。是苦耶

答言。是苦。世尊。若無常.苦。是變易法。多聞

聖弟子於中寧見是我.異我.相在不。答言。

不也。世尊。受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。若

所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。

若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非

我.非我所。如是見者。是為正見。受.想.行.

識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修

厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生

已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後

有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心

得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡

喜奉行。

巴利相應部版

SN.22.82/(10). Puṇṇamasuttaṃ
   82. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.
   Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti? “Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca “ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti.
   “Ime kho pana, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā; seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā”ti? “Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti …pe… taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti? “Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādānan”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Siyā pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca– “idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti– ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti? “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacanan”ti? “Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacanan”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi–
   “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti? “Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi–
   “Kathaṃ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti? “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi–
   “Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti? “Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti. “Sādhu bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi–
   “Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan”ti? “Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicc uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ– ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ saññaṃ paṭicca… ye saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicc uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ– ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ viññāṇassa nissaraṇan”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ– ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ– ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.
   Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantī”ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi–
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya. Iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantīti? Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. Tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.
   “Dve khandhā taññeva siyaṃ, adhivacanañca hetunā;
   Sakkāyena duve vuttā, assādaviññāṇakena ca.
   Ete dasavidhā vuttā, hoti bhikkhu pucchāyā”ti. Dasamaṃ.
   Khajjanīyavaggo aṭṭhamo.
   Tassuddānaṃ–
   Assādo dve samudayā, arahantehi apare dve;
   Sīho khajjanī piṇḍolyaṃ, pālileyyena puṇṇamāti.