十 善(一)

 

 

《正法念處經》真是一部稀有的曠世巨典,珍貴異常。佛陀在本經中詳細解說了十善(惡)業及其果報,生死因緣,地獄、畜生、餓鬼等惡道,也介紹了龍、阿修羅、四天王天、忉利天、夜摩天等非人的世界,更難能可貴的是闡述了「身念處」的修行精華。善哉啊!善哉!

本篇是《正法念處經》的緣起首部曲,從一群剛出家的比丘,受到外道的詰問,不知如何應答,繼而由世尊說出本部經典。

《正法念處經》一開始是從十善(惡)說起,對於十惡的型態有非常詳盡的解說。凡是惡業或破戒的成立,一定是出於故意,若是無心或過失,則不成罪。佛陀在經中舉了幾則很有趣的例子,例如醫師因治病,為了病人的健康利益著想,而給與病患藥物,但卻因給錯藥或用藥不當而斷送了病人的性命。雖有醫療疏失,但因醫師是出於善意,並無殺人的惡意,所以不構成殺生罪。

又為了孝養父母,救助病人及窮人【劫富濟貧】,供養緣覺、阿羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等聖人,或是因自己貧病交加快活不下去等不得已的緣故而偷盜,因以上的偷盜惡業不具足,其未來的惡果報非常的微少。但這種情形就是雜染業,也就一種行為裡混雜了善與惡,黑與白。世尊在其他經典裡很明白地表示應捨棄這種雜染業!

就算是對於自己的妻子或女友,若她們不願意性交,而以性虐待、強姦等暴力及不正常之手段,違反其意願而性交,又或者性需索無度,結果造成妻子及女友身心上的傷痛與折磨,也算是邪淫。

更重要的是,就算以前因誤交惡友而犯過惡業,也千萬別灰心,佛陀提到只要能專心懺悔,以後不再犯,並勸阻他人造惡,復教導他人持戒,並闡示其善道,令其住於善法,遠離一切惡業,這種情形就是惡業不具足,未來的惡果非常的微小,甚至可能沒有機會成熟。

選譯自北傳《正法念處經》

喬正一譯於中華民國一○二年一月二十六日星期六八關齋戒日

我是這樣聽說的:

有一次,佛陀住在古印度的王舍城裡,並於那蘭陀婆羅門村這個地方遊行。

當時,智慧第一的舍利弗尊者在早晨時分與許多的比丘一起走入王舍城,各自行乞化緣。

這些比丘們與舍利弗尊者分開,來到了一處名叫遮羅迦波離婆闍迦教派的外道道場。

比丘們與外道教徒禮貌性地相互問候,彼此很開心地討論說法。

遮羅迦波離婆闍迦教派的外道教徒先問道:「我們聽說你們的老師釋迦沙門瞿曇這麼說過:為不善行,是不可愛、不可樂、不可意的蠢事。對於他人所做的惡行也不應隨喜。但我們教派也有同樣的教義。你們的老師釋迦沙門瞿曇所教授的教義,跟我們的又有什麼不同?難道還有比我們更深奧、更優越的地方嗎?釋迦沙門瞿曇曾自稱他是一切智人,但在我們看來,也不過如此啊!」

在場的這群比丘因為都是剛剛才出家的緣故,所以對於佛法都未能善解通澈,他們很想反駁,卻又不知該如何反駁,所以都很氣餒,只好保持緘默。

比丘們用過餐以後,便逕自離開,回去與舍利弗尊者會面。

他們將上情經過都跟舍利弗尊者報告,舍利弗聽過以後便嘆道:「唉!只可惜當時我不在場,不然一定能以正法駁斥他們!世尊是具一切智的完美聖人,能知一切眾生的諸業果報。他現在就在此處,正在為諸聲聞、諸優婆塞、諸天神等善說一切業果報法。他離此處不遠,我建議你們可以去請問該如何回應那些外道的問題,他一定會為你們善說一切業果報之法。若天神、魔、梵天、世間沙門、婆羅門等所不能回答的問題,也唯有如來能為你們解答。我於這些業果報之法尚未善通達,這世上也唯有世尊能善解業果報法,能為你們解說。」 

這群比丘們接受舍利弗尊者的建議,便動身前往世尊的住處,向其請益。

世尊在白天時就像須彌山一般,自身散發光華網焰,猶如白天的太陽。夜時就像十五滿月一般安詳清涼,猶如陂池一般清澈,甚深如海,安住不動,如須彌山。心無所畏一如獅子王,為一切眾生之所歸依。他猶如慈愛的父母,以大悲熏心,愛護悲憫一切眾生,以慈悲喜捨為依止處。他以三十七大菩提分勝妙之法,莊嚴其身。一切眾生望著世尊端正完美的儀表容顏,都不會感到厭煩。

因此,世尊的祖國即古印度的釋迦種族,該國的勝日月光王子便以如下的偈言讚美世尊的萬德:

世尊廣普眼  無三垢淨眼
 能巧說二諦  善知三種苦
 如是佛世尊  已修二種修
 現證於道果  滅諦智具足
 遠離三界眼  而說異三界
 知十八界諦  觀知解脫諦
 十八功德眾  自功德相應
 解脫九繫縛  具足十種力
 成就四無畏  亦成就大悲
 大悲心深潤  成就三念處

比丘們看見了世尊,便將袈裟的衣襬披掛在左肩,集體如法跪在地上,右膝著地,頂禮世尊的雙足,然後起身退在一旁。

比丘們保持威儀,低頭斂容,並推派出一位比丘走向世尊,這名比丘的代表再度頂禮世尊的雙足,然後報告他們早上所遇到的事情。

世尊得悉一切的經過以後,便說道:「比丘們,我以下所說的法,初、中、後均善,義善、語也善,法應具足,清淨鮮白,梵行開顯,這就是所謂的《正法念處法門》。你們都應當仔細地聽,好好地思惟。」

「我們知道了,世尊。」

「比丘們,什麼是《正法念處法門》?也就是所謂『法』【譯按:以正見而內正思惟】見『法』,『非法』見『非法』,常念『正法』,心中對『正法』不生懷疑,喜樂聞法,樂於供養長老僧伽。聞法者能知身業、口業、意業的各種善惡種類及其業果生滅,不顛倒見,不行異法。」

「諸比丘,所謂身惡業有三種,分別是:殺生、偷盜、邪淫。」

「什麼是殺生?就是心中明知對方是有生命的眾生,而生起殺害之心,斷其命根,並產生死亡的結果。殺生的型態與輕重又可分為上、中、下等三種等級。所謂上者,係指殺害阿羅漢、父母等,這種重大的惡行,來生會直接墮入阿鼻地獄【譯按:最苦、最深的無間地獄,又因在彼處所受的苦難與折磨從不間斷,故曰無間】;所謂中者,係指殺害其他的修行人及一般人;所謂下者,殺害不善之人及畜生。又有三種殺生的型態,所謂過去、未來、及現在。還有三種,所謂出於貪作、出於瞋作、出於癡作。所謂出於貪染而殺生者,譬如:打獵等;所謂出於瞋怒而殺生者,譬如復仇;所謂出於愚癡而殺生者,譬如:外道為了祭神而殺生。又另有三種殺生型態,所謂自己主動去殺生、受他人的教唆而殺生、及教唆他人去殺生等。」

「有五種特殊的因緣,客觀上雖是殺生,但並無殺生的罪業。這五種情形分別是:

一、因走路、或經行時不慎踩死螻蟻,因無心殺傷地上的蟲蟻等性命,所以不構成殺生罪。

二、若拋擲鐵槍等,不慎斷送了他人或動物的性命,因無心殺生,故不構成殺生罪。

三、醫師因治病,為了病人的健康利益著想,而給與病患藥物,但卻因給錯藥或用藥不當而斷送了病人的性命。雖有醫療疏失,但因醫師是出於善意,並無殺人的惡意,所以不構成殺生罪。

四、父母因慈心,為了懲戒及教育子女而打小孩,卻不慎把小孩給打死了,這種情形不構成殺生。

五、燃火點燈,造成飛蛾撲火。因點燈之人無心殺蟲,但蟲飛入火中而被燒死。

以上五種情形,客觀上雖有斷他人或動物及昆蟲的生命,卻都不構成殺生罪。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行,法次法向。什麼樣的情形構成偷盜罪?凡有人以肉眼看見,或以天眼所見,明知某物為他人所有,卻出於不法所有的意圖而盜取,這種情形就是偷盜。又什麼樣的情形雖有偷盜,但得到的惡果報很少?分別是:

一、為了孝養父母,救助病人及窮人【譯按:劫富濟貧】,供養緣覺、阿羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等聖人,或是因自己貧病交加快活不下去等不得已的緣故而偷盜,因以上的偷盜惡業不具足,其未來的惡果報非常的微少【譯按:這種情形就是雜染業,也就一種行為裡混雜了善與惡,黑與白。世尊在其他經典裡很明白地表示應捨棄這種雜染業!】。

二、雖曾犯偷盜罪,但事後專心懺悔,既懺悔已,以後不再犯,勸阻他人偷盜,復教導他人不盜戒,並闡示其善道,令其住於善法,遠離偷盜惡業。這種情形也是偷盜業不具足。」

「什麼樣的情形構成偷盜業具足?分別是:

一、有人私下作詐欺之事,做生意時偷斤減兩,或偷工減料,這就是偷盜業具足。

二、明知某物為他人所有,出於不法所有之意圖而盜取。

三、偷盜以後,心中歡喜隨喜,樂行偷盜,多作偷盜,不知慚愧還向他人炫耀,又教其他持不盜善戒者去偷盜。

以上就是偷盜具足。其餘偷盜業的情形,所得的惡果報就很微少。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行,法次法向。什麼叫做邪淫?也就是對於自己的妻子或女友,以非道而性交【譯按:『非道』是指妻子及女友不願意性交,竟以性虐待、強姦等暴力及不正常之手段,違反其意願而性交,又或者性需索無度,結果造成妻子及女友身心上的傷痛與折磨】。或者是對於他人的妻子及女友,不論是出於兩相情願的通姦,抑或是強姦。或對於他人所為的邪淫,心生隨喜。或者教導他人邪淫的方法。或者協助他人達成邪淫的目的。又或者逼迫他人作邪淫之事。以上都叫做邪淫。」

「又什麼樣的情形,雖然有邪淫,但未來的惡果很微小?就是某人雖曾做過邪淫,但事後專心懺悔,也不隨喜他人的邪淫,勸阻他人邪淫,並闡示其善道。這種情形就是邪淫業不具足,因為此人已遠離邪淫之意,修行善戒。此人未來所得之惡果報很微少,甚至不一定會承受惡果報。」

「以上就是三種身不善業,未來所得的惡果報很少,甚至不一定成熟,就算成熟了,其惡果報也很輕軟。」

「以上的真理都是外道遮羅迦波離波闍迦教派所不能窺知,因為他們沒有這種智慧,也沒有這種神通與境界,甚至可以說世間的諸天、魔天、梵天、沙門、婆羅門,及一切世間諸天人等都無法窺知其箇中奧秘,除非是我的聲聞弟子,因為他們都是從我這裡聽聞正法的緣故,才能明白業力果報的因果關係。」

「什麼是口惡業不善行?口惡業有四種,分別是:妄語、兩舌、惡口、綺語。」 

「什麼是妄語?也就是內心明知與事實不符,故意對他人作出反於真實的陳述,不管是否以賭咒或發誓的方式為之,而在公務員、檢察官、法官的面前作出與事實相反的言論,造成他人的痛苦、焦慮、煩惱,或造成他人被打,或造成他人被捆縛,或令他人輸掉財物。以上都是妄語具足。構成妄語業者,來生將於地獄中受苦。」

「還有一種口惡業名為兩舌,所謂兩舌係指明知他人關係及感情很和睦,卻出於破壞他人和睦的目的,故意說出挑撥離間的話,這種情形就是成就兩舌。」

「什麼樣的兩舌,未來所得的惡果報很少?就是當有人犯了兩舌以後,心中生悔,反省自己是因為愚癡,而作出兩舌的惡行,並專心懺悔,亦阻止他人作破壞語,又示其不兩舌的善道,這種情形就是兩舌業不具足,此種兩舌的惡業不重。」

「另外,還有一些兩舌業不具足的情形,也就是或出於煩惱,或因酒醉,總之非出於惡意而向他人說出破壞語,這就是兩舌業不具足。」

「什麼叫做『業道相應成破壞語』?若有人以惡意破壞他人間的和睦關係事後又隨喜讚嘆,這種情形就叫做『業道相應成破壞語』。」

「什麼叫做『此業決定成就破壞語說』?就是某人作出兩舌惡業,作已隨喜,復教他人也作兩舌,並隨喜讚說,還喜樂貪著於兩舌惡業,不離於心,常懷惡心,因而人人避之唯恐不及,不敢與之來往互動。被他人所譴責,仍不知羞恥,無慚也無愧,不思反省,這就是破壞語業。」

「什麼是惡口業行?不管你們是以眼耳所見所聞,或是以天眼所見,都可以發現如是惡口能生熱惱,令聞者心生不悅,造成他人的自尊或人格受損。惡口業的果報有可能重,也可能輕,不管是亂開玩笑,或因瞋怒,都會獲得無量的惡報。最嚴重的惡口業,來生會墮入地獄。至於輕惡口業,則不一定受報。以上就是第三種口惡業。至於惡口業是不是具足相應,就如同前面所說的情形一樣,你們可以自行類推。」

「什麼是第四種口惡業?就是無義綺語。所謂綺語,就是說話自相矛盾,沒有條理,雜亂無章,前後相違,不相應說。綺語的果報是否決定受,你們可以自行參照前面的說明。」 

「意惡業有幾種?你們應該可以經驗到,意惡業有三種,分別是:貪、瞋、邪見。什麼是『貪』?若見他人有錢,享有高級或名貴的財物,心中就希望也能得那些財物,這就是意貪業。」

「所謂『瞋嫉』,是指見他人富貴,享有財物,心中便生惡意與嫉妒,希望他人失去一切,這就是意嫉妒業。」

「所謂邪見,就是心中產生顛倒見。邪見業有二種,第一是『不信』,也就是不相信布施、五戒、八關齋戒、孝敬父母、善有善報及惡有惡報等。第二是『失』,也就是認為世間一切的苦樂皆是上帝所創造,不是因為業力果報之故。如是二種見解,都名為邪見。」

「比丘們,這三種身口意的惡業,可細分為十種類型,總稱為十惡。如果有人樂行多作,此人一定會受惡報。但何種業果會於現世中受報?又何種業果將於來生受報?又何種業果會於多生多世的餘世受報?又會於世間的何處而受生?這些有的可以經驗得到,有的必須以天眼才能看得見。」

「凡殺生者,只要樂行多作殺生,來生必將墮於地獄、畜生、餓鬼。若轉生於人間,一定會短命。若是因貪心而獵殺動物,則此人會轉生為豬、鹿、雉雞、迦賓闍羅鳥等動物,被獵師圍兵所殺害。甚至投生作魚,被鉤釣所殺。這都是因為此人前生所作的惡業,也曾如此殘害過其他的動物,故而今生會承受相似的因緣果報,常在其中生死。如果他有其他的善業令其轉為生人類,也會短命。就算他有更大的善業得以生天,也不得投生在安樂的好地方,他在天界裡還是必須面對很多的戰爭,很快地被其他的惡神所殺【譯按:阿修羅】。殺生之惡報,有下、中、上等三種等級。」

佛陀說了以下的偈言:

有於藏中死  有生已命終
 有能行則亡  有能走便卒

「殺生者,如果惡業具足成就,其惡業的勢力果報,嚴重者會將其拖曳至地獄,也有可能現生就承受,或者要等好幾生以後才承受。」

「凡偷盜者,若樂行多作偷盜惡業,其惡報會有三種:有可能是來世墮入地獄受,或現生受,或在其餘的好幾生以後才受。如果樂行多作偷盜惡業,此人會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,則常患貧窮。就算辛苦所賺得的財物,也會因惡政府、水災、火災、盜賊、敗家子等惡因緣而失去,無法享受財富所帶來的快樂。」

「凡邪淫者,若樂行多作邪淫,會得三種惡果。這些果報有的你們可以當下經驗得到,有的必須以天眼才看得見。若有人樂行多作邪淫,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼,若有幸轉生為人,其剩餘的果報就是取得惡妻,但也可能是得二種生殖器,變成陰陽人,被世間所厭惡。」

「以上如是等三種身惡業,及三種惡果報,絕非彼外道遮羅迦波離婆闍迦教派所能理解。我今天所仔細解說的身惡業,則有無量種,他們也都不能理解。這是因為他們以癡法熏其心故。所以唯我能解,而我實在不見有任何其他人能解說其義,更沒有人能見如是業果報法。這世上能如我一般知見者,只有跟隨我修行的弟子們,這是因為他們都是從我這裡親耳聽聞,所以才能理解。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。什麼是口惡業?口惡業有幾種?以上有的可以實際經驗得到,有的可以天眼所見。口惡業有四種,分別是:妄語、兩舌、惡口、綺語。」

「若妄語者,樂行多作妄語,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,一切的眾生,都不會相信此人所說的話。不論是諸善眾會、善長者眾、剎利等眾、及妻子等,都不信其語。此人還會口常臭爛,牙齒缺漏、歪曲、黑黃、不整齊,面色不佳,常被一切世人所欺騙或枉謗,心中常焦慮、驚恐、怖畏,親友兄弟間緣薄。凡一切所作皆不得成功,也得不到任何貴人的幫助。所以妄語是不可愛、不可樂、不可意,會成就以上如是不善業果。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。凡是兩舌者,若樂行多作兩舌,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,有可能會變成聾子,或變成啞巴,口常爛臭,說的話也沒人會信,而且還會被眾人所嘲笑,面色不好,不住一處,心動不定,常行惡行。以上就是兩舌的惡業報。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。凡惡口者,若樂行多作惡口業,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,會膽小如鼠,處處皆害怕,甚至會自閉。大家都會跟他作對,沒有人會安慰他,甚至得不到自己妻子的愛語,猶如野鹿害怕一切的人,他會遠離善友、善知識,親近惡友、惡知識。以上就是惡口的三種果報。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。凡綺語者,若樂行多作綺語,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,大家都會不喜歡他,常有是非官司纏身。就算是兄弟親戚,也輕弄嫌賤此人。這就是綺語口業的果報。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。若貪心者,樂行多作意不善業,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,雖有財物,也會被官司、惡政府、盜賊、及水火等意外而失去,痡`貧窮。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。凡瞋心者,樂行多作意不善業,來生會墮於地獄、畜生、餓鬼。若有幸轉生為人,則會生在偏遠落後的蠻夷之地,所住之處都是墮嶮等不適宜人居住之處。此人之心不曾安隱,常被誹謗,常得如是多種眾惡。」

「又修行者,應內正思惟,隨順正法,觀察法行。凡邪見者,若樂行多作意不善業,來生會墮於阿鼻地獄等中受一切苦。若墮入畜生道,則將於畜生道中無量世百千萬億億數轉生。若墮入餓鬼境界,亦復如是。若有幸轉生為人,會出生在賤民一類的種族。」

 

原文/

如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀
婆羅門村。爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共
眾多比丘。入王舍城各各行乞。爾時眾多比
丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮
羅迦波離婆闍迦外道所已。共相問訊。彼此
歡喜說法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離
婆闍迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿
曇。說如是法。欲為不善。是不可愛。非是可
樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。我亦如
是說。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可
意。於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。
說彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不
隨喜他。我亦如是說。彼口業是不可愛。非是
可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿
曇。說彼意業是不可愛。非是可樂。非是可
意。不隨喜他。我亦如是說。彼意業是不可
愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋
迦沙門瞿曇。如是法律。為有何異。何意何
勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何
異。而汝釋迦沙門瞿曇。自說我是一切智人。
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸
比丘新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨
喜。是故不答。爾時眾多比丘。既乞食已。離
慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已
住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到
那羅陀村。爾時眾多比丘。往到慧命舍利弗
所。具說如上
爾時慧命舍利弗。語眾多比丘言。若我慧命。
共汝相隨王舍城內。同四出巷。同三角巷。即
共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦外道所者。我
則能以正法破之。然我在於異四出巷。異三
角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮
羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。世尊普眼。
諸業果報一切現知。今在此處。最為尊勝。一
切外道見則降伏。為諸聲聞諸優婆塞諸天
人等。善說一切業果報法。去此不遠。汝可
往問。彼當為汝善說一切業果報法。若天魔
梵世間沙門婆羅門等所不能說。唯有如來
能為汝說。我於彼法未善通達。唯有世尊第
一善解業果報法。能為汝說。爾時眾多比丘
向世尊所
爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焰。如
晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深
如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子
王。一切眾生之所歸依。猶如父母。大悲熏
心。一切眾生。唯一上親。慈悲喜捨。為依止
處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。
一切眾生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋
迦王子偈言
 世尊廣普眼  無三垢淨眼
 能巧說二諦  善知三種苦
 如是佛世尊  已修二種修
 現證於道果  滅諦智具足
 遠離三界眼  而說異三界
 知十八界諦  觀知解脫諦
 十八功德眾  自功德相應
 解脫九繫縛  具足十種力
 成就四無畏  亦成就大悲
 大悲心深潤  成就三念處
爾時眾多比丘。既見世尊。整服一肩。如法
叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威
儀住。低頭斂容。爾時眾多比丘。推一比丘往
近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我於
晨朝著衣持鉢。入王舍城而行乞食。如上所
說。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦
問難語說。彼問身業口業意業。皆如上說
爾時世尊先觀察已。然後為說。爾時世尊。為
彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言。汝諸
比丘。我所說法。初中後善。義善語善。法應
具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法
門。諦聽諦聽。善思念之。我為汝說。諸比丘
言。如是世尊。彼諸比丘。於世尊所。至心諦

爾時世尊。為諸比丘。如是說言。諸比丘。何
者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。
常念彼處。心不生疑。喜樂聞法。供養長宿。
彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不
行異法。諸比丘。身業三種。所謂殺生偷盜
邪婬。云何殺生。於他眾生。生眾生想。起殺
害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上
中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言
中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺
畜生。又復三種。所謂過去。未來現在。又復
三種。所謂貪作瞋作癡作。彼貪作者。所謂獵
等。彼瞋作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋
等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因
緣。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷
殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物
命。醫師治病。為利益故。與病者藥因藥命斷。
醫無惡心。父母慈心。為治故打。因打命終。
燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。如是五種。
雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所
謂教他自作二作
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何偷盜成就滿足。云何偷盜得果報少。彼見
聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是
偷盜。成就滿足若是王法。為饒益尊父母
病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀
洹等。若為病急若為飢急。彼為饒益。如是
偷盜。得果報少。盜業不具。又復偷盜得果
報少。謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更
不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住
善法。遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業
具足。若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處
思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如
是種種此業具足。云何成業。若他攝物。知
已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂
行多作。向他讚說。又復教他善戒者盜。此業
具足。如是三業。具足不減。餘偷盜業。得果
報少。而不決定
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。或
於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若
設方便。強教他作。是名邪婬。云何邪婬得
果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他
邪婬。示其善道。彼邪婬業不具足滿。離邪婬
意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定
受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕
軟。如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能
知。非其境界。并天世間若魔若梵沙門婆羅
門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。
從我聞故。知業果報。更無教者
又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。口
業四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。
何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。
若作呪誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令
他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如
是滿足。成妄語業地獄中受。復有口業名為
兩舌。於和合者。共作業者。破壞語說。如是
語者。成就兩舌。云何此語。得果報少。破壞
語已。心中生悔。我愚癡故。作如是說。專心
懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不
具足。此業不重。云何此業不具足滿。此破
壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他
異說。此業不足。云何名為業道相應成破壞
語。若以惡心破壞於他。隨喜讚嘆。如是名
為業道相應成破壞語。云何此業決定成就
破壞語說。作已隨喜。復教他作。隨喜讚說。喜
樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不
可往返。為他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不
能自知。如是名為破壞語業。又修行者觀察
業集。云何名為惡口業行。彼見聞知。或天
眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍
他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無
量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕
惡口。不決定受。如是名為第三口業。彼業
具足相應之義。如前所說
又修行者。知業報法。云何名為第四口業。無
義綺語。前後相違。不相應說。不決定受決
定如餘。如是名為第四口業
又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼
見聞知。意業三種。貪瞋邪見。何者為貪。若
見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是
意貪業。復次意業。若見他人富者財物。心
生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是
邪見業。彼有二種。謂失不信。云何不信。彼
人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無
不善業。無業果報。廣則無量。云何為失。彼
人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是
二種。名為邪見。又修行者。觀業報法。云何
三種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決
定受。此義云何。何者業果於現世受。何者業
果於生世受。何者業果於餘世受。復於世間
何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂
行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。命
則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生豬鹿
雉雞迦賓闍羅如是等中。獵師圍兵之所殺
害。乃至作魚。鉤釣所殺。彼前作業。相似因
緣。常在生死。若生人中。命則短促。設得生
天。不得好處。多有鐵畏。速為他殺。殺生之
報。有下中上。偈言
 有於藏中死  有生已命終
 有能行則亡  有能走便卒
彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若
現在受。若餘殘受
又修行者。觀業果報。云何偷盜樂行多作。報
有三種。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。彼
偷盜業樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊
因緣。具足失奪。不曾得樂。彼偷盜業。得如
是等三種果報
又修行者。觀業果報。云何邪婬樂行多作。得
三種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪婬樂
行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘
果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如
是等三種身業。三種果報。非彼外道遮羅迦
波離婆闍迦之所能解。廣說身業。則有無
量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。
唯我能解。我實不見餘人能解。更無有人能
見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行
法者。以從我聞。是故能解
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口
業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼
妄語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人
中。一切眾生。不信其語。諸善眾會善長者
眾。剎利等眾。及妻子等。不信其語。口常爛
臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉
謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所
作不得果利。於一切人不得饒益。如是妄
語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如
是不善業果
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何名為第二口業樂行多作成就果報。彼見
聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多作。墮於
地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若啞。口常
爛臭。無人信語。眾人所笑。面色不好。不住
一處。心動不定。常行惡行。如是名為兩舌
業報
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何名為第三口業樂行多作成就業果。彼見
聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮於
地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人
所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛
語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知
識。是名惡口三種果報
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若
彼綺語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕
弄嫌賤。此是綺語口業果報
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何意業。三種不善。樂行多作意不善業。彼見
聞知。或天眼見。若彼貪心。樂行多作意不
善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有
財物。則為王賊及水火等無理橫失。痡`貧

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何瞋心。樂行多作意不善業。彼見聞知。或
天眼見。瞋心意業。樂行多作意不善業。墮於
地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之
中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人
之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種眾

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何邪見。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天
眼見。邪見意業樂行多作。墮於阿鼻地獄等
中受一切苦。若墮畜生。於無量世百千萬億
億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如
法所說。自種性業。善業道行。不依法行。於
上世來父祖種性。千倍下劣

 

回上一頁

回首頁