本經與《雜阿含經》第1171篇及巴利聖典《相應部》第35經第247篇《Chappāṇakopamasuttaṃ》等經文的內容完全相同。

    本篇經文的內容如同之前的《雜阿含經》第1171篇。經文中佛陀說六根的本能會向外攀緣，對可愛的境界起貪愛，對不可意的境界抗拒或厭惡。由於六根的功能彼此不同，所以他們攀緣的境界也彼此相異，如眼只緣色，耳只緣聲，乃至意只緣法，各有各的境界。本經佛陀以六種動物比喻六根，以繩子比喻「正念」，以堅柱比喻「定下心錨」，教導比丘們應精進修習四念處，調伏六根，最後不論面對可愛或不可愛的境界終將能不起貪愛或瞋恚。

    《清淨道論》（Visuddhimagga）裡記載了一則有關守門人的譬喻：「正如守門的人不會去盤查進城和出城的人，他不會去問進出城門的過客:『你是誰?你從哪裡來的?你要往哪裡去?』守門人不會去注意已經走入城裡或走出城外的人，而只會觀查正在通過城門的人。」《清淨道論》的這則譬喻或可為本經做最佳的註解，守護根門就是以正念專注【尋】於禪修的業處【伺】，不管這個業處是甚麼，保持正念相續、念念分明，即便在禪修的過程中妄念迭起紛飛，但那些虛幻的妄念都猶如進出城門的過客， 任其來來去去就好，不必理會，只管專注於正在通過城門的人；亦如揚起的灰塵終將塵埃落地。我們在正念觀照的過程中，或可發現或找出自己最執著的到底是甚麼?

    最後，再次重申應平等恭敬尊重巴利聖典、阿含經，也應平等恭敬尊重阿含經中的一切四部阿含經文，因為有非常多相同內容的經文都各自散見於四阿含經中。

選譯自《增壹阿含經》第38品第8經

喬正一白話譯於西元2018/1/24農曆12月初8之八關齋戒日

    我是這樣聽聞的： 

    這是佛陀住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林的事。 

    當時，世尊告訴諸比丘：「你們應當保持專注正念修行，什麼是專注正念？比丘們！所謂專注正念就是當你行走時很清楚覺知在行走，有任何的舉動、進止、屈、伸、俯、仰、穿衣、睡眠、醒寤、或說話或靜默等等，皆悉清楚覺知、念念分明。 

    如果比丘能心意時時保持專注正念，則有尚未生起的情慾、性慾便不產生，如果有已產生的情慾或性慾便能消滅；如果尚未產生的煩惱、負面情緒便不產生，如果已產生的煩惱、負面情緒便能消滅；如果有尚未產生的無明便不產生，如果有已生起的無明便能消滅。

    如果能分別在眼、耳、鼻、舌、身、意等六入均保持專注正念，就算當生不能解脫輪迴，來生也一定不會墮入惡道。 

    為何六入根產生的貪愛或瞋怒的執著是來生墮入惡道的惡因緣？因為當眼睛觀看外界的色塵，不管是美色、醜惡，看見美好的便因賞心悅目而心生貪喜，若見醜惡的便心生反感而不悅；若耳聞聲，不管聲音好不好聽，若聽聞好聽的樂音則心生貪喜迷戀，聽聞不好聽的噪音便不開心；其他如鼻、口、身、意等情況都一樣，皆可以此類推；

    就猶如有六種動物，各有各的傾向及愛好，比如說狗喜歡往人多或有聚落的地方跑；而鳥則喜歡在空中自由地飛翔；蛇的天性喜歡鑽到潮濕的洞穴內：野狐一類則喜歡躲在墳塚間；鱷魚喜歡游向湖海；獼猴則喜歡住在山林中。牠們都各有各的偏好傾向，各自都想要到牠們喜歡的生活環境。

     假設有一個人將這六種動物全都一一捕捉起來，並將牠們全都以繩子綁繫在一根堅柱子，使牠們無法往東、西、南、北等各處奔跑。雖然牠們全被綁在一處，然而牠們各有各的偏好傾向，各自都想要到牠們喜歡的生活環境，誰都不喜歡被綁在同一處所，可無奈牠們用盡力氣多次拉扯也無法掙脫繩索，無法到牠們各自想要去的地方。到最後牠們都筋疲力竭，只好乖乖依著堅柱，止息下來。

    我們的六根就好比這六種動物，各自攀緣相對應的六塵，遇到可愛順遂的六塵便貪愛追求；若遇到不可愛或違逆的六塵便起瞋恚、厭惡。

    這六根都各有不同的攀緣境界，如【眼】必攀緣【色境】，【耳】必攀緣【聲境】等等，彼此不會去攀緣不相應的境界，比如【眼】必不會攀緣【聲境】，耳必不會攀緣【色境】，因為彼此有彼此的功能與偏好。

    若這六根功能正常，又放任他們去各自攀緣六塵，便會因順境或逆境的六塵而生起種種不同的『覺』（或稱為【六識】），接踵便產生貪愛執著和瞋恚執著。

    因此，你們應該以正念將六根都給定於一處，定下心錨，則不論六根如何野性，也都必可止息下來。

    所以，諸比丘！應當專精正念，保持心意不散亂，如果能保持正念，則惡魔波旬便無法趁隙而入或見縫插針，諸善功德也都能成就。 

    就是這樣，諸比丘！對於眼根等六根能勤修正念，便能證得二種道果，於當生中可能證得三果阿那含果，也可能證得阿羅漢果。 

    就是這樣修持，諸比丘！當如是學習。」 

    這時，諸比丘聽聞佛陀所說的教法，都心生歡喜，並依法奉行。 

原文/

 增壹阿含38品8經
　　聞如是： 
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 
　　爾時，世尊告諸比丘： 
　　「汝等專念而自修己，云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈{申}[伸]、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語或默皆悉知時。 
　　若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之，若專念分別六入，終不墮惡道。 
　　云何六入為惡道？眼觀此色，若好、若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、意亦復如是，猶如有六種之蟲，性行各異，所行不同，若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥，皆悉縛之，共繫一處而放之，爾時，六種之蟲各有性行，爾時，狗意中欲赴趣村中；野狐意中欲趣赴冢間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空，爾時，六種之蟲各各有性行而不共同。 
　　設復有人取此六種之蟲繫著一處，而不得東、西、南、北，是時，六種之蟲雖復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，各各有所主，其事不同，所觀別異，若好、若醜，爾時，比丘繫此六情而著一處。 
　　是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時，弊魔波旬終不得其便，諸善功德皆悉成就。 
　　如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。 
　　如是，諸比丘！當作是學。」 
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文 
SN.35.247(另版SN.35.206)/(10) Chappāṇakopamasuttaṃ 
　　 247. “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso arugatto pakkagatto saravanaṃ paviseyya. Tassa kusakaṇṭakā ceva pāde vijjheyyuṃ, sarapattāni ca gattāni vilekheyyuṃ. Evañhi so, bhikkhave, puriso bhiyyosomattāya tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu gāmagato vā araññagato vā labhati vattāraṃ– ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro asucigāmakaṇṭako’ti. Taṃ kaṇṭakoti iti viditvā saṃvaro ca asaṃvaro ca veditabbo. 
　　 “Kathañca bhikkhave, asaṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 
　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. Ahiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Susumāraṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Pakkhiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Kukkuraṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya Siṅgālaṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Makkaṭaṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Daḷhāya rajjuyā bandhitvā majjhe gaṇṭhiṃ karitvā ossajjeyya. Atha kho, te, bhikkhave chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṃ sakaṃ gocaravisayaṃ āviñcheyyuṃ – ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti. Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha kho yo nesaṃ pāṇakānaṃ balavataro assa tassa te anuvatteyyuṃ, anuvidhāyeyyuṃ vasaṃ gaccheyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṃ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā paṭikūlā honti …pe… mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti. Evaṃ kho, bhikkhave, asaṃvaro hoti. 
　　 “Kathañca, bhikkhave, saṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhā rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 
　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. Ahiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Susumāraṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Pakkhiṃ gahetvā …pe… kukkuraṃ gahetvā… siṅgālaṃ gahetvā… makkaṭaṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Daḷhāya rajjuyā bandhitvā daḷhe khīle vā thambhe vā upanibandheyya. Atha kho te, bhikkhave, chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṃ sakaṃ gocaravisayaṃ āviñcheyyuṃ– ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā atha tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭheyyuṃ, upanisīdeyyuṃ, upanipajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, taṃ cakkhu nāviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā nappaṭikūlā honti …pe… jivhā nāviñchati manāpiyesu rasesu …pe… mano nāviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā nappaṭikūlā honti. Evaṃ kho, bhikkhave, saṃvaro hoti. 
　　 “‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave, kāyagatāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti. Dasamaṃ.