無    常  

一位少婦某日赫然發現自己一向深愛的老公竟然外面有了女人,這對她來說,簡直就是晴天霹靂,她不斷問蒼天:「怎麼會這樣!!!怎麼會這樣!!!!天啊~」她無法接受這項打擊,終日以淚洗面,甚至因而罹患憂鬱症,最終導致精神分裂。

上開故事是大家常聽聞的社會事件,可能就發生在你我周遭之間。但我們在此不做任何價值評斷,也不去譴責這名少婦的老公。只想表達一項真理,那就是「無常」。

所謂的「無常」就是「變」,它沒有「好」與「壞」的價值包袱。「昨日的璀璨亮麗,不代表明日閃亮依舊」,「好的」會過去,「不好的」一樣也會過去。沒錯!當事情一轉變,不如預期,我們就會認為非常理、非常態,而不能接受。

但是,「變」,才是常態。就算這名少婦的老公當著她的面與別的女人親熱,她也一樣得接受,因為事情發生就是發生了,感情變了就是變了。

然而這名少婦仍然可以選擇她的人生,只要她能徹底認清、體會、了解並接受這個字.....「變」。

不論是快樂或悲傷,完全是因為這個字;生與死,也完全是因為這個字;愛與不愛,還是逃不出這個字。不能接受這個字,下一秒開始也就不用活了。

事實上,從來就沒有任何東西是「我」或「我所有的」。換言之,少婦的老公從來就不是她的,是她自認為是屬於她的,一旦她發現她的老公並非如想像中這般的愛她,她的自尊、信心與感情便會深受打擊,痛苦的不能自己。

佛陀一再的告訴我們,萬事萬物不離緣聚緣滅,誰也無法掌控誰,除非我們自己願意被操控。

本經的婆羅門原本享有世間榮華富貴,但不幸遇上無常,轉眼成空,婆羅門雖精通所有的咒語、法術,並用盡一切法力欲挽留他自認為所擁有的一切,最後仍不敵無常,他發現咒語、法術改變不了宇宙的生、滅定律。

 

 選譯自北傳《增一阿含經》第四十一卷之二

譯於西元二○○三年十二月二十一日八關齋戒日  

我是這樣聽說的:

    有一次,尊者那伽波羅駐錫在鹿野城中。當時有一位年邁的婆羅門,與尊者從小一起長大,有一天他來到尊者駐錫的地方,與尊者互相問候過,便坐在一旁。

    老婆羅門感嘆地說:「你現在所享受的快樂可說是所有的快樂中的至樂。」

    尊者問:「咦?老友,你怎麼了?你為什麼會這麼說呢?」

    老婆羅門難過地說:「在過去的七天中,我的七個寶貝兒子都死掉了,他們生前個個勇猛健壯,聰明智慧無人能及。

接著,在過去的六天堙A我的十二名員工遭遇無常,他們平時盡忠職守,努力工作,從不偷懶。

最近這五天,我的四名兄弟也相繼過世,他們生前對各種技能,無不精通。

最近四天,我的雙親也往生了,他們已高達百歲,如今撒手人寰,捨我而離開人間。

近三日,我的兩名妻妾也去逝了,他們生前天生麗質,美貌世間稀有。

還有家中八窖所珍藏的珍寶,在昨天竟然也不知去向。

像我今天所遭受的苦惱,根本無法計量。而您今天能夠遠離這些憂患,以正法自娛,所以我才會說你現在所享有的快樂是所有快樂中的至樂。」

      尊者瞭解後便問:「你是婆羅門,為什麼不以咒語或法術使他們遠離死亡呢?」

      老婆羅門說:「不瞞你說,其實我早已用盡各種方法,求願他們不死,使我免於喪財。我不但行善佈施,作種種功德,回向求願。此外,我還祭祀諸天神,供養諸長老梵志,擁護諸神,誦遍各種咒語,還瞻視星宿,和合藥草,又以種種美食佈施救濟窮困,反正我能做的、該做的,都已盡力去做了,但還是不能使他們免於一死。」

    尊者點頭回應:「就算是和合藥草,又以種種美食佈施救濟窮困,再以各種咒術加持,只要無常一到,仍然不能使人免於一死。 就算你齋戒沐浴,以香花供養諸天神,祈禱他們免於一死,一樣是不能如願。 就算供養諸長老梵志,努力修持梵行,以此回向使他們免於一死,無常一到,一樣還是不能如願。」

    老婆羅門便問:「既然如此,我該怎麼做才能夠解脫我現在的苦惱?」

    尊者回答:「無明、貪愛、執取就是你痛苦的來源,它們會使你產生各種苦惱憂患,只有滅除渴愛,達到無餘涅盤,便能夠從此不再承受這些苦惱的煎熬與逼迫。」【註:苦→集→滅→道】

    老婆羅門說:「我年紀雖大,但在解脫道上尚屬幼稚,我願意追隨你,出家學習解脫之道,使我今後不再承受這些痛苦。」

   這時尊者便授與老婆羅門三衣,使他出家,求取滅苦之道。尊者對老婆羅門說:「比丘,你應當從頭到腳開始,先學習四念處的第一項【身身觀念處】,去觀察思惟髮、毛、爪、齒、身體、皮肉、骨髓、腸胃等這些身上的東西是從何而來,它們又將歸向何處?

比丘啊,就是這樣去正思惟,不要再浪費時間去憂念世間的苦惱。你應當在觀察思惟毛孔的緣起緣滅時,去領悟四聖諦,沒多久你就能證得法眼淨【註:初果】。

當你一一觀察思惟毛孔的時候,你會發現一切都是緣生緣滅,這就是世間的實相,既然無常像閃電一般,那麼世間的恩愛及榮華富貴就不值得我們去貪戀,所以在佈施時,應該行解脫施,求願趨向涅盤。」

    老比丘剃除了鬚髮,堅定解脫的信念,聽從尊者的教導,在悠閒安靜的地方,以身念處為業處,如理思惟。由於老比丘努力修持,再加上清淨的梵行,沒多久他便能如實地自知自證:「我生死已盡、梵行已立、所作已辦、更不復受胎。」老比丘已是一位阿羅漢,滅盡了一切的煩惱。

    這時,空中有一位天神,前世是老比丘的舊識,知道老比丘已經成為阿羅漢,便來到尊者的地方,在虛空中隨喜讚嘆:「老比丘獲得具足戒後,能在悠閒安靜的地方修行滅苦之道,使內心不再有任何的染著,已滅除了導致憂悲苦惱的罪惡淵藪。」 接著便灑下天上的花朵作為禮敬供養尊者及老比丘,隨後便消失在空中。

   (二)聞如是。一時。
尊者那伽波羅在鹿野城中。是時。有一婆羅門年垂朽邁。
昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時。
婆羅門往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐。爾時。
梵志語那伽婆羅曰。汝今於樂之中。
最為快樂。那伽婆羅曰。汝觀何等義。而作是說。
於樂之中。最為快樂。婆羅門報曰。
我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。
近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。
無有懈怠。近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。
無事不閑。近四日已來。父母命終。
年向百歲。捨我去世。近三日已來。二婦復死。
顏貌端政。世之希有。又復家中有八窖珍寶。
昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱。
不可稱計。然。尊者。今日永離彼患。
無復愁憂。正以道法而自娛樂。我觀此義已。
故作是說。於樂之中。最為快樂。是時。
尊者那伽婆羅告彼梵志曰。汝何為不作方便。
使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。
我亦多作方便。欲令不死。又不失財。
亦復隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。
供養諸長老梵志。擁護諸神。誦諸咒術。
亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。
亦以甘饌飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。
然復不能濟彼命根。是時。尊者那伽婆羅便說此偈
 藥草諸咒術  衣被飲食具
 雖施而無益  猶抱身苦行
 正使祭神祠  香花及沐浴
 計挍此原本  無能療治者
 假使施諸物  精進持梵行
 計挍此原本  無能療治者
是時。梵志問曰。當行何法。
使無此苦惱之患。是時。尊者那伽婆羅便說此偈
 恩愛無明本  興諸苦惱患
 彼滅而無餘  便無復有苦
是時。彼梵志正聞語已。即時便說此偈
 雖老不極老  所行如弟子
 願聽出家學  使得離此災
是時。尊者那伽婆羅即授彼三衣。
使出家學。又告之曰。汝今。比丘。
當觀此身從頭至足。此髮.毛.爪.齒為從何來。形體.皮肉.
骨髓.腸胃悉從何來。設從此去。當至何所。
是故。比丘。勿多憂念世間苦惱。
又當觀此毛孔之中。求方便成四諦。是時。
尊者那伽婆羅便說此偈
 除想勿多憂  不久成法眼
 無常行如電  不遇此大幸
 一一觀毛孔  生者滅者原
 無常行如電  施心向涅槃
是時。彼長老比丘受如是言教。
在閑靜之處。思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。
如實知之。是時。彼比丘便成阿羅漢。是時。
有天是彼比丘舊知識。
見彼比丘成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。
在虛空中而說此偈
 以得具足戒  在彼閑靜處
 得道心無著  除諸原惡本
是時。彼天復以天華散尊者上。
即於空中沒不現。爾時。
彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行

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