本經是敘述提婆達多如何犯下五逆重罪的其中三種惡業的經過。提婆達多生前犯下了破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢。而提婆達多所殺的阿羅漢,就是經中提到的法施比丘尼,她是佛世時非常有名的上首比丘尼,與南傳《中部》的記載相同。這位比丘尼還有另一譯名,其實就是大名鼎鼎的神足第一蓮花色比丘尼,她慘遭提婆達多的拳毆而致死,因此提婆達多犯下了五逆重罪之一的「殺阿羅漢」大罪。當然,蓮花色聖比丘尼的慘死也是她宿世的惡業報成熟所致,縱然她享有神通第一的美譽,依然無法以神通逃避業報,一如神通第一的目犍連尊者一樣。

    也許有人會有疑惑,認為世尊既已制定八敬法,蓮花色比丘尼又怎會指謫提婆達多?但請諸君細讀此經,經文中明白說明世尊不同意提婆達多加入僧團,是提婆達多擅自剃除鬢髮,穿著袈裟,對外自稱是佛教沙門,所以他並不具備比丘的身份,嚴格來說提婆達多是所謂的「賊住」,這也是經中說到提婆達多在地獄中受苦的原因之一。此外, 就算免強承認提婆達多的比丘身分,但當提婆達多犯下第一起破和合僧的五逆重罪之一時,他就已背叛了佛陀,早已不是佛教的沙門。基於以上兩點理由,蓮花色比丘尼指謫並勸告提婆達多的舉動是合理又合法的行為,並沒有違反八敬法。

    又本經最後也提到提婆達多將在地獄中承受一大劫之苦,所謂大劫者,即賢劫,也就是地球經歷等生滅一週期,等於4中劫,印度教的《往世書》認為一大劫等於1728000萬年;另有部派認為相當於1324384萬年。總之,就是 長到不可思議的時間。

    世尊也提到因為提婆達多生前曾精進修持戒定慧,並證得五大神通,這些波羅蜜都不容否定,所以當提婆達兜的惡業消失耗盡後,他將在地獄中死亡,然後會依序轉生至六欲天上,經歷六十劫中不墮入三惡趣,往來於天上人間,最後一生,他會投生到人間,他會剃除鬚髮,穿著三法衣,以堅固的信心出家學道,修成辟支佛。又因為提婆達兜臨終前曾 對如來生起一絲的和悅心,口稱南無二字,所以他最後一生作辟支佛時,當號稱南無辟支佛。

    本經最重要的主旨是告訴我們,既然我們已有心朝向解脫邁進,就不該再迷失在世間的名利醬染之中。提婆達多原本是一個很優秀而且波羅蜜很強的修行人,無奈他迷失於名聞利養,行差踏錯,故而犯下五逆重罪的其中三種,為自己招致墮入阿鼻地獄的命運,令人不勝唏噓。

選譯自《增壹阿含經》

喬正一白話譯於西元2015/2/8八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀與五百名大比丘一起住在古印度的釋翅迦毘羅越城中的尼拘留園林中。 

    當時,提婆達兜王子來到了世尊的面前,他跪在地上,額頭觸地,頂禮佛足,然後起身便坐在一旁。

    提婆達兜開口對佛陀說:「世尊!請允許我跟隨您出家作沙門。」 

    佛陀早已預見未來的一切,便勸告提婆達兜:「你比較適合當一名在家人,修持布施,累積福報就好。因為當一名出家的沙門,實在很不容易。」

提婆達兜又再三要求佛陀允許他出家,但佛陀還是勸他應該在家修行,不宜出家修沙門行。 

這時,提婆達兜心生怨懟,他心想:「這個沙門有嫉妒心,他一定是怕我將來的成就超越了他,才如此推三阻四。哼!有甚麼了不起,他不答應,我就自己剃頭,我自己也可以修梵行。何必一定要得到他的允許?」(譯註:當時是世尊剛成佛所發生的事,所以還沒有制定未得僧團的允許不得出家的戒律!)

於是,提婆達兜悻悻離去,自己剃除鬚髮,穿起袈裟,對外自稱:「我是沙門釋子(佛教沙門)。」 

當時,有一位名叫修羅陀的比丘,奉行頭陀行乞食,穿著補納衣,五通清徹。提婆達兜來到這位比丘的面前,他向這名頭陀比丘頂禮,說道:「懇請尊者為我說法開示,使我長夜獲得安隱。」

修羅陀比丘立即為提婆達多解說了許多沙門應有的威儀禮節,以及修行方法。

提婆達兜很認真的記下這名頭陀比丘的教導。 

提婆達兜比丘又說:「懇請尊者教我神足通,我一定能修行此道。」

修羅陀比丘不疑有他,便為他解說開發神通之道:「你聽好,你應當先修禪定,當你的心念已夠敏銳纖細並能覺知到心意的輕重時,便自能感知外界的四大:地、水、火、風之輕重(譯註:如感知地心引力、各種氣流的變化及快慢、各種電波的 頻率流動及脈動、各種物質的組成分子與原子等元素彼此間的運行及消長…….)當你已經能達到這樣的境界時,便應依序修持四神足,如:自在三昧勇猛三昧心意三昧自戒三昧;如此要不了多久你便能開發出超自然的神足通,能運用念力自由自在的掌控外在的物理世界。」 

提婆達兜聽完如何開發神通的方法與訣竅時,便努力修持,沒多久果真能自知心意輕重,復知四大輕重,盡修諸三昧,無所漏失,修成神足通。

很快的提婆達多開始練習如何操控及運用神通,他已經能夠以神通作出無量不可思議的變化。

這時的提婆達兜的名聲已名聞遐邇。

緊接著,提婆達兜以神足通飛到了三十三天,採取天界才有的各種優缽蓮花及拘牟頭花,然後飛回到地球的中印度,將天界的花朵都獻給了阿闍世太子。

提婆達多對太子說:「此花是三十三天所產,釋提桓因派我來奉獻給太子。」 

阿闍世太子親眼目睹提婆達兜驚人的神足通,便生出信心,隨時供養提婆達多,給其所需。

阿闍世太子又心想:「提婆達兜的神通實在是太不可思議了。」

提婆達兜以他心通得知太子的心思,為了討好太子,又施展神通將自身隱形,變作一個小孩子,坐在阿闍世王太子的膝上。

在場的宮女目睹此景,都被嚇到,議論紛紛道:「這到底是何方神聖?他是鬼?還是天神?」

大家的話都還沒說完,太子膝上的小孩又消失了,立刻變回原身。

阿闍世王太子及諸宮人才恍然大悟,皆笑道:「哦!原來是提婆達兜啊。」

這時的提婆達兜在阿闍世太子的護持下更加不可一世了。

有許多的比丘聽聞提婆達多的事蹟後,便前往世尊的住所,對佛陀說:「提婆達兜有非常厲害的神通,能獲得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥等豐厚的四事供養。」 

佛陀對比丘們說:「你們不要貪圖提婆達兜的名聞利養,也不要羨慕他的神通,這個人將會因為他的神通,死後墜入三惡道。提婆達兜所獲得的名聞利養及其神通,很快的都將會秏盡消失。這都是因為提婆達兜的身、口、意等惡行所致,多行不義的下場。」

提婆達多開始發下豪語:「沙門瞿曇有神通,我也有神通;沙門瞿曇所知的一切,我也知,沙門瞿曇出生貴族,我也出生貴族;如果沙門瞿曇施展某一神通,我當施展二種神通;如果沙門施展二種神通,我就施展四種;彼八我十六;彼十六我三十二;總之,不管瞿曇沙門施展甚麼神通變化,我都會是他的一倍!!

後來,有五百名比丘聽到提婆達兜如此的誑語,不明就裡,便跟隨提婆達兜,並接受阿闍世太子的供養。 

這時,舍利弗與目犍連兩位尊者彼此商議道:「我們一起到提婆達兜那堙A去聽聽看他到底說些甚麼?」

於是,這兩位長老來到了提婆達兜的道場。 

提婆達兜遙見舍利弗與目犍連兩位長老前來,一廂情願的以為他們也是來皈依他的,便告訴在場的諸比丘:「你們看,這二人都是悉達的大弟子, 現在他們也來皈依我了,可見我比喬達摩還偉大。」

提婆達多很開心,熱情的迎接他們。在場的諸比丘也都這麼認為:「哇!釋迦文佛的兩大弟子,竟然也來皈依提婆達兜 ,看來提婆達多真的是很了不起。」

提婆達兜對舍利弗尊者說:「你能否替我為諸比丘說法嗎?我想要稍微休息一下,因為我的背脊很痛。」 

說完,提婆達兜便以腳相累採右脅臥之姿,很開心的入睡。

這時,舍利弗與目犍連尊者等提婆達兜睡熟,立即以神足通將在場的比丘一干人等全部接起,飛升到空中離去。 

後來,提婆達兜醒來,不見諸比丘,非常的憤怒,並吐惡誓咒道:「我若不報此仇,誓不名為提婆達兜!

這就是提婆達兜最初所犯的五逆惡行之一,也就是破和合僧。

當提婆達兜剛生出此惡念時,便立即失去了神通。 

許多比丘對世尊說:「提婆達兜比丘有大神通,竟能破壞分裂聖眾。」 

這時,世尊對諸比丘說:「提婆達兜不只是在今生分裂聖眾,他在過去宿世時就已常破壞分裂聖眾。因為過去很久以前,我跟他都是同修法友,他曾生起過惡念並發誓:『我一定要殺掉沙門瞿曇,於三界中作佛,獨尊無侶!』」

    這時的阿闍世已篡位為王,但還沒有殺掉他的父親。提婆達兜跑去對阿闍世王說:「遠古時代的人類壽命極長,而如今的人類壽命很短,世事無常多變化,太子何不趕緊殺掉您的父王,繼位為王?而我呢,就去殺掉如來,我去作佛。到那個時候, 您做新王、我當新佛,豈不快哉?」 

    糊塗的阿闍世王竟然聽信小人的讒言,差守門人將他的父王關閉在牢獄中,並自立為王。

    這時,諸群臣及老百姓都感嘆道:「唉!恐怖的預言果然成真。當時就有仙人預言這個孽子在母胎中尚未出生時就已是怨家之子,他是來討債的,他就是因為這個緣故才會叫做阿闍世(譯註:未生怨)。」 

    提婆達兜見阿闍世王已取他父王的命,便開始策劃殺佛的陰謀。

    當時,世尊住在耆闍崛山中的一座小山旁。

    提婆達兜來到耆闍崛山,雙手舉起長三十肘、寬十五肘的巨石,向世尊丟擲。

    正巧,這座山的山神金毘羅夜叉也住在彼山中,他看見提婆達兜欲拋石傷佛,立即伸出手接住巨石。 

    但石頭碎裂開來,其中有一小片石塊砸到了佛陀的腳趾,即時出血。

    這時,世尊便對提婆達兜說:「你今天又興起傷害如來的惡意,這已經是第二條五逆之罪!」 

    提婆達兜見殺佛不成,又開始打歪腦筋,另生一計。他去找阿闍世,並說道:「請讓一頭黑象喝酒,讓黑象大醉,這樣就能殺掉那個沙門。因為此象凶暴,必能害沙門瞿曇。若沙門真的有一切智,能預知一切,那麼他明日一定不會入城乞食;倘若他沒有一切智,那麼他明日就會入城乞食,必當為此惡象所害。」

    昏庸的阿闍世王果真聽從建議,以醇酒讓大象飲用,使大象迷醉,又告令國中的人民:「想要保住性命者,明天就不要進城。」 

    第二天一到,世尊按例著衣持缽,走入羅閱城中乞食。

    國中的男女老幼及四部之眾,聽說阿闍世王以醉象傷害如來,都非常的擔心,一起來到世尊的面前勸告世尊不要入羅閱城中乞食!

    但佛陀安慰所有的在家弟子:「你們不用擔心,三世諸佛都不可能被他人所殺害。」 

    所以世尊雖聽聞勸告,猶故入城。

    這時,惡象遙見世尊前來,瞋恚熾盛,狂奔向如來,欲加害之。

    然而佛陀見象奔來,以慈心定環繞醉象,並說以下的偈語:

「象莫害於龍(指世尊),  龍象出現難

      不以害龍(指世尊)故,  得生於善處。」

    這頭醉象聽到如來說出此偈後,立即清醒,並跪在佛陀的面前以舌頭舐如來的腳。這頭大象因為悔過,心很不安,沒多久便死亡,死後投生到三十三天。 

    阿闍世及提婆達兜看見大象已死,都慘然不悅。

    提婆達兜對國王說:「沙門瞿曇已經殺了大象。」 

    當時的阿闍世王還不認識佛陀,他以為佛陀就如外道法師一般,是以咒術及法術殺死大象,於是回說:「此沙門瞿曇真有大神通,具諸多法術,竟能以咒術令大象死亡。」 

    但阿闍世想了一想,又說:「嗯….不對!一定是這個沙門威德具足,才不為惡象所害。」 

    提婆達兜聽到後,覺得阿闍世似乎對佛陀產生恭敬心,很是緊張,趕緊糾正阿闍世:「不對!不對!是沙門瞿曇有幻惑之咒,能使外道異學皆悉靡伏,何況是畜生之類?!」 

    這時的提婆達兜已發現阿闍世王對他的信心開始動搖了,心中很不是滋味,便怏怏不樂地離開羅閱城。 

    當提婆達多走出羅閱城時,遇見了法施比丘尼(即神通第一的蓮花色聖比丘尼),比丘尼勸告提婆達兜:「你已犯下諸多的滔天大錯,如果你現在悔改,還來得及,否則你日後下墮地獄時,恐將萬劫不復。」 

    提婆達兜的心情已經非常的差,又聽到這些話讓他更加的生氣,回嗆道:「禿婢!我哪裡有錯?」 

    法施比丘尼說:「你造下那麼多的重惡業,並造眾不善之本。」

    提婆達兜怒火中燒,不由分說便立即出手毆打比丘尼的頭,將其殺死。 

    提婆達兜殺了阿羅漢,回到自己的道場,他因為造下了太多的重惡業,便得了重度憂鬱,很快的罹患了重病。

    提婆達兜告訴他的弟子:「我已經沒有力氣了,但我想去見沙門瞿曇!你們扶我到沙門那堙C」 

    其實,提婆達兜死到臨頭仍執迷不悟,他心存歹念,以劇毒塗在十根指甲上,打算在見到世尊時趁機下毒手暗算世尊。

    他交代諸弟子:「你們駕車載我到那個沙門那堙C」他的弟子便載他前往世尊的住所。 

    這時,阿難尊者遙見提婆達兜遠道而來,即報告世尊:「提婆達兜今日前來想必是有悔心,欲向如來求改悔過。」 

    但佛陀卻告訴阿難:「提婆達兜永遠都到不了我這裡。」 

    但阿難尊者說提婆達兜就快要來了,佛陀告訴阿難:「此惡人是永遠無法抵達如來的面前,因為此人的陽壽已盡了。」

    這時,提婆達兜來到世尊的住所門前,對諸弟子說:「我不宜躺臥見如來,我應當下床見如來。」

    但就在提婆達兜正要下床時,大地立時裂開,裂縫中有大火風生起,圍繞著提婆達兜的全身熊熊燃燒。

    這時的提婆達兜因為被火焚身,疼痛不已,且又驚恐,終於良心發現,想要對如來懺悔,但就在他正欲口稱南無佛時(譯註:禮敬皈依佛),竟然無法把三個字給全部說出來,只得稱南無二字,便直接墮入地獄。 

    阿難尊者看見此景,便問世尊提婆達多去了哪裡。

    佛陀說:「提婆達兜以惡意想傷害如來,因多行不義,死後已墜入阿鼻地獄中。」 

    因為提婆達多是阿難尊者的哥哥,所以他很難過提婆達多的下場,傷心的流下眼淚。

    佛陀問阿難:「你為何這麼難過?」

    阿難尊者對佛陀解釋:「我的欲愛心仍未斷盡,因為未能斷欲,所以我會傷心難過。」 

    這時,世尊便說以下的偈語安慰阿難:

「如人自造行,  還自觀察本,
 
善者受善報,  惡者受其殃。
 
世人為惡行,  死受地獄苦,
 
設復為善行,  轉身受天祿。
 
彼自招惡行,  自致入地獄,
   
此非佛怨苦,  汝今何為悲?」

    阿難尊者問世尊:「請問世尊,提婆達兜死後,現轉生至何處?」 

    佛陀告訴阿難:「提婆達兜死後已墜入阿鼻地獄中。因為他造下五逆惡業中的三種重惡業,故招致此惡報。」 

    阿難又對佛陀說:「唉!沒錯!世尊!如聖尊所教。因為他己身為惡,惡有惡報,咎由自取,所以他如今已墜入地獄,這就是 我難過的原因。提婆達兜生前不愛惜自己的名聲,也不顧父母、尊長,毀辱諸釋種的名聲,毀我等門戶族姓的榮譽。但提婆達兜畢竟是我的親哥哥,對於他墜入地獄這件事情,我實在替他感到惋惜不已。我等釋迦門族都出轉輪聖王,而提婆達兜出身於釋迦貴族,如今卻下地獄;他生前本有機會可以修成阿羅漢,成就無餘涅槃果而般涅槃,無奈今日卻入地獄中。提婆達兜在生時有大威神通力,能前往三十三天,變化自由,如今卻墮入地獄。我實在很不能接受我的哥哥竟然是這樣的下場。世尊,不知提婆達兜在地獄中,要經歷多久的時間才能逃出生天?」 

    佛陀告訴阿難:「此人將在地獄中經歷一劫。」 

    阿難尊者又問:「可是所謂的『劫』有兩種,有大劫與小劫之分,請問此人是應何種劫?」

    佛陀回答:「此人當經歷大劫。所謂大劫者,即賢劫,是盡劫數(譯註:也就是地球經歷等生滅一週期,等於4中劫,印度教的《往世書》認為一大劫等於1728000萬年;另有部派認為相當於1324384萬年。總之,就是不可思議的時間。),當他惡業耗盡消失時,才能夠回復人身。」

    阿難對佛陀說:「提婆達兜盡喪人根,竟然因為今生犯下的錯,必須承受那麼長時間的折磨。唉!劫數 竟是那麼的長遠。」 

    阿難尊者愈想愈傷心,更加的難過,悲泣哽噎不樂,他又問佛陀:「那麼當提婆達兜從阿鼻地獄逃出時,當轉生至何處?」 

    佛陀告訴阿難:「提婆達兜於地獄中死亡後,當轉生至四天王天上。」

    阿難尊者聽後稍稍寬慰,又問:「那當他於四天王天死亡後又當轉生至何處?」

    佛陀告訴阿難:「他將依序轉生至三十三天、焰摩天、兜率陀天、化自在樂天、他化自在天。」 

    阿難尊者又問:「他最後當轉生至何處?」 

    佛陀告訴阿難:「提婆達兜從地獄死亡後,會轉生至善處天上,經歷六十劫中不墮入三惡趣,往來於天上人間,最後一生,他會投生到人間,他會剃除鬚髮,穿著三法衣,以信心堅固,出家學道,修成辟支佛,法名為南無。」 

    阿難問佛陀:「請問世尊,提婆達兜由其惡報,招致地獄重罪。他又是造了何種福德善業,能在未來六十劫經歷生死,不受諸苦惱,最後還能修成辟支佛,號名曰南無?」 

    佛陀解釋:「阿難,彈指之頃的善意,其福難喻,更何況提婆達兜生前博古明今,多所誦習,總持諸法,所聞不忘。雖然提婆達多在生時多行不義,總是千方百計想謀殺如來;但由於他對如來也曾懷有喜悅心,也曾嚴謹持戒、精進修行禪定,由此福德因緣善報之故,在他未來的六十劫中都不會再墜墮三惡趣。又由於提婆達兜今生最後臨終前,曾 對如來生起一絲的和悅心,口稱南無二字之故,所以他最後一生作辟支佛時,當號稱南無辟支佛。」

    這時,阿難尊者立即上前頂禮佛陀,重自陳說:「是的,世尊!如聖者所教。」

    而在一旁的大目犍連尊者也生起慈悲心,上前對佛陀說:「世尊,我想前往阿鼻地獄中,親自告訴提婆達兜這件事,讓他安心的在地獄服刑。」 

    佛陀告訴目犍連:「你要小心,專心正意,保持正念,無興亂想。因為極惡行的眾生難彫、難成,他們死後才墮入阿鼻地獄中。這些極惡的眾生都聽不懂人間的語言 ,無法教化。」 

    目犍連尊者對佛陀說:「不要緊的,我有四無礙解智,能通曉六十四種音,言語開通,我當以此音響,跟提婆達多溝通。」

    佛陀對目犍連說:「好吧,你就去吧。」

    這時,阿難尊者聽聞此語,歡喜踊躍,不能自勝。 

    大目犍連尊者上前頂禮佛足,繞佛三匝,即於佛陀的面前,猶如一名力士屈伸臂那麼短暫的瞬間消失,即刻前往阿鼻地獄。

    大目犍連尊者出現在阿鼻地獄的上方虛空中,喊道:「提婆達兜!提婆達多!你在哪裡?

    提婆達兜默然不予回應。

    這時,諸獄卒問目犍連尊者:「你是在叫哪一個提婆達兜?這裡有很多的提婆達多,有拘樓孫佛時代的提婆達兜,拘那含牟尼佛時代的提婆達兜,迦葉佛時代的提婆達兜,亦有在家的提婆達兜,出家的提婆達兜。比丘啊!你到底是在喊哪一個提婆達兜?」 

    目犍連尊者回答:「我在喊的是釋迦文佛的叔父的兒子提婆達兜,我想要跟他見一面,麻煩你們通融一下。」 

    這時,獄卒手執鐵叉,或執火焰,燒炙提婆達多的身體,使他痛醒過來。

    提婆達兜的身體被高三十肘的火焰所焚燒,諸獄卒罵道:「喂!蠢蛋,還敢睡覺?!快給我醒來!!」 

    提婆達兜被眾苦所逼,問道:「你們叫我幹嘛?」 

    獄卒說:「你自己抬頭看上方空中。」 

    提婆達多仰觀虛空,看見大目犍連尊者在空中結加趺坐,坐在一朵大寶蓮花上,如日披雲。

    提婆達兜看見後,便以偈語問道:

「是誰現天光,  如日披雲出,
   
猶如金山聚,  永無塵穢污?」

    這時,目犍連尊者以偈語回答:

「我是釋師子,  瞿曇之族末,
   
是彼次聲聞,  名曰大目連。」

    提婆達兜問目犍連尊者:「尊者目犍連,這裡都是十惡不赦、難以教化、不作善根的惡徒,死後才會聚集在這裡,你來這裡幹嘛?」 

    目犍連尊者回答:「我是佛陀的使者,我是來告訴你好消息的。」

    提婆達兜聽到佛陀的訊息,歡喜踊躍,不能自勝,並虛弱的吐出此言:「請尊者趕緊告訴我,如來世尊有何指示?難道我還要墮入比這裡更悲慘的地獄嗎?

    目犍連尊者說:「提婆達兜!你不要害怕,地獄的極苦已無過於此處了。釋迦文佛如來.至真.等正覺,愍念一切蜎飛蠢動的有情,如母親疼愛自己的獨子,心無差別。佛陀說你本興起惡念欲加害世尊,又教別人傷害世尊;由此緣報,墜入阿鼻地獄中,當經歷一劫,終無出期。但當盡其劫數,你在地獄中死亡, 會轉生至四天王上,然後依序展轉投生到三十三天、焰摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天,六十劫中不趣惡道,週轉在人間天上之間,最後一生,還復人形,將剃除鬚髮,穿著三法衣,以堅固的信心,出家學道,當修成辟支佛,號名為南無。因為你臨終前口稱南無,故致斯號。如來觀此善言南無,故說名號,六十劫後當作辟支佛。」 

    這時,提婆達兜聽聞此語後,歡喜踊躍,善心生焉,他對目犍連尊者說:「如來所說言教,必然不假。如來愍念群生,所濟無量,大慈、大悲,兼化愚惑。假設我今日以右脅之姿躺臥於阿鼻地獄中,經歷一劫,心意專正,也終無勞倦。」 

    目犍連尊者又問提婆達兜:「你現在還好嗎?苦痛有比較減少嗎?」 

    提婆達兜嘆說:「我身上的苦痛只有不斷的增加,並沒有減少,但我今天聽聞如來見授名號,這些痛也就不足為道了。」 

    目犍連尊者又問:「你可否形容一下你現在所承受的苦痛?」 

    提婆達兜說:「地獄的鬼卒以熱鐵輪轢我的身體,又以鐵杵磨我的身體,還有黑暴象蹋蹈我的身體,復有火山來鎮壓我的頭及臉。昔日生前所穿的袈裟都化為銅鍱,極為熾然 的來貼著我的身體。」 

    目犍連尊者問:「那你知不知道你是因為生前造了甚麼樣的惡行,現在必須承受這些苦惱折磨?如果你不知道,我可以一一分別為你解說,不知你願不願意聽?」 

    提婆達兜說:「我願意聽,請說。」

    目犍連尊者便說以下的偈語:

「汝本最勝所,  壞亂比丘僧,
 
今以熱鐵杵,  磨擣汝形體。
 
然彼之大眾,  第一聲聞者,
 
鬥亂比丘僧,  今以熱輪轢。
 
汝本教王放,  醇酒飲黑象,
 
今以群黑象,  蹋蹈汝形體。
 
汝本以大石,  遙擲如來足,
 
今以火山報,  燒汝無遺餘。
 
汝本以手拳,  殺彼比丘尼,
 
今被熱銅葉,  捲燋不得申。
 
行報終不敗,  亦復不住空,
 
是故當勸勉,  離此諸惡元。

    「以上就是你生前造作的諸惡業,使你現在承受相應的苦果。你現在應當專意心憶念佛如來,如此必將使你長夜之中獲福無量。」 

    提婆達兜對目犍連尊者說:「尊者,我可否勞煩您替我做一件事?請您替我向世尊頂禮,並問候他:『興居輕利,遊步康強。』並替我禮拜阿難尊者。」 

    大目犍連尊者說以下的偈語:

「皆稱南無佛,  釋師最勝者,
   
彼能施安隱,  除去諸苦惱。」

    這時,地獄中有六萬餘人的惡業正好消失耗盡,他們正巧聽聞目犍連尊者說此偈,立即死亡,投生到四天王上。 

    目犍連尊者以神足通又回到人間,來到世尊的面前,頂禮佛足,然後站立在一旁。

    目犍連尊者轉達提婆達多對世尊的問候之意,又問訊阿難尊者!並轉達提婆達多的話:『如來見記六十劫中成辟支佛,號名曰南無。假設我以右脅之姿躺臥於阿鼻地獄中,終不辭勞。』」等語。 

    世尊讚道:「善哉!善哉!目犍連,你對蒼生有很多的饒益,多所潤及,愍念群盲,天神及人類都將因你而得安樂,使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故,目犍連!常當勤加成就三法。如果提婆達兜修行善法,守護身三、口四、意三者,此人終身不貪利養,就不會造五逆重罪,墮入阿鼻地獄中。所以應當守護身口意,不要貪圖名聞利養,對三寶要有恭敬之心,並奉持禁戒。就是這樣,目犍連,你要教導大家如此修行。」 

    目犍連尊者聽聞佛陀所說的教誨,心生歡喜,並依法奉行。
 

原文/

(九) 聞如是: 一時,
佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中,與大比丘眾五百人俱。 爾時,
提婆達兜王子往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,提婆達兜白佛言:「唯然,世尊!
聽我道次得作沙門。」 佛告提婆達兜:
「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門,實為不易。」 是時,
提婆達兜復再三白佛言:「唯然,世尊!聽在末行。」
 佛復告曰:「汝宜在家,不宜出家修沙門行。」 爾時,
提婆達兜便生此念:「此沙門懷嫉妒心,
我今宜自剃頭,善修梵行。何用是沙門為?」是時,
提婆達兜即自退歸,自剃鬚髮,著袈裟,
自稱言:「我是釋種子。」 爾時,
有一比丘名修羅陀,頭陀行乞食,著補納衣,五通清徹。是時,
提婆達兜往至彼比丘所,頭面禮足,前言:
「唯願尊者當與我說教,使長夜而獲安隱。」
是時,修羅陀比丘即與說威儀禮節,
思惟此法,捨此就彼。是時,
提婆達兜如彼比丘教而不漏失。 是時,提婆達兜比丘言:
「唯願尊者當與我說神足道,我能堪任修行此道。」
爾時,比丘復與說神足之道:
「汝今當學心意輕重;已知心意輕重,復當分別四大:地、
水、火、風之輕重;已得知四大輕重,
便當修行自在三昧;已行自在三昧,
復當修勇猛三昧;已行勇猛三昧,復當修行心意三昧;
已行心意三昧,復當行自戒三昧;
已修行自戒三昧,如是不久便當成神足道。」 爾時,
提婆達兜受師教已。自知心意輕重,
復知四大輕重,盡修諸三昧,無所漏失,
爾時不久便成神足之道。
如是無數方便作變無量。爾時,提婆達兜名聲流布四遠。 是時,
提婆達兜以神足力,乃至三十三天,
採取種種優缽蓮花、拘牟頭華,奉上阿闍世太子,
又告之曰:「此花是三十三天所出,
釋提桓因遣來奉上太子。」 爾時,
王太子見提婆達兜神足如是,便隨時供養,給其所須。
太子復作是念:「提婆達兜神足極為難及。」時,
提婆達兜復自隱形,作小兒身,在王太子膝上。時,
諸婇女各作斯念:「此是何人,
為是鬼耶?為是天耶?」語言未竟,便復化身,還復如故。是時,
王太子及諸宮人皆稱言:「此是提婆達兜。」
即給與所須,又傳此言:
「提婆達兜名德不可具記。」 爾時,眾多比丘聞已,往至世尊所,
頭面禮足,白佛言:「提婆達兜者極大神足,
能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」 佛告比丘:
「汝等勿興此意,著提婆達兜利養,
又莫欽羨彼神足之力,彼人即當以此神足,墮墜三惡道,
提婆達兜所獲利養,及其神足當復秏盡。
所以然者,提婆達兜自當造身、口、意行。」
 爾時,復興此念:「沙門瞿曇有神足,
我亦有神足;沙門瞿曇有所知,我亦有所知,
沙門瞿曇姓貴,我亦姓貴;若沙門瞿曇現一神足,
我當現二;沙門現二,我當現四;
彼八我十六;彼十六我三十二;隨其沙門所現變化,
我當轉倍。」爾時,
眾多比丘聞提婆達兜有此語,五百餘比丘至提婆達兜所,
及五百比丘受太子供養。 時,舍利弗、
目乾連自相謂言:「我等共到提婆達兜所,
聽彼說法為何論說?」即共相將至提婆達兜所。 爾時,
提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來,即告諸比丘:
「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已,共相問訊,
在一面坐。 爾時,諸比丘各興此念:
「釋迦文佛弟子,今盡來向提婆達兜。」爾時,
提婆達兜語舍利弗言:
「汝今堪任與諸比丘說法乎?吾欲小息,又患脊痛。」 是時,
提婆達兜以腳相累右脅臥,以其歡喜心故便睡眠。爾時,
舍利弗、目乾連見提婆達兜眠,
即以神足接諸比丘,飛在空中而去。 是時,
提婆達兜覺寤,不見諸比丘,極懷瞋恚,并吐斯言:
「吾若不報怨者,終不名為提婆達兜也。」
此是提婆達兜最初犯五逆惡。
提婆達兜適生此念,即時失神足。 爾時,
眾多比丘白世尊言:「提婆達兜比丘極有神足,
乃能壞聖眾。」 爾時,世尊告諸比丘:
「提婆達兜不但今壞聖眾,乃過去世時矞a聖眾。所以然者,
乃往過去時亦壞聖眾,復興惡念:
『我要取沙門瞿曇殺之,於三界作佛,獨尊無侶。』」
是時,提婆達兜語阿闍世王:
「古昔諸人壽命極長,如今遂短,備王太子一旦命終者,
則唐生於世間。何不取父王害之,
紹聖王位?我當取如來害之,當得作佛。新王、
新佛,不亦快哉。」 爾時,
阿闍世王即便差守門人,取父王閉在牢獄,自立為王,治化人民。
時,諸群庶各相謂言:
「此子未生則是怨家之子,因以為名阿闍世王。」 爾時,
提婆達兜見阿闍世王撿父王已,復興此念:
「吾要當取沙門瞿曇害之。」爾時,
世尊在耆闍崛山一小山側。爾時,提婆達兜到耆闍崛山,
手擎大石長三十肘,廣十五肘而擲世尊。是時,
山神金毘羅鬼琣磼慾s,
見提婆達兜抱石打佛,即時申手接著餘處。 爾時,
石碎一小片石,著如來足,即時出血。爾時,世尊見已,
語提婆達兜曰:「汝今復興意欲害如來,
此是第二五逆之罪。」 爾時,提婆達兜復自思惟:
「我今竟不得害此沙門瞿曇,當更求方便。」
捨而去,至阿闍世所,啟白王曰:
「可飲黑象使醉,使害沙門。所以然者,
此象凶暴必能害此沙門瞿曇。
若當沙門有一切智者,明日必不來入城乞食;若無一切智者,
明日入城乞食,必當為此惡象所害也。」
 爾時,阿闍世王即以醇酒飲象使醉,
告令國中人民曰:「其欲自安惜己命者,
明日勿復城中行來。」 爾時,世尊到時,著衣持缽,
入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾,
聞阿闍世王以酒飲象,欲害如來,
皆共相將至世尊所,頭面禮足,白佛言:
「唯願世尊莫入羅閱城乞食!
何以故?王阿闍世飲象使醉,欲害如來。」 佛告諸優婆塞:
「夫等正覺終不為他人所害也。」 爾時,世尊雖聞斯言,
猶故入城。爾時,惡象遙見世尊來,瞋恚熾盛,
奔趣如來,欲得害之。然佛見象來,
即說斯偈:
「象莫害於龍,  龍象出現難,
不以害龍故,  得生於善處。」
爾時,彼象聞如來說此偈已,
即前長跪舐如來足。爾時,彼象即以悔過,心不自寧,
即便命終,生三十三天。 爾時,
王阿闍世及提婆達兜見象已死,慘然不悅。
提婆達兜語王曰:「沙門瞿曇已取象殺。」 王報之曰:
「此沙門瞿曇有大神力,多諸伎術,
乃能咒此龍象殺之。」 時,王阿闍世復作是說:
「此沙門必威德具足,竟不為惡象所害。」 提婆達兜報言:
「沙門瞿曇有幻惑之咒,
能使外道異學皆悉靡伏,何況畜生之類。」 是時,
提婆達兜復作是念:「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」爾時,
提婆達兜愁憂不樂,出羅閱城。 爾時,
法施比丘尼遙見提婆達兜來,語提婆達兜曰:
「汝今所造極為過差,今悔猶易,恐後將難。」 時,
提婆達兜聞此語已倍復瞋恚,尋報之曰:
「禿婢,有何過差,今易後難耶?」 法施比丘尼報曰:
「汝今與惡共,并造眾不善之本。」
爾時,提婆達兜熾火洞然,
即以手打比丘尼殺。 爾時,提婆達兜以害真人,往至己房,
告諸弟子:「汝等當知,
我今以興意向沙門瞿曇。然其義理,
不應以羅漢復興惡意還向羅漢,吾今宜可向彼懺悔。」 是時,
提婆達兜以此愁憂不樂,尋得重病。
提婆達兜告諸弟子:「我無此力,得往見沙門瞿曇!
汝等當扶我至沙門所。」 爾時,
提婆達兜以毒塗十指爪甲,語諸弟子:
「汝等輿我到彼沙門所。」爾時,諸弟子即輿將至世尊所。 爾時,
阿難遙見提婆達兜遠來,即白世尊言:
「提婆達兜今來必有悔心,
欲向如來求改悔過。」 佛告阿難:
「提婆達兜終不得至世尊所。」 爾時,阿難再三復白佛言:
「今此提婆達兜已欲來至求其悔過。」 佛告阿難:
「此惡人終不得至如來所,此人今日命根已熟。」
 爾時,提婆達兜來至世尊所,語諸弟子:
「我今不宜臥見如來,宜當下床乃見耳。」
提婆達兜適下足在地,爾時地中有大火風起生,
遶提婆達兜身。爾時,提婆達兜為火所燒,
便發悔心於如來所,正欲稱南無佛,
然不究竟,這得稱南無,便入地獄。 爾時,
阿難以見提婆達兜入地獄中,白世尊言:
「提婆達兜今日以取命終,入地獄中耶?」
 佛告之曰:「提婆達兜不為滅盡至究竟處。
今此提婆達兜興起惡心向如來身,身壞命終,
入阿鼻地獄中。」 爾時,阿難悲泣涕淚,
不能自勝。佛告阿難:「汝何為悲泣乃爾?」
 阿難白佛言:「我今欲愛心未盡,未能斷欲,
故悲泣耳。」 爾時,世尊便說斯偈:
「如人自造行,  還自觀察本,
善者受善報,  惡者受其殃。
世人為惡行,  死受地獄苦,
設復為善行,  轉身受天祿。
彼自招惡行,  自致入地獄,
此非佛怨苦,  汝今何為悲?」
爾時,阿難白世尊言:「提婆達兜身壞命終,
為生何處?」 佛告阿難:
「今此提婆達兜身壞命終,入阿鼻地獄中。所以然者,
由其造五逆惡,故致斯報。」 爾時,阿難復重白佛:「如是,
世尊!如聖尊教也。己身為惡,現身入地獄,
所以我今悲泣涕淚者,
由其提婆達兜不惜名號、姓族故,亦復不為父母、尊長,
辱諸釋種,毀我等門戶。
然提婆達兜現身入地獄,誠非其宜。所以然者,
我等門族出轉輪聖王位,然提婆達兜身出於王種,
不應現身入地獄中。
提婆達兜應當現身盡有漏,成無漏心解脫、慧解脫,
於此現身得受證果:生死已盡,梵行已立,所作已辦,
更不復受胎,如實知之;習真人跡,得阿羅漢,
於無餘涅槃果而般涅槃。
何圖持此現身入地獄中?提婆達兜在時有大威神,
極有神德,乃能往至三十三天,變化自由,
豈得斯人復入地獄乎?不審,世尊,
提婆達兜在地獄中,為經歷幾許年歲?」 佛告阿難:
「此人在地獄中經歷一劫。」 是時,阿難復重白佛言:
「然劫有兩種,有大劫、小劫,此人為應何劫?」
佛告阿難:「斯人當經歷大劫。所謂大劫者,
即賢劫,是盡劫數,行盡命終,還復人身。」
 阿難白佛:「提婆達兜盡喪人根,遂復成就。
所以然者,劫數長遠,夫大劫者不過賢劫。」 爾時,
阿難倍復悲泣哽噎不樂,復重白佛:
「提婆達兜從阿鼻地獄出,當生何處?」 佛告阿難:
「提婆達兜於彼命終,當生四天王上。」
 阿難復問:「於彼命終當生何處?」 佛告阿難:
「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、
化自在天、他化自在天。」 阿難復問:
「於彼命終當生何處?」 佛告阿難:「於是,
提婆達兜從地獄終,生善處天上,
經歷六十劫中不墮三惡趣,往來天、人,最後受身,當剃除鬚髮,
著三法衣,以信堅固,出家學道,成辟支佛,
名曰南無。」 爾時,阿難前白佛言:「如是,世尊!
提婆達兜由其惡報,致地獄罪。為造何德,
六十劫經歷生死,不受苦惱,後復成辟支佛,
號名曰南無?」 佛告阿難:「彈指之頃善意,
其福難喻,何況提婆達兜博古明今,
多所誦習,總持諸法,所聞不忘。
計彼提婆達兜昔所怨讎,起殺害心向於如來;
復由曩昔緣報故,有喜悅心向於如來,
由此因緣報故,六十劫中不墜墮三惡趣。
復由提婆達兜最後命終之時,起和悅心,稱南無故,
後作辟支佛,號名曰南無。」 爾時,
阿難即前禮佛,重自陳說:「唯然,世尊!如神所教。」 是時,
大目乾連前白佛言:「我今欲至阿鼻地獄中,
與提婆達兜說要行,慰勞慶賀。」 佛告目連:
「汝宜知之,勿復卒暴,專心正意,
無興亂想。所以然者,極惡行眾生難彫、難成,
然後乃墮阿鼻地獄中。
又彼罪人不解人間音響,言語往來。」 爾時,目連復白佛言:
「我今所解六十四音,言語開通,我當以此音響,
往語彼人。」
佛告目連:「汝宜知是時。」是時,阿難聞斯語,
歡喜踊躍,不能自勝。 時,
大目連前禮佛足,繞佛三匝,即於佛前,
猶如力士屈伸臂頃,即往至阿鼻地獄所。爾時,
大目連當在阿鼻地獄上虛空中,彈指覺曰:「提婆達兜!」
爾時,提婆達兜默然不應。時,
諸獄卒語目連曰:「汝今為喚何者提婆達兜?」 獄卒復白:
「此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜,
拘那含牟尼佛時提婆達兜,迦葉佛時提婆達兜,
亦有在家提婆達兜,出家提婆達兜。汝今,比丘!
正命何者提婆達兜?」 目連報曰:「吾今所命,
釋迦文佛叔父兒提婆達兜,故欲相見。」 是時,
獄卒手執鐵叉,或執火焰,燒炙彼身,
使令覺寤。爾時,提婆達兜身體火焰熾然,
高三十肘,諸獄卒告曰:「汝今愚人何為眠寐?」 爾時,
提婆達兜眾苦所逼,而報之曰:
「汝等今日何所教敕?」 獄卒復語:「汝今仰觀空中。」 尋隨彼語,
仰觀虛空,見大目連結加趺坐,坐寶蓮華,
如日披雲。提婆達兜見已,便說斯偈:
「是誰現天光,  如日披雲出,
猶如金山聚,  永無塵穢污?」
爾時,目連復以偈報:
「我是釋師子,  瞿曇之族末,
是彼次聲聞,  名曰大目連。」
爾時,提婆達兜語目連曰:「尊者目連,
何由故屈此間?此間眾生造惡無量,難可開化。
不作善根,命終之後來生此間。」 目連報曰:
「我是佛使故來適此,欲相愍念?拔苦無本。」
爾時,提婆達兜聞佛音響,歡喜踊躍,
不能自勝,并吐此言:「唯願尊者以時敷演,
如來世尊有何言教?更不記說惡趣之無乎?」
 目連報曰:「提婆達兜!勿懷恐怖,
地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來.至真.等正覺,
愍念一切蜎飛蠢動,如母愛子,心無差別。
以時演義,終不失敘,亦不違類所演過量。
今神口所記,汝本興起惡念欲害世尊,
復教將餘人,使趣無由;由此緣報,
入阿鼻地獄中,當經歷一劫,終無出期。
盡其劫數,行盡命終,當生四天王上,
展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、
他化自在天,六十劫中不趣惡道,周流人、天之間,
最後受身,還復人形,剃除鬚髮,著三法衣,
以信堅固,出家學道,當成辟支佛,
號名曰南無。所以然者,由汝初死臨斷命時,
稱南無,故致斯號。今彼如來觀此善言南無,
故說名號,六十劫中作辟支佛。」 爾時,
提婆達兜聞斯語已,歡喜踊躍,善心生焉,復白目連:
「如來所說言教,必然不疑,愍念群生,
所濟無量,大慈、大悲,兼化愚惑。
設我今日以右脅臥阿鼻地獄中,經歷一劫,心意專正,
終無勞倦。」 爾時,目連復告提婆達兜曰:
「汝今云何,苦痛叵有增損乎?」 提婆達兜報曰:
「我身苦痛遂增無損,今聞如來見授名號,
痛猶小損,蓋不足言。」 目連問曰:
「汝今所患苦痛之原,為像何類?」 提婆達兜報曰:
「以熱鐵輪轢我身壞,復以鐵杵[*]咀我形,
有黑暴象蹋蹈我身,
復有火山來鎮我面,昔日袈裟化為銅鍱,
極為熾然來著我體,苦痛之原,其狀如斯。」 目連報曰:
「汝頗自知罪過元本,
受斯苦惱不乎?吾今一一分別,卿欲聞耶?」 提婆達兜白言:「唯然。時說。」
 爾時,目連便說此偈:
「汝本最勝所,  壞亂比丘僧,
今以熱鐵杵,  [*]擣汝形體。
然彼之大眾,  第一聲聞者,
鬥亂比丘僧,  今以熱輪轢。
汝本教王放,  醇酒飲黑象,
今以群黑象,  蹋蹈汝形體。
汝本以大石,  遙擲如來足,
今以火山報,  燒汝無遺餘。
汝本以手拳,  殺彼比丘尼,
今被熱銅葉,  捲燋不得申。
行報終不敗,  亦復不住空,
是故當勸勉,  離此諸惡元。
「汝本提婆達兜所造元本,正謂斯耳。
當自專意向佛如來,長夜之中獲福無量。」 爾時,
提婆達兜復白目連:「今寄目連,
頭面禮世尊足:『興居輕利,遊步康強。』
亦復禮拜尊者阿難。」 爾時,尊者大目乾連放大神足,
使阿鼻地獄苦痛休息。爾時,復說斯偈:
「皆稱南無佛,  釋師最勝者,
彼能施安隱,  除去諸苦惱。」
爾時,地獄眾生聞目連說此偈已,
六萬餘人行盡罪畢,即彼命終生四天王上。 爾時,
目連即攝神足還至所在,到世尊所,頭面禮足,
在一面立。爾時,目連白世尊曰:
「提婆達兜問訊敬奉無量:『興居輕利,遊步康強。』
亦復問訊阿難!並作是說:
『如來見記六十劫中成辟支佛,號名曰南無。
設我以右脅臥阿鼻地獄中,終不辭勞。』」 爾時,世尊告曰:「善哉!
善哉!目連,多所饒益,多所潤及,愍念群盲,
天、人得安,使諸如來、
聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故,目連!常當勤加成就三法。
所以然者,若當提婆達兜修行善法,身三、口四、
意三者,彼人終身不貪利養,亦復不造五逆罪,
入阿鼻地獄中。所以然者,
夫人貪利養者,亦有恭敬之心向於三寶,
亦復不奉持禁戒,不具足身、口、意行,當貪專意身、口、
意行。如是,目連,當作是學。」 爾時,
目連聞佛所說,歡喜奉行。