本經與巴利聖典《增支部》中《Macchabandhasuttaṃ 》的內容完全相同。本篇經文是佛陀告訴我們 不要「非因計因」，因為這是倒果為因的「顛倒邪見」。善惡不能相抵，世上有很多人不循正道謀取名利，總以為循規蹈矩的老實人是笨蛋，會投機取巧 、走旁門左道、走後門、循「潛規則」者才是聰明人。佛陀在本經中告訴我們屠夫之所以富貴是因其前生有布施的善行，而非「殺生」所致。換句話說，屠夫如果真有前生的善業，那麼改行從事其他職業依然會富貴，但他今生的屠宰殺生惡業，卻是他未來惡報的因緣，只是尚未成熟罷了。

    再反過來說，如果屠宰殺生真的可以導致富貴，那麼照理來說世上所有的屠夫都應該會富貴；但事實不然，貧窮的依然很多。由此可知，"殺生"絕非是致富的"善因"。

    本經中佛陀又進一步舉例告訴我們，例如一些極缺德的奸商，以低本高價，偽裝成美觀、保鮮、賣相好，但添加人工添加物，對外卻宣稱是純天然食物；甚至是有毒的食品或假油等，賣給不知情的消費者大眾，藉此獲取鉅額財富及暴利 。這些奸商所獲得的財富是因其前生有布施等善業所感，與其今生的詐欺缺德惡行並不相應，但其今生的缺德惡行卻是來生下墮三惡道及悲慘命運的因緣。

    我們還可以從現實生活中的其他例子得到佐證，又如有些電影女明星初期為博得名聲，不惜寬衣解帶拍情色片，甚至還留下一些剛出道時不堪入目的照片。後來果真成為巨星，坐享名利，卻 曾向記者表示「非常」悔不當初，而其他女星仍有樣學樣，但到頭來紅的還是那一位女明星。由此可知，要紅絕不是靠「脫衣」，事實上絕大部分中外的當紅女星也都不是靠「脫衣」而紅。而那一位女星若以佛法業力的角度來檢視，應當是她過去世曾做過「雜染業」，也就是好事與壞事參雜在一起，這種例子在佛經裡可說是比比皆是。

    根據佛經的記載，黑業有黑報，白業有白報，雜染業有雜染報。所以世尊告訴我們應當努力修持純白淨業。善有善報，惡有惡報；不是不報，是時辰未到。種樂因得樂果，種苦因得苦果。種瓜就一定得瓜，種豆也一定豆。絕不可能種瓜得豆，也絕不可能種豆得瓜。如果我們眼見因社會福利政策不佳、階級、種族不平等而導致貧窮，或者眼見有人因官商勾結、收賄貪污而富貴，千萬不可因此就認為「善無善報」、「惡有善報」。所謂的「景氣不好」、「社會福利制度不佳」、或「階級種族」絕對不是貧賤的「因」，那是眾生的「共業」，是眾生共同感招的"惡果"。至於「缺德」、「造孽」、「傷害人」、「做壞事」、「不公不義」也絕不是富貴的「善因」，以世俗的角度來說那些都是獲取不義之財的不正當或非法的「手段」，是未來下墮三惡道及感招人間悲慘命運的「惡因」。如果我們願意相信佛陀，就不可「非因計因」，甚至是「倒果為因」，否則就是邪見、顛倒、愚痴、無明。   

    社會上有不少所謂"成功人士"在媒體前受訪時，總愛刮刮而談自己的成功經驗。他們有很多人總認為自己世俗的成功都是歸功於自己過人的聰明才智與努力，他們瞧不起"魯蛇"，他們認為"魯蛇"就是笨、懶、不夠努力!

    但~這些人，在他們過度膨脹自己的同時，卻有很大的一塊"黑數"不敢訴之於媒體公眾前，因為這是他們自己恐怕到死都不敢承認的真正成功因素，那就是~~"機運"。

    曾有一位投顧企業家，總愛到處去演講自己的成功心法，在聽眾前總是口沫橫飛、唱作俱佳；但，一轉身回家面對家人時，他卻說:"靠!我哪知道我的成功是因為我的運氣會那麼好?!"

    佛陀說:

福非火所燒，　　風亦不能碎，
福非水所爛，　　能浮持世間。
福能與王賊，　　勇猛相抗敵，
不為人非人，　　之所來侵奪。

    佛陀的真實語道出了"福"對還在生死輪迴中芸芸蒼生的重要性，而且是不分出家或在家人。對於在家人，貴人與有利的環境是世俗成功的必要因素；就算是一個修行人，如果他沒有"福"，他便遇不到善知識，他就必須浪費時間在黑暗中摸縮，嚐盡各種錯誤與失敗。

選譯自北傳《增一阿含經》第四篇

  喬正一白話譯於西元二○○三年十一月三十日八關齋戒日  

於2016/12/13農曆11月15日 第三次重新編修於八關齋戒日  

　　我是這樣聽說的：

　　有一次佛陀駐錫在舍衛國祇樹給孤獨精舍裏。當時佛陀正對著諸比丘們說法.。

　　佛陀說：「比丘們啊，你們認為那殺牛的屠夫是因為屠宰牛隻的緣故而獲得財富嗎？」

　　比丘們回答：「不！世尊，我們從不這麼認為。」

　　佛陀說：「很好，比丘們，的確如此，如來從來沒有看過也從來沒有聽過屠牛之人宰殺牛隻後能因此獲得財富。同樣的，你們認為那些屠羊、殺豬的屠夫，或獵捕麋鹿的獵人，做了屠殺的惡業後能因此獲得財富嗎？」

　　比丘們回答：「不！世尊，我們從不這麼認為。」

佛陀說：「很好，比丘們，的確如此，如來從來沒有看過也從來沒有聽過那些屠夫造做了殺業以後能因此獲得財富。絕對沒有這種道理。因為善有善報、惡有惡報，如果你們看到那些屠夫因為屠殺動物的惡業而獲致財富，那是因為他們前世有福德善業的緣故，但因為今生殺心未除，又親近了惡人（惡友、惡眷屬、惡知識），所以在今生喜好殺生，並以此為職業。但他們在今生已種下殺生惡業，來世必將獲致地獄的果報，如果他們有幸能生在人間，也必將短壽；

同樣的道理，那些不誠實的商人，以賤取貴賣的方式謀取利益，欺騙消費者，不循著正當的方式做生意，他們所獲致的財富，就如同那些屠夫一樣，是緣於前世的福德善業所致，與他們今世的欺誑惡業並不相應，但今生的欺誑惡業卻是來世墮入惡道的因緣，所以比丘們，你們應當學習對一切眾生生起慈心。」

　　比丘們聽完佛陀的說法後，心生歡喜，決定依法奉行。

原文：

增一阿含第（四）我聞如是。一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。
汝等頗見屠牛之人。以此財業後得乘車馬．大象乎。
諸比丘對曰。非也。世尊。世尊告曰。善哉。諸比丘。
我亦不見．不聞屠牛之人殺害牛已。
得乘車馬．大象。所以然者。
我亦不見屠牛之人得乘車馬．大象。終無此理。云何。比丘。
汝等頗見屠羊．殺豬。或獵捕鹿。
如此之人作此惡已。得此財業後得乘車馬．大象乎。
諸比丘對曰。非也。世尊。世尊告曰。善哉。諸比丘。
我亦不見．不聞屠牛之人殺害生類已。
得乘車馬．大象。終無此理。汝等比丘。
若見殺牛之人乘車馬者。此是前世之德。
非今世福也。皆是前世宿行所致也。
汝等若見殺羊之人得乘車馬者。
當知此人前世宿福之所種也。所以然者。
皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人。好喜殺生。
種地獄之罪。若來人中。壽命極短。
若復有人好喜偷盜。種地獄罪。如彼屠牛之人。
賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。
屠牛之人亦復如是。由殺心故。致此罪咎。
不得乘車馬．大象。是故。諸比丘。
當起慈心於一切眾生。如是。諸比丘。當作是學。爾時。
 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

AN.6.18/ 8. Macchabandhasuttaṃ 
　　 18. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṃ. Disvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānan”ti? “Evaṃ, bhante”. 
　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā– ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’”ti? “No hetaṃ, bhante” “Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ– ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. 
　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā– ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ– ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati”. 
　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā– ‘orabbhiko …pe… sūkariko …pe… sākuṇiko …pe… māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ– ‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. Te hi (nāma) so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasissati. Ko pana vādo yaṃ manussabhūtaṃ vajjhaṃ vadhāyupanītaṃ pāpakena manasānupekkhati! Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī”ti. Aṭṭhamaṃ.