本經與南傳巴利語佛經《增支部》第10經第27品《Paṭhamamahāpañhāsuttaṃ》的內容完全相同。

    本經的內容極其尊貴深奧，簡單講，佛陀的正法與外道的教義的差別或分水嶺便在於四聖諦、十二因緣、八正道，佛陀在本經中以十種不同的角度切入解析法義，若捨此十法義，便不再是正法。

選譯自《增壹阿含經》第46品第8經

喬正一白話譯於西元2024/2/8農曆臘月二十九日小年夜布薩八關齋戒日

我是這樣聽聞的：

那個時候，佛陀與五百位比丘一起暫時住在古印度的羅閱城迦蘭陀竹園林之中。有一次，許多比丘在拖缽乞食的時間，著衣持缽，一起走入古印度的羅閱城中向民眾乞食化緣。

當時，諸比丘計議：「反正時間還早，我等可先至外道的修行道場與他們議論法議。」

於是，眾比丘便一起來到外道異學的道場。諸外道修行人遙見諸沙門前來，互相提醒：「大家安靜，說話的聲音不要太大，沙門瞿曇的弟子今天來我們這裡，沙門之法稱譽安靜祥和之人，可令我等知曉正法。」

眾比丘先與外道修行人相互問候招呼，然後各自找地方坐下。

外道修行人問諸比丘：「請教各位，沙門瞿曇為諸弟子說妙法之後，諸比丘是否都能理解一切諸法而安住於法義之中依法奉行？如果是這樣，我等老師亦為諸弟子說妙法，令我等弟子安住法義中，我等也依法奉行，既然我們的老師開示的法義與制定的戒律與你們的法義及戒律並沒有太大的差異，那麼我們教派所說的法義與你們的佛法之間又有何差別呢？」

眾比丘當下一時間回答不出來，由於氣氛尷尬，比丘們只好趕緊起身離去。

眾比丘離去之後，在路上各自提醒說回去之後一定要把這個問題提出來向世尊請益。眾比丘走入羅閱城托缽乞食之後，大家回到各自的禪房，收攝整理好各自的衣缽，便一起來到世尊的面前，他們一起跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身坐在地上。眾比丘將早上外道修行人對他們提出的問題都向如來報告。

世尊對諸比丘說：「當那些外道修行人問你們這個問題，你們應該這樣回答他們：『我們之間的差別在於如下:一論、一義、一演，二論、二義、二演……乃至十論、十義、十演。你們可知這十法義是甚麼意思嗎？』假設你們當時能這樣反問他們，他們一定無法回答你們，並且只會增添他們的愚惑，為什麼會這樣呢？因為那些都不是他們能明白與經驗到的修行境界。

是故，比丘們，除了如來及從我這裡聽聞正法的如來聲聞弟子以外，不管是諸天神、人類、夜叉惡魔、天魔、帝釋、大梵天王等等一切人與非人，在這個宇宙中，我找不到有哪一個眾生能正確並完整解答出這個問題。

什麼是『一論、一義、一演』?一切的眾生都必須依靠食物才能存活，沒有食物就一定會死，但如果比丘們對於美食的貪愛能徹底地厭離、能完全地遠離對美食的貪愛染著、完全地解脫對美食物的執著、徹底地觀照洞悉對美食的愛染的後患、能真正找出如何超脫對美食愛染的正確方法，便能在當生中終結其苦(生死輪迴)，不再有下一生。以上，就是我所謂的『一論、一義、一演』。

什麼是『二論、二義、二演』？就是『名』(精神)與『色』(身體物質)。所謂的『名』就是指『痛』(受)、『想』、『念』、『樂』、『思惟』等等精神心理活動。所謂的『色』是指四大(地、水、火、風)及四大所造色(各種物質現象)，以此緣本，故名為色。如果比丘們對於『名』與『色』的貪愛能徹底地厭離、能完全地遠離對『名』與『色』的貪愛染著、完全地解脫對『名』與『色』的執著、徹底地觀照洞悉對『名』與『色』的愛染的後患、能真正找出如何超脫對『名』與『色』愛染的正確方法，便能在當生中終結其苦，以上，就是我所謂的『二論、二義、二演』。

什麼是『三論、三義、三演』？就是指：苦受、樂受、不苦不樂受。什麼是樂受？只要是心中樂想，亦不分散，便是所謂的樂受。什麼是苦受？是指心中憒亂而不定一，思惟紛亂，便是所謂的苦受。什麼是不苦不樂受？就是指心中無苦無樂想，復非一定，又非亂想，亦不思惟法與非法，恆自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂受，以上就是所謂的三受。如果比丘們對於『苦受』、『樂受』與『不苦不樂受』等三受的貪愛能徹底地厭離、能完全地遠離對三受的貪愛染著、完全地解脫對三受的執著、徹底地觀照洞悉對三受的愛染的後患、能真正找出如何超脫對三受的愛染的正確方法，便能在當生中終結其苦，不再有下一生。以上，就是我所謂的『三論、三義、三演』。

什麼是『四論、四義、四演』?就是指『四聖諦』，也就是：苦、集、滅、道等四聖諦。什麼是苦諦？分別是：生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所求不得苦。什麼是集諦？也就是與『愛』及『欲』相應的一切因緣法，便是集諦。什麼是苦盡諦？也就是愛欲煩惱(苦因、苦集)徹底斷除且永盡無餘，更不復生，就是苦滅諦。什麼是苦出要諦？分別是賢聖八正道，也就是：正見、正志、正語、正命、正業、正方便、正念、正定。若比丘因徹底洞悉四聖諦而能對『愛欲』徹底厭患，徹底解脫『愛欲』，完全洞悉『愛欲』的本質，徹底觀照出『愛欲』的無常與後患，便能在當生中終結其苦(生死輪迴)，不再有下一生。以上，就是我所謂的『四論、四義、四演』。

什麼是『五論、五義、五演』?就是指『五根』，也就是指:信根、精進根、念根、定根、慧根。什麼是『信根』？也就是指賢聖弟子對於如來、如來所教授的正法及四雙八輩等聖僧伽有清淨且不動搖的信心，就是所謂的『信根』。什麼是『精進根』？是指身心意勤勞不倦，滅不善法，使善法增益，順心執持，便是所謂的『精進根』。什麼是念根？所謂念根就是指正念，也就是不要忘記，恆在心懷，總持不失，不管是有為法或無漏之法都能念念分明，使終不忘記、不走神、不心猿意馬，便是所謂的念根。什麼是『定根』？就是指心無錯亂，不會胡思亂想，恆專精一意，便是所謂的『三昧根』。什麼是『智慧根』？就是指知『苦』、知『集』、知『滅』、知『道』，以上就是所謂的智慧之根。若比丘能修持五根而徹底解脫一切煩惱，平等分別五根之法義，便能在此生終結其苦，不再輪迴，以上就是『五論、五義、五演』。

什麼是『六論、六義、六演』?就是指『六重之法』，比丘恆身行慈心，若在閑淨室中，常若一心，可尊可貴，恆與和合，便是比丘第一重法。比丘口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，便是第二重法。比丘意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，便是第三重法。比丘若得到利養，能將缽中剩餘的食物與其他諸梵行人等分享，便是第四重可敬可貴之法。比丘奉持禁戒，無破戒或脫失之處，深受賢聖之人所敬重，便是第五重可敬可貴之法。比丘具足正見而得出離，盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，便是第六重可敬可貴之法。若比丘能修持六重法而對於一切愛欲徹底厭患、解脫，徹底洞悉六重法之義，便能於此生終結一切的煩惱，不再有下一生，以上便是『六論、六義、六演』。

什麼是『七論、七義、七演』?就是指『七神識止處』。有一切眾生有不同的精神心理及不同的外型身體，比如天神及人類。有的眾生有不同的外型身軀，但具有同一種精神心理活動，比如世界成劫最初出現的大梵天王與其他梵天諸神。有的眾生有同一種精神心理活動，也具有同一種外型身軀，比如色界第二層的光音天諸神。有的眾生有同一種外型身軀，卻有若干種不同的精神心理活動，比如色界的遍淨天諸神。有的眾生沒有明顯的外型身軀，其心識空處無量，也就是空處天的眾生。有的眾生沒有明顯的外型身軀，其心識處無量，這便是識處天的眾生。有的眾生沒有明顯的外型身軀，其心識無所有處無量，這就是不用處天的眾生。有的眾生沒有明顯的外型身軀，其心識有想無想處無量，這便是有想無想天的眾生。以上，就是七神識止處。若比丘平等解脫、厭離對此七神識止處的執取……，便能於此生解脫一切的煩惱，不再有下一生，這便是『七論、七義、七演』。

什麼是『八論、八義、八演』?就是指『世間八法』，眾生的心皆隨外在(外境)的世間八法而轉動及飄移，因而煩惱永不止息，所謂的『世間八法』是指世間的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法，若比丘能於『世間八法』平等解脫……，便能於此生解脫一切煩惱，不再有下一生，這便是『八論、八義、八演』。

什麼是『九論、九義、九演』?，也就是九種眾生的居處(世界、次元、時空)，比如有的眾生有種種不同的外型身軀，也有種種千差萬別的精神心識活動，如欲界天神及人類。或有眾生有若干種不同的身型外觀，但卻有同一種精神心理活動，比如世界成劫最初出現的大梵天王及其他梵天諸神。或有眾生有同一種精神心理活動及同一種外型身軀，比如光音天諸神。或有眾生有同一種外觀身軀，卻有若干不同的精神心理活動，比如遍淨天諸神。或有眾生沒有明顯的外觀身軀，卻只有一種空處無量的精神心識，比如空處天諸神。或有眾生沒有明顯的外觀身軀，卻僅有一種識處無量的精神，比如識處天諸神。或有眾生沒有明顯的外型身軀，卻僅有無所有處無量的心識，比如不用處天眾生。或有眾生沒有明顯的外型身軀，卻僅有一種有想無想處無量的心識，比如有想無想天眾生。以上種種無想眾生及諸所生之類，就是九神識止處。若比丘平等解脫以上九神識處……，便能於此生解脫一切煩惱，不再有下一生，這便是『九論、九義、九演』。

什麼是『十論、十義、十演』？就是所謂的『十念』，分別是:念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。若比丘能精勤修持十念而平等解脫一切的煩惱……，便不再有下一生，這便是『十論、十義、十演』

比丘們，倘若那些外道異學的修行人聞此法語者，他們一定不敢正眼看你們，更何況回答你們的反問。其有比丘能善解以上十法義者，此人便是當今最尊貴第一之人。

若有比丘、比丘尼能正思惟以上的十法義，不超出十年，這個比丘或比丘尼當生必成兩種道與果，這兩種道與果的成就分別是阿羅漢果或阿那含果。姑且不要說十年，就說一年好了，若有比丘或比丘尼能在一年中精勤思惟此十法義者，當生必成以上的兩種道與果，且絕對不會退轉。姑且不要說一年，其四部之眾的佛弟子們只要能在十個月中，乃至一個月中精勤思惟此十法義者，也必成以上的兩種道與果，絕不退轉。姑且不要說一個月，若四部之眾的佛弟子們只要能在七日之中精勤思惟此十法義，當生必成以上的兩種道與果。」

這時，阿難尊者在世尊的身後執扇子替佛搧風驅熱，阿難問佛：「世尊！此法極為尊貴深奧，不管此人身在何處，若能思惟並奉行此十法者，便等同於遇到如來，如來便在其身旁，如來與此人同在。世尊！我想請問，我們該如何稱呼此法？」

佛陀告訴阿難：「此經可稱之為『十法義經』，當念奉行。」

阿難及諸比丘聞佛所說的開示，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

增壹阿含46品8經
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，眾多比丘時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。
　　是時，眾多比丘便作是念：
　　「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」
　　是時，眾多比丘便至外道異學所。
　　時，諸外道遙見諸沙門來，各各自[相]謂言：
　　「各各寂寞，勿有高聲語言，沙門瞿曇弟子今來此間，然，沙門之法稱譽寂寞之人，令知我等正法，不{亂}[辭]有亂。」
　　爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。
　　爾時，外道問諸比丘：
　　「汝等！沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自遊戲不{干}[乎]？我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲，我之所說，與汝有何等異？有何差別？說法、{戒教}[教誡]一類無異。」
　　是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從{坐}[座]起，各退而去。
　　是時，眾多比丘自相謂言：
　　「我等當持此義，往白世尊，若如來有所說者，我當念奉行。」
　　爾時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，往至世尊所，頭面禮足，住在一面。
　　爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說之。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演……乃至十論、十{議}[義?]、十演，說此語時有何等義？』設汝持此語往問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑，所以然者？非彼所有境界。
　　是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。
　　一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？一切眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡苦際，同一義而不二。[一論、一義、一演]，我所說者，正謂此耳。
　　{一論一義一演乃至十論十義十演}二論、二義、二演，我雖說此義，由何說乎？名與色。彼何等謂名？所謂：痛、想、念、更[樂]、思惟，是謂名也。彼云何名為色耶？四大及四大所造色，是謂名為色，以此緣本，故名為色也。[二?]論、二義、二演者，由此因緣故，我今說之，若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。
　　三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？所謂：三痛，云何為三？所謂：苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名為樂痛？所謂：心中樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。彼云何名為苦痛？所謂：心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂痛？所謂：心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恆自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂痛，是謂三痛。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際，我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。
　　四{義}[論]、四{論}[義]、四演，由何等故復說此義乎？所謂：四諦，云何為四？所謂：苦、習、盡、道聖諦。彼云何為苦諦？所謂：生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦。彼云何名為集諦？所謂：愛本與欲相應者，是謂名為集諦。彼云何名為苦盡諦？所謂：彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。彼云何名為苦[出]要諦？所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名為八品之道也。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演，我所說者，正謂此耳。
　　五論、五義、五演，我今所說，由何等故說？所謂：五根，云何為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名為信根？所謂：賢聖弟子信如來道法，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐出現於世，是謂名為信根。彼云何名為精進根？所謂：身心意并勤勞不倦，滅不善法，使善增益，順心執持，是謂名為精進根。彼云何名為念根？所謂念根者，所誦不忘，恆在心懷，總持不失，有為、無漏之法，終不忘失，是謂名為念根。彼云何名為定根？所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恆專精一意，是謂名為三昧根。彼云何名智慧根？所謂：知苦、知集、知盡、知道，是謂名智慧之根，此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際，五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。
　　六論、六義、六演，我所說者，由何等故乎？所謂：六重之法也，云何為六？於是，比丘恆身行慈心，若在閑淨室中，常若一心，可尊可貴，恆與和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次，若得法利之養，鉢中遺餘與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，無所脫失，賢[聖]人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第六[重]之法可敬可貴。爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際，六論、六義、六演，我所說者，正謂此耳。
　　七論、七義、七演，由何等故而說此乎？所謂：七神識止處，云何為七？或有眾生若干想、若干種身，所謂天及人也。或有眾生若干種身、一想，所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生一想、一身，所謂光音天是也。或有眾生一身、若干想，所謂遍淨天也。或有眾生空處無量，所謂空處天是也。或有眾生識處無量，所謂識處天是也。或有眾生無所有處無量，所謂不用處天是也。{或有眾生有想無想處無量，所謂有想無想天是也。?}是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解脫……乃至平等盡於苦際，七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。
　　八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？所謂：世間八法是隨世迴轉，云何為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫……乃至盡於苦際，八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。
　　九論、九義、九演，我所說者，由何故而說此乎？所謂：九眾生居處，云何為九？若有眾生若干種身，所謂天及人。或有眾生若干種身、一想，[所]謂梵迦夷天最初出時是也。或有眾生一想、一身，所謂光音天是也。或有眾生一身、若干想，所謂遍淨天[是]也。或有眾生空處無量，所謂空處天是也。或有眾生識處無量，所謂識[處]天是也。或有眾生無[所]有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生有想無想處無量，所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類，為九神止處。於是，比丘平等解脫……乃至盡於苦際，九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。
　　十論、十義、十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫……乃至盡於苦際，十論、十義、十演，如是，比丘！從一至十。
　　比丘當知：若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。
　　若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲，必成二果：若阿羅漢、若阿那含。比丘且捨十歲，若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘且捨一年，其四部之眾十月，若至一月思惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月，若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」
　　爾時，阿難在世尊後執扇扇佛。
　　爾時，阿難白佛言：
　　「世尊！此法極為甚深，若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯然，世尊！此法名何等？當云何奉行？」
　　佛告阿難：
　　「此經名為十法之義，當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
AN.10.27/ 7. Paṭhamamahāpañhāsuttaṃ
　　 27. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi– “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti.
　　 Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ–
　　 “Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti– ‘etha tumhe, bhikkhave, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathā’ti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema– ‘etha tumhe, āvuso, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?
　　 Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti.
　　 Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ–
　　 “Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimhā. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimhā. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimhā. Ekamantaṃ nisinne kho, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe etadavocuṃ–
　　 ‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti– etha tumhe, bhikkhave, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathāti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema– etha tumhe, āvuso, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathāti. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti?
　　 “Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimhā nappaṭikkosimhā. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimhā– ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.
　　 “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘eko, āvuso, pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttari ca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.
　　 “‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇan’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamasmiṃ ekadhamme? ‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’– imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇan’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu dvīsu? Nāme ca rūpe ca– imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti Katamesu tīsu? Tīsu vedanāsu imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Catūsu bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu catūsu? Catūsu āhāresu– imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu pañcasu? Pañcasu upādānakkhandhesu – imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti ‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu chasu? Chasu ajjhattikesu āyatanesu– imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Sattasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu sattasu? Sattasu viññāṇaṭṭhitīsu – imesu kho, bhikkhave, sattasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Aṭṭhasu, bhikkhave dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu aṭṭhasu? Aṭṭhasu lokadhammesu– imesu kho, bhikkhave, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno …pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu navasu? Navasu sattāvāsesu– imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
　　 “‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu dasasu? Dasasu akusalesu kammapathesu imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttan”ti. Sattamaṃ.