十種遠離顛倒妄想的觀想(如理思惟)

 　

         

       


   

    佛教認為一般世人凡夫有四種無明，四種邪見，四種顛倒。是哪四種呢？分別是將無常誤為恆常，將苦誤為樂，將無我誤為有我，將不淨誤為清淨。簡言之，就是「常」、「樂」、「我」、「淨」。佛教的正見與一般世俗的看法正好相悖，是「無常」、「苦」、「無我」、「不淨」。

    如果，我們靜下心來仔細觀察，我們就會發現導致不快樂的原因就是來自「無明」。所謂「無明」就是「邪見」，也就是錯把「無常」的人、事、物，誤為永恆不變，可天長地久。又因為錯把無常當作永恆，故「無明」又名之為「顛倒」。於是，我們對這些明明是無常的人、事、物，產生了貪愛、依戀、執著，我們的情緒依附在「無常」之上，不斷的催眠自己，使自己相信若缺乏這些無常的人、事、物，我們就會不快樂。這是第一種「無明」，第一種「邪見」，第一種「顛倒」。

    佛陀說：「因愛而生憂，因愛而生懼；無愛亦無憂，無愛亦無懼。」這裡所謂的愛，是指欲愛，不是無私的慈愛。不論所愛的對象為何，本質上都是佔有慾及自我中心的呈現。我們一旦想到要丟棄、放下，甚至是失去我們所貪愛、依戀、執著的人、事、物，往往極為害怕、恐懼。但事實上，我們所背負的貪愛、依戀、與執著，卻又盡是一些無用且極沈重的包袱，本質上就是「苦」。於是，我們又錯把明明是苦的一切誤執為「快樂」與「幸福」。我們更進一步告訴自己所謂的幸福就是來自外在無常的一切，只要能滿足我們對無常的貪愛與依戀，那就是幸福。這又是第二種「無明」，第二種「邪見」，第二種「顛倒」。

    我們一生中很有可能會對某個人、某件事、或某個東西，產生極度的愛戀，但我們所愛戀的對象卻又在瞬息萬變之中。一旦他們不如我們的期待時，譬如：我們所愛的人變心了，我們的小孩不長進，我們的朋友出賣我們，我們的老闆苛刻，我們的配偶外遇出軌，我們突然得到絕症，我們遇到意外而傷殘，我們遇到天災、強盜、竊盜致使所有財產付之一炬，甚至是至親突然死亡....等等，我們可能就會認為非常理、非常態，而不能接受，甚至痛苦的不能自己。但事實上從來就沒有任何東西是「我」或「我所有的」。換言之，我們自己的身心本即是無常，是一種因緣聚合的暫時存有，我們的肉身、感受、情感、情緒、思想、觀念、信仰、行動、甚至是知覺等等身心活動，都是無常。就以情人變心為例，如果，連我們自己都尚且不能保證對別人的愛能天長地久，那麼又有什麼資格要求別人對我們海枯石爛？是我們自己一廂情願的認為我們所愛的人、事、物，是屬於我們的，但是從來誰也不屬於誰。就是這個「我」，不願意讓「曾經」成為「過去」，不願意讓「過去」隨風而逝；就是這個「我」，恐懼未知，擔憂將來。明明是「無我」，但我們錯認有一個永恆不變的「我」，這是第三種「無明」，第三種「邪見」，第三種「顛倒」。

    毒品這種東西之所以名為「毒」，是因為使用時雖可獲致一時的極樂快感，但它會使我們身心產生極反常的慾望與依戀，使我們身心如老象身陷泥淖之中，無法自拔，最終枯竭而死。五欲就像毒品一樣，雖然沒有那麼立即可見及強烈的後遺症，但放縱感官五欲的後果，只會使自己愈來愈疲累，愈來愈空虛，愈來愈迷惘，就像有人已經被繩子給綁住了，如果再用水去澆他身上的繩子，也只會令繩子遇水而更加緊縮；又如有人被巨蟒纏身，如欲使力掙脫，大蛇只會更加緊纏困此人。但我們卻誤認為及時行樂、縱情慾海，是放鬆自己，是快樂；我們誤以為只要能填補空虛及滿足慾望就是幸福，是美好的。於是，我們貪愛美色，我們歌頌愛情，我們美化性慾，我們追逐金錢，我們迷戀權勢，....卻不知欲壑難填，貪圖感官享樂猶如飲鴆止渴，慾望只會愈來愈大，如黑洞般永無止盡，一如吸毒者不會愈來愈強健，只會愈來愈虛弱，直到死亡。這就是第四種「無明」，第四種「邪見」，第四種「顛倒」。

    佛陀一再的告訴我們，萬事萬物不離緣聚緣滅，任誰也無法掌控誰，除非是我們自己願意被「欲貪」所束縛。

    環目四顧與古今中外，我們能否找到一個真正快樂與自在的人---不害怕、不恐懼、不擔憂、不緊張？有的，這種人就是阿羅漢、辟支佛，還有無上至尊---佛陀。因為這些人都已依循八正道，徹底熄滅了貪愛、瞋恨、依戀、與無明，擺脫了欲愛的束縛與桎梏，所以是宇宙中最快樂、最自在的人。

    本經是佛陀開示「常」、「樂」、「我」、「淨」等四種邪見與顛倒妄想是使欲愛、情慾、性慾旺盛的因緣，只要能反其道而行，便能獲得清涼、安樂、自在，沒煩沒惱。

選譯自《增壹阿含經》第46品第10經

喬正一白話譯於西元2024/1/25農曆十二月十五日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林之中，當時，有一名比丘來到世尊的面前，他跪在地上，額頭觸地，頂禮佛的雙足，然後起身坐在一旁。

    這一位比丘對世尊說：「世尊，今日您對諸比丘說的十種遠離顛倒妄想的觀想(如理思惟)的禪思方法，我實在做不到。因為，我身心的貪欲、情慾、性慾等煩惱染濁實在太過旺盛，難以止息，我該怎麼辦呢?」

    世尊對這名比丘說：「你的貪欲、情慾、性慾等煩惱染著之所以旺盛，是因為你的心中有『常』、『樂』、『我』、『淨』等四種邪見及顛倒妄想，只要你能明白並接受這一點，找出病因(苦因/苦集諦)，反其道而行，捨離『淨』想，思惟『不淨』想；捨『有常』想，思惟『無常』想；捨『有我』想，思惟『無我』想；捨『可樂』想，思惟『不可樂』想，如此觀想(如理思惟)修行，要不了多久的時間，你熾盛的貪欲、情慾、性慾等煩惱染著便能很快止息下來。

    若能如理思惟『不淨想』，便無欲心。比丘！當知：欲(貪欲、情慾、性慾)為不淨，如一堆屎尿等穢物；欲如善於鳴叫、會模仿其他鳥叫聲及人類說話的八哥鳥的叫聲，只能聞聲音，卻沒有任何的意義；欲如變化無常、捉摸不定的毒蛇；欲如太陽底下日漸消融的雪一般幻化不實。

    比丘，當以正念捨離欲念，如被丟棄在墳塜間的棄屍；欲如毒蛇的劇毒牙，會傷到自己；欲愛使人不思後患，如飲用鹹水，飲鴆止渴；慾壑難填，如海吞河流；欲有諸多可畏之處，猶如吃人的惡鬼村；欲猶如敵人或怨家，應當經常閃躲、遠離；欲猶如塗在鋒利刀尖上少許的糖蜜，若嚐之有割舌之患；欲一點都不可愛，如路旁被遺棄的無人白骨；欲猶如廁所的糞堆裡生長出的花；欲一點也不真實，猶如內盛醜陋穢物的花瓶；欲一點也不牢固，猶如堆聚在一起的泡沫。

是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想，比丘！你的前生也曾跟隨上一尊迦葉佛修行過這十種觀想(如理思惟/禪思)，所以現在你也應該再繼續努力修持這十種能遠離欲貪顛倒妄想的如理思惟，你的有漏煩惱心，很快便能獲得解脫。」

這名比丘聽完佛陀的開示之後，感動到淚流滿面，不能自止，即時起身跪在地上，額頭觸地，頂禮佛的雙足，他對世尊說：「世尊！我的愚惑積存已久，今天有幸蒙如來親自開示十種如理思惟的觀想禪思法，我已經明白遠離欲愛的意義與重要性，我今願在佛前求懺悔，今後絕不再犯！懇請如來慈悲接受我的悔過。」

佛陀對比丘說：「我接受你的改過，以後不要再犯了。」

之後，這名比丘便找了一處安靜無人的地方，剋己如理思惟，精進依法奉行，沒多久他便已抵達歷劫生死的最後一站，已成就無上的梵行，他該修的功課皆已完成，他很清楚明白此生的五蘊壽命結束之後已經沒有下一生了，因為此時的比丘已修成了阿羅漢。

 

原文/

增壹阿含46品10經
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
 　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：
 　　「如來今日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』如我，世尊！不堪任行此[十]想，所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」
　　爾時，世尊告彼比丘：
 　　「汝今當捨淨想，思惟不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我想；捨可樂想，思惟不可樂想，所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛，若思惟不淨想，便無欲心。比丘！當知：欲為不淨，如彼屎聚；欲如鸜鵒，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄塜間；欲還自害，如蛇懷毒；欲無厭患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎村；欲猶怨家，恒當遠離；欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；欲無牢固，亦如聚沫，是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想，汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。」
　　爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：
 　　「唯，世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離，今自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重過，原恕不及。」
　　佛告比丘：
　　「聽汝改過，勿復更犯：又如來與汝說十想而不肯奉持。」
 　　是時，彼比丘聞世尊教誡已，在閑靜之處，剋己思惟，所以族姓子剃除鬚髮著三法衣，修無上梵行者，欲昇其所願，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，爾時，彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。