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入世與出世的七種不退轉善法
本經與《中阿含經》第142經、《長阿含經》第2經、南傳巴利語佛經《長部》第16經及《增支部》第7集22-23經等諸多經文的內容相同。
這一篇經文世佛陀闡釋一個國家如何能昌盛且不被外敵所欺侮的七種善法，另外佛陀也接著說明七種使僧團不退轉的七轉善法。
我們常聽到「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」，這一段話出自《易經》之坤卦的《文言傳》。餘慶，餘留的德澤。全句指多行善事，必有後福。這一整段話最初不是來自佛教的教義，而是來自儒家對《易經》之「坤卦」的詮釋，我們都知道儒家並沒有三世業力因緣果報的觀念，那麼這一段話是否為佛教所接受認同，就得看你從什麼角度去解釋。如果，一家人都樂於行善積德，彼此間都經常從事共同的善樣，又或者隨喜彼此的善業，那麼這一段話便與佛教的教義不衝突。
佛陀所闡釋的使國家不衰退的七轉善法，我們一樣可以舉一反三，推導至一個家庭、團體或公司，比如孝敬奉養父母，家人和睦一心，彼此不惡口傷人，能溝通順暢，彼此不挑播離間，性關係不紊亂，樂於護持及供養清淨的僧團….，以上，都是使一個家庭家運昌盛、富裕、平安的正道。
《增壹阿含經》
喬正一白話譯於西元2023/12/20農曆十一月初八布薩八關齋戒日
我是這樣聽聞的：
有一次，佛陀與五百位大比丘一起暫時住在古印度的羅閱城迦蘭陀竹園精舍之中。當時，摩竭國王阿闍世王在皇宮裡對群臣說：「這個拔祇國極為昌盛，人民又眾多，我想要這個國家給拿下，併吞這個國家的邦土。」
接著，阿闍世王對他的大臣婆利迦婆羅門說：「你現在去世尊那裡，以我的名義問訊世尊並跪地禮敬，然後替我請教世尊：『我們的國王阿闍世王想請問世尊，如果我們的國家攻打拔祇國，不知可不可以？此舉是否能成功?是吉或是凶?」』，假設如來有回答，你一定要牢牢記住，趕緊回來向我回報，因為如來說的話絕不會顛倒矛盾，絕對都是真實語。」
婆羅門趕往世尊的精舍，與世尊彼此相互問訊，然後坐在一旁，接著，婆羅門便將阿闍世王的問題向世尊提出來。
但由於這個使臣婆羅門的衣服包覆著頭與腳，又穿著象牙製的鞋屐，腰配利劍，他的一身裝扮都不符合古印度人民拜見修道人的禮儀，因此不應對他說法。
於是，世尊並沒有回答婆羅門的問題，而是採取了間接迂迴的權巧方便，轉身對阿難說：「阿難，假設拔祇國的人民修以下的七種善法，那麼這個國家必受天祐，一定不會被外敵侵略。這七種善法分別是:
一、假設拔祇國的人民都定期聚集一處開會議事，便不會被他國所侵略，這是第一個不被外寇所敗之善法。
二、假設拔祇國的人民上下一心，團結和順，拔祇的人民就不會被外人所擒，這就是第二個不被外寇所壞的善法。
三、若拔祇國的人民尊重女性，不性侵、猥褻或性騷擾女性，也不會有混亂的性關係，這就是第三種不被外寇所壞的善法。
四、若拔祇國不製造挑播離間的惡業，不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，能彼此和睦相處，不搞對立分化，這就是第四種不為外寇所壞的善法。
五，若拔祇國的人民都有供養沙門、婆羅門，承事禮敬修梵行之人，這就是第五種善法，不會被外寇所破獲。
六，若拔祇國的人民不貪著他人的財寶，這就是第六種不被外寇所壞的善法。
七，若拔祇國的人民皆同一心尊重守護這個國家的天地神明，專精其意，便不會被外寇所破壞，這就是第七種不被外寇所壞的善法。」
這時，婆羅門聽到世尊說的話之後，他明白佛陀的這一番話是說給他聽的，於是對佛說：「假設這個國家的人民只成就一種善法，就已經無法被攻打破壞，更何況他們都同時具備了七種善法，我們又豈有成功攻打的機會？好了！好了！世尊！我們國家的政事繁多，我要告退了。」
於是，婆羅門使臣從座位起身離去。
就在這名使臣婆羅門離去不久之後，世尊對諸比丘說：「我現在跟你們說七種僧團不退轉的善法，你們都要諦聽！並善思念之。」
諸比丘說：「是的，世尊！」
世尊說：「什麼是僧團的七種不退轉善法？分別是:
一、比丘能定期共集一處舉行布薩羯摩，皆共和順，上下相奉，轉進於上(解脫煩惱與生死)，修諸善法而不退轉，亦不為天魔有機可趁，這就是使僧團不退轉的第一種善法。
二、眾僧和合順從其佛教正法，轉進於上(解脫煩惱與生死)而不退轉，不令魔王有機可趁破壞，這就是使僧團不退轉的第二種善法。
三、比丘不執迷於是間的俗事，也不貪求是間的名利與供養，轉進於上(解脫煩惱與生死)，不令魔王有機可趁破壞，這就是使僧團不退轉的第三種善法。
四，比丘不諷誦佛教正法以外的是俗或外道雜書，比如文學、藝術、戲劇或歌唱，終日被恩愛情仇所牽引，失去正念，趨使顛倒妄想而產生紊亂的情緒，比丘們應該轉進於上(解脫煩惱與生死)而不退轉，不令魔王有機可趁破壞，這就是使僧團不退轉的第四種善法。
五、勤修正念與禪修法，除去睡眠，經常保持正念清醒，轉進於上(解脫煩惱與生死)而不退轉，不令魔王有機可趁破壞，這就是使僧團不退轉的第五種善法。
六、比丘不應學算術、醫學或世間的各種技藝，亦不教人學習，這些都是世間法，比丘應樂於閑靜之處，修習出世間的解脫法，轉進於上(解脫煩惱與生死)而不退轉，不令魔王有機可趁破壞，這就是使僧團不退轉的第六種善法。
七、比丘應心生一切世間不可樂想，習於禪修，安住於諸法教，轉進於上(解脫煩惱與生死)而不退轉，不令魔王有機可趁破壞，這就是使僧團不退轉的第七種善法。
以上，就是使僧團不退轉的七種善法。若比丘能成就以上的七種善法，共和順者，便不會被天魔趁隙而入所掌控。」
這時，世尊說了以下的偈言：
除去於事業， 又非思惟亂，
設不行此者， 亦不得三昧。
能樂於法者， 分別其法義，
比丘樂此行， 便致三昧定。
佛陀最後叮囑:「是故，比丘們，當求方便，成就此七種使僧團不退轉的善法。就是這樣，諸比丘，當如是學習。」
諸比丘聽聞佛陀所說的開示，都心生歡喜，並依法奉行。
原文/
《增壹阿含經》
聞如是：
一時，佛在ⓑ羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，ⓒ摩竭國王ⓓ阿闍世，在群臣中而作是說：「此ⓔ拔祇國極為熾盛①，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
是時，阿闍世王告ⓕ婆利迦②婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，ⓖ禮敬承事，云：『王阿闍世白世尊言：「意欲ⓗ攻伐[＊]拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐[＊]拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」
爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙ⓘ屐，腰帶利劍，不ⓙ應說法。
是時，世尊告阿難曰：「若[＊]拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當[＊]拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是[調>謂]初法不為外寇所敗。
「復次，阿難！[＊]拔祇國人上下和ⓚ順，[＊]拔祇人民不為外人所ⓛ擒。是謂，ⓜ阿難，第二之法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人亦不ⓝ婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人供ⓞ養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所ⓟ獲。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼[＊]拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」
是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多③，欲還所止。」爾時，梵志即從[＊]座起而去。
彼梵志ⓠ不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法④，汝等諦聽！善思念之。」
諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何ⓡ為七不退轉ⓢ之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退ⓣ轉。
「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上ⓤ而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
「復次，比丘！不著事務，不修世ⓥ榮⑤，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退ⓦ轉之法ⓧ也。
「復次，比丘！不諷誦雜書，終日ⓨ策役其情意⑥，轉進於上，不為魔王ⓩ得其便，是謂第四不退轉[＊]之法[＊]也。
「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警Ⓐ寤⑦，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉[＊]之法。
「復次，比丘！不學算術⑧，亦不使人習之，樂閑靜[＊]之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔Ⓑ得其便[＊]也。是謂第六不退轉[＊]之法。
「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教⑨，轉進於上，不為魔所得Ⓒ其便，是謂Ⓓ七不退轉法[＊]也。若有比丘成就此七法，共和Ⓔ順者，便不為魔得其便也。」
爾時，世尊Ⓕ說此偈言：
「除去於事業， 又非思惟亂，
設不行此者， 亦不得三昧。
能樂於法者， 分別其法義，
比丘樂此行， 便致三昧定。
「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含142經/雨勢經
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在鷲巖山中。
爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：
「跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」
於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：
「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：「跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持，所以者何？如是之人，終不妄說。」
大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，卻坐一面，白曰：
「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：『跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」
世尊聞已，告曰：
「雨勢！我昔曾遊於跋耆國，彼國有寺名遮惒邏。雨勢！爾時，我為跋耆國人說七不衰法，跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若跋耆國人行七不衰法而不犯者，跋耆必勝，則為不衰。」
大臣雨勢白世尊曰：
「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」
世尊告曰：
「雨勢！諦聽！善思念之，我當為汝廣說此義。」
大臣雨勢受教而聽。
是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：
「阿難！頗聞跋耆數數集會、多聚集耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆數數集會、多聚集也。」
世尊即告大臣雨勢：
「若彼跋耆數數集會、多聚集者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：
「頗聞跋耆共俱集會、俱作跋耆事、共俱起耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆共俱集會、俱作跋耆事、共俱起也。」
世尊復告大臣雨勢：
「若彼跋耆共俱集會、俱作跋耆事、共俱起者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：
「頗聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也。」
世尊復告大臣雨勢：
「若彼跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：
「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」
世尊復告大臣雨勢：
「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：
「頗聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」
世尊復告大臣雨勢：
「若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：
「頗聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾、遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾、遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也。」
世尊復告大臣雨勢：
「若彼跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾、遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：
「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」
尊者阿難白曰：
「世尊！我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」
世尊復告大臣雨勢：
「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，跋耆必勝，則為不衰。雨勢！跋耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，跋耆必勝，則為不衰。」
於是，大臣雨勢即從{坐}[座]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
「瞿曇！設彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」
世尊報曰：「欲去隨意。」
於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。
大臣雨勢去後不久，於是，世尊迴顧告曰：
「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」
尊者阿難即受佛教：「唯然，世尊！」
是時，尊者阿難便行宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。一切集已，還詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：
「世尊！我已宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂，今皆已集，唯願世尊自知其時。」
於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：
「今為汝說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘數數集會、多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會、俱作眾事、共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此未來有愛、喜欲共俱、愛樂彼彼有起不隨者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處、山林、高巖、閑居靜處，寂無音聲，遠離、無惡、無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
於是，世尊復告諸比丘曰：
「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：
「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者……不行聚會，不樂聚會，不習聚會者……不行雜合，不樂雜合，不習雜合者……不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者……不為利，不為譽，不為他人行梵行者……不為暫爾不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：
「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：
「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：
「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡、趣向出要，擇法……精進……喜……息……定……修捨覺支，依捨離、依無欲、依滅盡、趣向出要者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：
「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為七？若比丘應與面前律與面前律，應與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律，應與自發露與自發露，應與居(君?)與居，應與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：
「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：
「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法：愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
如是，慈口業……慈意業……。
若有法利如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分布施諸梵行，是慰勞法：愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
若有戒：不缺、不穿、無穢、無黑、如地不隨他、聖所稱譽、具善受持，如是戒分布施諸梵行，是慰勞法：愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
若有見是聖出要、明了深達、能正盡苦，如是見分布施諸梵行，是慰勞法：愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
我向所言六慰勞法者，因此故說。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長阿含2經/遊行經
如是我聞：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
是時，摩竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：
「彼雖勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」
時，阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰：
「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡敕？』若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來所言，終不虛妄。」
大臣禹舍受王教已，即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：
「摩竭王阿闍世稽首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡敕？』」
爾時，阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難：
「汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？」
答曰：「聞之。」
佛告阿難：
「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增{上}[盛]，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增{上}[盛]，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」
時，大臣禹舍白佛言：
「彼國人民若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，今請辭還歸。」
佛言：「可，宜知是時。」
時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖讓而退。
其去未久，佛告阿難：
「汝敕羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」
對曰：「唯然。」
即詣羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：
「諸比丘已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，告諸比丘：
「我當為汝說七不退法，諦聽！諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
佛告諸比丘：
「七不退法者：一曰：數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。二曰：上下和同，敬順無違，則長幼和順，法不可壞。三曰：奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。四曰：若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。五曰：念護心意，孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。六曰：淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。七曰：先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」
佛告比丘：
「復有七法，令法增加，無有損耗：一者樂於少事，不好多為，則法增加，無有損耗。二者樂於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，令法增加，無有損耗，何謂為七？一者有信，信於如來、至真、正覺……十號具足。二者知慚，恥於己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，令法增加，無有損耗，何謂為七？一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，則法增加，無有損耗，何謂為七法？一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，則法增加，無有損耗，何謂為七？一者修念覺意，閑靜無欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「有六不退法，令法增加，無有損耗，何謂為六？一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有六不退法，令法增加，無有損耗，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增加，無有損耗。」
爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言：
「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」
對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧；修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏：欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於竹園隨宜住已，告阿難曰：
「汝等皆嚴，當詣巴陵弗城。」
對曰：「唯然。」
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵樹下坐。……（編譯者刪略）
巴利語經文
DN.16/ (3) Mahāparinibbānasuttaṃ
131. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe
pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī
abhiyātukāmo hoti. So evamāha– “ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike
evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ
āpādessāmi vajjī”ti.
132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ
magadhamahāmattaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama;
upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ
appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho
ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ
lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi– ‘rājā, bhante,
māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha– “ahaṃ hime
vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī,
anayabyasanaṃ āpādessāmī’”ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ
uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī”ti.
Vassakārabrāhmaṇo
133.
“Evaṃ, bho”ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa
ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā
bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā
niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena
gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ
vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo
magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca– “rājā, bho gotama, māgadho
ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ
appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama,
māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha– ‘ahaṃ hime
vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī,
anayabyasanaṃ āpādessāmī’”ti.
Rāja-aparihāniyadhammā
134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti
bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “kinti
te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? “Sutaṃ
metaṃ, bhante– ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā”ti. “Yāvakīvañca,
ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva,
ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti,
samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī samaggā
sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī”ti.
“Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti,
samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā,
no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na
samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti?
“Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na
samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti.
“Yāvakīvañca, ānanda, “vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na
samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti,
vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te
sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’”ti?
“Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti
garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’”ti. “Yāvakīvañca,
ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā te sakkarissanti garuṃ
karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva,
ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na
okkassa pasayha vāsentī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī yā tā kulitthiyo
kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī
yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva,
ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti
te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva
bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca
dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’”ti? “Sutaṃ metaṃ,
bhante– ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni
ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ
katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī
yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni
sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ
katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti
susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca
arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ
arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto
vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti.
“Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti
susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā
ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi–
“ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ
vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime
satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu
dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihānī”ti.
Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca–
“ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ
vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi
dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā
vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā.
Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti.
“Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo
magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā
pakkāmi.
Bhikkhu-aparihāniyadhammā
136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte
āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū
rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī”ti.
“Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū
rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena
bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ
aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca–
“sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ
maññatī”ti.
Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā
paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “satta vo,
bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha,
bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā
bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā
vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti vuddhiyeva, bhikkhave,
bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na
samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti,
vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā
saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti
pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ
gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti,
vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti– ‘kinti
anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī
phāsu vihareyyun’ti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti,
imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
137. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha,
sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū
bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na
kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na
bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na
niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na
saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ
icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na
pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena
antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no
parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti,
imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
138. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi …pe…
“yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti …pe… hirimanā
bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā
bhavissanti… upaṭṭhitassatī bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime
satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu
dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
139. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha,
sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū
bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti …pe…
dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti…
pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti…
samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti,
vuddhiyeva bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti,
imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni.
140. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha,
sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū
bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti …pe… anattasaññaṃ
bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti…
pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ
bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti,
imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
141. “Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ
manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato
paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti
sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe…
mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca,
vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso
pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti
sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni
asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni
samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti
sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ
pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti
takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā
viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave,
bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti,
imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva
bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā
paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva
āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
143.
Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ
āmantesi– “āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ,
bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā
bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. ……（編譯者刪略）
AN.7.22(另版AN.7.20)/
2. Vassakārasuttaṃ
22. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī
abhiyātukāmo hoti. So evamāha–……（以下同DN.16對應部分，編譯者刪略）Atha
kho vassakāro brāhmaṇo māgadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā
anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Dutiyaṃ.
AN.7.23(另版AN.7.21)/
3. Paṭhamasattakasuttaṃ
23. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme
desessāmi. Taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ,
bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā? Yāvakīvañca, bhikkhave,
bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā bhavissanti sannipātabahulā; vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.……（以下同DN.16對應部分，編譯者刪略）
“Yāvakīvañca bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti,
imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva,
bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti. Tatiyaṃ.
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