本經與《雜阿含經》第73經、巴利語佛經《相應部》第22經等諸經文的內容相同。

    佛陀在本經中所說的重擔是指五蘊，促成重擔的因緣是貪愛、渴愛、慾望、執著、抓取等心結，換成四聖諦的角度去解釋，重擔(五蘊)就是「苦諦」，而導致輪迴再生的貪愛、渴愛、慾望、執著、抓取等心結就是「集諦」；至於捨離(卸下)重擔，也就是捨離五蘊取(對五蘊的貪愛、執著、抓取)就是「滅諦」；最後，卸下重擔的方法就是八正道，也就是苦滅之道，即「道諦」。

    本經在人間與天上都是非常重要的一篇經文，在正法即將滅失的今日，吾人都應善自珍惜。

選譯自《增壹阿含經》第25品第4經

喬正一白話譯於西元2021/12/4農曆十一月初一布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林之中。

    當時，世尊對諸比丘說：「我現在要說《重擔經》，我會在本經中解釋什麼是重擔，解釋什麼是肩(揹)負重擔之人，並會解釋什麼是促成重擔的因緣，也會提到如何捨棄重擔。你們比丘都應當打起精神，仔細聽講，並牢記在心。」

    「是，世尊，我們一定專心聽講，並謹記在心！」

    世尊說：「什麼是重擔？就是『五盛陰』，即：色、受、想、行、識等五陰，以上就是重擔。

    什麼是肩(揹)負重擔之人？就是有名、有姓、有生命、需飲食、會受苦樂、壽命有長有短的人類，以上就是肩(揹)負重擔之人。

    什麼是促成重擔的因緣？貪愛、渴愛、慾望、執著、抓取等心結就是促成重擔的因緣，它們使心不得解脫自由，因為它們使心無法遠離對五蘊的執取，因為心無法遠離對五蘊的執取，故又稱之為五蘊取，以上就是促成重擔的因緣。

    如何才能捨離重擔？只要使貪愛、渴愛、慾望、執著、抓取等促成重擔的因緣永盡無餘，讓它們已徹底斷除、已吐瀉，以上就是捨離重擔。

    比丘們，以上就是《重擔經》，我已在本經中為你們解說什麼是重擔，已解說促成重擔的因緣，已解說什麼是肩(揹)負重擔之人，已解說如何捨棄重擔等幾大重點。

    現在，過去及未來諸佛所應教授的法，我今都已做到了該盡的義務，你們現在應該自己去尋覓大樹下、或空處、或露地，常念坐禪，精進禪修，切莫放逸。」

    這時，世尊說了以下的偈語：

「當念捨重擔，更莫造新擔；擔是世間病，捨擔第一樂。
　　亦當除愛結，及捨非法行；盡當捨離此，更不復受有。」

    佛陀最後叮囑諸比丘:「是故，諸比丘，當循八正道捨離重擔。如是，諸比丘！當如是修行。」

    諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/增壹阿含經
聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「我今當說擔，亦當說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之，我今當說。」
　　諸比丘對曰：「如是，世尊！」
　　是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：
　　「彼云何名為擔？所謂五盛陰是，云何為五？所謂：色、痛、想、行、識陰，是謂名為擔。
　　彼云何名為持擔人？所謂持擔人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為持擔人。
　　彼云何名為擔因緣？所謂擔因緣者，愛著因緣是：與欲共俱，心不遠離，是謂名為擔因緣。
　　彼云何名為當捨離擔？所謂能使彼愛永盡無餘、已除、已吐，是謂，比丘！名捨離擔。
　　如是，比丘！我今已說擔，已說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔。
　　然，諸如來所應行者，我今已辦，若樹下、空處、露坐，常念坐禪，莫行放逸。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「當念捨重擔，更莫造新擔，擔是世間病，捨擔第一樂。
　　　亦當除愛結，及捨非法行，盡當捨離此，更不復受{愛}[有]。
　　是故，諸比丘！當作方便，捨離於擔。
　　如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含73經
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「我今當說：重擔、取擔、捨擔、擔者，諦聽！善思！當為汝說。
　　云何重擔？謂：五受陰，何等為五？色受陰，受，想、行、識受陰。
　　云何取擔？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著。
　　云何捨擔？若當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著永斷無餘、已滅，已吐、{已?}盡、離欲、滅、沒。
　　云何擔者？謂：士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。
　　是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
　　爾時，世尊而說偈言：
　　「已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。
　　　當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
SN.22.22/(1). Bhārasuttaṃ
　　 22. Sāvatthiyaṃ tatra kho “bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, bhāro? Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro”.
　　 “Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro Puggalo tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.
　　 “Katamañca bhikkhave, bhārādānaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ– kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṃ.
　　 “Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepanan”ti.
　　 Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
　　 “Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;
　　 Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.
　　 “Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;
　　 Samūlaṃ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto”ti. Paṭhamaṃ.