本經與《雜阿含經》第1079經、《別譯雜阿含經》第18經、巴利語佛經《中部》第23經等諸經文的內容完全相同。

    本經中的主角少年迦葉比丘不是佛陀的大弟子摩訶迦葉尊者,迦葉一名在古印度其實很普遍。

    本經中的天神下凡給少年迦葉比丘出了好幾道謎題,其目的就是要幫助少年比丘證阿羅漢果。然而,問題是為什麼這位天神要特別幫助少年迦葉而不幫別人?答案很簡單,因為這位天神與少年迦葉有緣,他們彼此不但有緣,而且肯定有很深的善緣,比如他們的前世或多生多世以前便互為父母子女、兄弟姊妹、夫妻,又或者師生、好友等等,這一位天神肯定早已證果,可能證初果、或二果、或三果。

    其實這樣的例子在佛經中屢見不鮮,比如佛陀成佛以前還是太子的時候,淨居天的一位天神便下凡施展神通,當太子從四城門出遊之際為其變化出老、病、死、出家等四種現象,以此點化當時尚為菩薩的太子。

    而據多篇佛經記載,這一位從淨居天下凡來幫助菩薩成佛的天神,與菩薩在多生多世以前就是摯友,在人壽平均兩萬年的迦葉佛時代,當時的菩薩為出身高貴的婆羅門,而天神在當時則是一名製陶器的陶師,當時的菩薩因自恃出身高貴,瞧不起迦葉佛,但因好友陶師的力邀與引薦,才得以結識迦葉佛,因此這一位陶師可謂是菩薩在成佛路上的修行「貴人」。

    當時的陶師已證三果,死後轉升到淨居天,當今生的菩薩釋迦牟尼成佛之後,這一位天神依然頻頻下凡幫助佛陀,比如在僧團成立之初,當許多比丘各自向四方行腳弘法時,這一位天神便冥冥中幫助諸比丘在四事資具的供養上都不虞匱乏。

選譯自《增壹阿含經》399

喬正一白話譯於西元2021/10/14農曆九月初九重陽節布薩八關齋戒日
  

    我是這樣聽聞的:

    有一位非常年輕的少年迦葉尊者暫時住在古印度的舍衛國晝闇園林中修行。某晚,這一位少年迦葉比丘在半夜時分經行。

    當時,有一位天神在少年迦葉的面前顯靈現身,祂在虛空中現身對少年迦葉說:「比丘!注意聽好:這間房舍在夜晚便冒出烟焰,白日時有火燃燒。

    婆羅門對智者說:『你現在持刀鑿山。

    當鑿山時,一定會看見重物,如果看見了,就立即將其拔除。

    當鑿山時,你一定會看見山,如果看見了,就立即捨棄這座山。

    當鑿山時,你一定會看見蝦蟆,如果看見了,就立即捨離蝦蟆。

    當鑿山時,你一定會看見一堆肉,如果看見了,就立即捨離這堆肉。

    當鑿山時,你一定會看見一堆肉,如果看見了,就立即捨離這堆肉。

    當鑿山時,你一定會看見枷鎖,如果看見了,就立即捨離枷鎖。

    當鑿山時,你一定會看見二道,如果看見了,就立即捨離二道。

    當鑿山時,你一定會看見樹枝,如果看見了,就立即捨離樹枝。

    當鑿山時,你一定會看見龍,如果看見了,不要猶疑,趕緊皈依它,對它恭敬。』

    比丘啊!趕緊弄清楚我說的這些到底是甚麼意思,如果還想不明白,你就去舍衛城,去向世尊請教。若如來為你解開這些謎題,就請務必牢牢記住,並依法奉行。因為我今晚跟你說的這些謎題,這世上除如來及如來的弟子以外,我從來沒有看過有人、沙門、婆羅門、魔、魔天能解開這些謎題。」

    少年迦葉對天神謝過:「我知道了,謝謝。」

    第二天一早,少年迦葉比丘來到了世尊的面前,他跪在地上,額頭觸地,頂禮佛足,然後起身坐在一旁,他將昨夜天神來找他猜謎的奇幻經歷都跟世尊說了一遍,並詢問世尊這些謎題的答案是甚麼?

    世尊說:「所謂的房舍是指身體,也就是四大色所造的身體,受父母血脈而漸漸長大,必須靠食物來維繫生命,這種身體必將衰老,且趨於敗壞,終有一天四大元素必將分解離散。

    所謂夜晚有煙焰,是指眾生的心所想的各種妄念。

    所謂白天火燃,是指身、口、意所造的業行。

    所謂的婆羅門,是指阿羅漢。

    所謂的智者,是指尚在有學的如來弟子。

    所謂鑿山,是指精進的心。

    所謂的刀,是指智慧。

    所謂的負物,是指五下分結。

    所謂的山,是指憍慢。

    所謂的蝦蟆,是指瞋恚心。

    所謂的一堆肉,是指貪欲。

    所謂的枷鎖,是指五欲。

    所謂的二道者,是指疑。

    所謂的樹枝,是指無明。

    所謂的龍,是指如來、至真、等正覺。

    昨夜來找你的那個天神跟你所說的謎題,答案就是這樣,你應當熟記思惟,並勤加依法奉行,不久必當斷盡一切煩惱。」

    少年迦葉比丘受如來如是之教,便尋得閑靜之處而獨自修行,沒多久便已臻解脫,自知自證:生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再有來生,如實知之。

    這一位少年迦葉比丘已成阿羅漢了。
 

增壹阿含399

  聞如是:
  一時,尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。
  是時,迦葉夜半而經行。
  爾時,有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:
  「比丘!當知:此舍夜便有烟,晝日火然,婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山。
  當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之。
  汝當鑿山,當鑿山時,必當見山,汝今當捨山。
  汝今當鑿山,當鑿山時,必見蝦蟆,今當捨蝦蟆。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見肉聚,已見肉聚,當捨離之。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見枷,已見枷,便捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見二道,已見二道,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見樹枝,已見樹枝,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,[]見龍,已見龍,勿共語,當自歸命,慕令得所。』
  比丘!當善思念此義,設不解者,便往至舍衛城,到世尊所而問此義,若如來有所說[?],善念行之,所以然者,我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞。」
  是時,迦葉報天曰:「此事甚佳。」
  爾時,迦葉清旦至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白世尊。
  爾時,迦葉問世尊曰:
  「今當問如來義:天之所說,何所趣向?何以故舍夜有煙,晝便火然?何以故名為婆羅門?何以故名為智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者,亦所不解?何以故名為負物?又言山者,其義云何?何以故復言蝦蟆?何以故復言肉聚?何以故復言枷?何以故復言二道?樹枝義其義云何?何以故名龍?」
  世尊告曰:
  「舍者,即是形體也,四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恆當養食,不令有乏,是分散法。
  夜有煙者,眾生之類心之所念是。
  晝日火然者,身、口、意所造行是也。
  婆羅門者,是阿羅漢也。
  智者,是學人也。
  鑿山者,精進之心是也。
  刀者,智慧是也。
  負物者,是五結也。
  山者,是憍慢也。
  蝦蟆者,瞋恚心是也。
  肉聚者,貪欲是也。
  枷者,五欲是也。
  二道者,疑是也。
  樹枝者,是無明也。
  龍者,是如來、至真、等正覺是。
  彼天所說,其義如是,汝今當熟思惟,不久當盡有漏。」
  爾時,迦葉受如來如是之教,在閑靜之處而自修行,所以族姓子剃除鬚髮出家學道者,欲修梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。」
  爾時,迦葉便成{}[?]羅漢。
  爾時,迦葉聞佛所說,歡喜奉行。

 

雜阿含1079

  如是我聞:
  一時,佛在王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有異比丘於後夜時,至搨補河邊,脫衣置岸邊,入水洗浴。
  浴已還上岸,著一衣待身乾。
  時,有一天子,放身光明,普照搨補河側,問比丘言:
  「比丘!比丘!此是丘塚,夜則起煙,晝則火然,彼婆羅門見已,而作是言:『壞此丘塚,發掘者智,持以刀劍。』
  又見大龜,婆羅門見已,作是言:『除此大龜,發掘者智,持以刀劍。』
  見有氍氀,婆羅門見已,作此言:『卻此氍氀,發掘者智,持以刀劍。』
  見有肉段,彼婆羅門見已,作是言:『除此肉段,發掘者智,持以刀劍。』
  見有屠殺[],婆羅門見已,作是言:『壞是屠殺處,發掘者智,持以刀劍。』
  見有楞耆,彼婆羅門見已,作是言:『卻此楞耆,發掘者智,持以刀劍。』
  見有二道,彼婆羅門見已,作是言:『除此二道,發掘者智,持以刀劍。』
  見有門扇,婆羅門見已,作是言:『卻此門扇,發掘者智,持以刀劍。』
  見有大龍,婆羅門見已,作是言:『止!勿卻大龍,應當恭敬。』
  比丘!汝來受此論,往問世尊,如佛所說,汝隨受持,所以者何?除如來,我不見世間諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,於此論心悅樂者,若諸弟子從我所聞,然後能說。」
  爾時,比丘從彼天所聞此論已,往詣世尊,稽首禮足,退坐一面,以彼天子所問諸論,廣問世尊:
  「云何為丘塚?云何為夜則起煙?云何為晝則火然?云何是婆羅門?云何發掘?云何智者?云何刀劍?云何為大龜?云何氍氀?云何為肉段?云何為屠殺處?云何為楞耆?云何為二道?云何為門扇?云何為大龍?」
  佛告比丘:
  「丘塚者,謂:眾生身麁四大色:父母遺體、摶食、衣服覆蓋、澡浴、摩飾長養,皆是變壞、磨滅之法。
  夜起煙者,謂:有人於夜時起隨覺、觀察。
  [晝則火然者,謂:]晝行其教,身業、口業。
  婆羅門者,謂:如來、應、等正覺。
  發掘者,謂:精勤方便。
  智士者,謂:多聞聖弟子。
  刀劍者,謂:智慧刀劍。
  大龜者,謂:五蓋。
  氍氀者,謂:忿恨。
  肉段者,謂:慳嫉。
  屠殺[]者,謂:五欲功德。
  楞耆者,謂:無明。
  二道[],謂:疑惑。
  門扇者,謂:我慢。
  大龍者,謂:漏盡羅漢。
  如是,比丘!若大師為聲聞所作,哀愍悲念,以義安慰,於汝已作,汝等當作所作,當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟,敷草樹葉,思惟禪思,不起放逸,莫令後悔,是則為我隨順之教。」
  即說偈言:
  「說身為丘塚,覺觀夜起煙,晝業為火然,婆羅門正覺。
   精進勤發掘,黠慧明智士,以智慧利劍,厭離勝進者。
   五蓋為巨龜,忿恨為氍氀,慳嫉為肉段,五欲屠殺處。
   無明為楞耆,疑惑於二道,門扇現我慢,漏盡羅漢龍,究竟斷諸論,故我如是說。」
  佛說此經已,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含18
  如是我聞:
  一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,有一比丘於清晨朝往趣河邊,脫衣洗浴。
  還出岸上,晞乾其身。
  有天放光照于河岸,問比丘言:
  「比丘!此是巢窟,夜則煙出,晝則火燃,有婆羅門見是事已,破彼巢窟,并掘其地。
  時,有智人語婆羅門言:『以刀掘地。』
  見有一龜,婆羅門言:『取是龜來。』
  復語:『掘地。』見一蝮蛇,語:『令捉取。』
  復語:『掘地。』見一肉段,語:『令挽取。』
  復語:『掘地。』見一刀舍,婆羅門言:『此是刀舍。』語:『令掘取。』
  復語:『掘地。』見楞祇芒毒蟲,語:『令掘取。』
  復語:『掘地。』見有二道,復語:『掘出。』
  語:『更掘地。』見有石聚,語:『令出石。』
  復語:『掘地。』見有一龍,婆羅門言:『莫惱於龍。』即跪彼龍天。」
  語比丘言:
  「莫忘我語,可以問佛,佛有所說,至心憶持,所以者何?我不見若天、若魔、若梵有能分別者,除佛及以聲聞弟子比丘,無能得解如是問者。」
  爾時,比丘往至佛所,頂禮佛足,在一面立,所聞天語,具向佛說:
  「世尊!云何巢窟,夜則煙出,晝則火然?誰是婆羅門?誰是智人?云何是刀?云何是掘?云何為龜?云何蝮蛇?云何肉段?云何刀舍?云何楞祇芒毒虫?云何二道?云何石聚?云何名龍?」
  佛告比丘:「諦聽!諦聽!當為汝說。
  巢窟者,所謂是身:受於父母精氣,四大和合,衣食長養,乃得成身,而此身者,會至散敗膖()脹虫爛,乃至碎壞。
  夜煙出者,種種覺、觀。
  晝火然者,從身口業,廣有所作。
  婆羅門者,即是如來。
  有智人者,即諸聲聞。
  刀,喻智慧。
  掘地者,喻於精進。
  龜者,喻於五蓋。
  蝮蛇者,喻瞋惱害。
  肉段者,喻慳貪嫉妒。
  刀舍者,喻五欲。
  楞祇芒毒虫,喻如愚癡。
  二道者,喻於疑。
  諸石聚者,喻於我慢。
  龍者,喻於羅漢盡諸有結。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「巢窟名為身,覺觀如彼煙,造作如火然,婆羅門如佛。
   智人是聲聞,刀即是智慧,掘地喻精進,五蓋猶如龜。
   瞋恚如蝮蛇,貪嫉如肉段,五欲如刀舍,愚癡如楞祇。
   疑者如二道,我見如石聚,汝今莫惱龍,龍是真羅漢,善答問難者,唯有佛世尊。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

巴利語經文
MN.23/(3) Vammikasuttaṃ
   249. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca–
   “Bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa laṅgiṃ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa laṅgiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa uddhumāyikaṃ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa uddhumāyikaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa dvidhāpathaṃ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa dvidhāpathaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa caṅgavāraṃ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa caṅgavāraṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa kummaṃ. ‘Kummo bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa kummaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa asisūnaṃ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa asisūnaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa maṃsapesiṃ. ‘Maṃsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa maṃsapesiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa nāgaṃ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’”ti.
   “Ime kho tvaṃ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi. Nāhaṃ taṃ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā”ti– idamavoca sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
   250. Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṃ etadavoca– “imaṃ, bhante, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati’. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya …pe… ito vā pana sutvāti. Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. ‘Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṃ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṃ satthaṃ, kiṃ abhikkhaṇaṃ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṃ caṅgavāraṃ, ko kummo, kā asisūnā kā maṃsapesi, ko nāgo’”ti?
   251. “‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana-parimaddanabhedana-viddhaṃsana-dhammassa.
   “Yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti– ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya ‘manasā’ – ayaṃ divā pajjalanā.
   “‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho bhikkhu sekkhassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ.
   “‘Satthan’ti kho, bhikkhu, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ. ‘Abhikkhaṇan’ti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
   “‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa uddhumāyikaṃ, pajaha kodhūpāyāsaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Dvidhāpatho’ti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa dvidhāpathaṃ, pajaha vicikicchaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Caṅgavāran’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thīnamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṃ, pajaha pañca nīvaraṇe abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṃ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ – cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ …pe… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ …pe… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ …pe… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ukkhipa asisūnaṃ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Maṃsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa maṃsapesiṃ, pajaha nandīrāgaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.