本經與《中阿含經》第99經及巴利語佛經《中部》第13經《Mahādukkhakkhandhasuttaṃ》等經文的內容一樣。

    很久以前,我便一直對於如何能將「四聖諦」的禪觀落實在平時的生活中這一點感到疑惑,我也請教過很多人,但都得不到令我滿意的答覆。後來,我又翻譯過《雜阿含經》第42經《七處善觀經》,經中佛陀教導我們當如實觀「五蘊」、「六根」、「六塵」、「六識」等「苦」的實相(無常、敗壞、變異、緣生緣滅),及其「集」(苦生起的因緣)、「滅」(苦滅)、「道」(滅苦之道)、味(愛染)、患(後患)、離(出離、解脫)等七處善觀,可是我還是不能如實將其運用在平時的生活中。眾里尋他千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處,直到今天我翻譯此經,看 來那一位在闌珊處能解答我問題的人依然是佛陀本人,感恩佛陀,善哉~善哉!

選譯自《增壹阿含經》第21品第9

喬正一白話譯於西元2021/6/3農曆四月二十三日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林之中。

    當時,有許多比丘在清晨該準備乞食的時間,穿著僧衣,手持著缽,一起走入城內乞食。

    在半路上,這些比丘商議:「時間還早,我們可以先到外道梵志的道場那堨薿坐@下。」

    於是,這群比丘便來到了其他宗教的道場,他們與該道場的修行人禮貌性地相互問候,然後各自找地方坐了下來。

    這時,有一位梵志問這些佛教的沙門:「聽說瞿曇老是說欲論、色論、痛()論、想論,但我們的宗教也說過這些東西,如此一來,你們的教義跟我們的又有何不同呢?

    眾比丘被問得一時為之語塞,不知該如何回應,便從座位起身離去,心想:「我們應當去請教世尊這個問題。」

    眾比丘乞食之後,來到了世尊的面前,他們向世尊頂禮之後,便坐在一旁。眾比丘將早上梵志所提的問題都向世尊說了一遍。

    世尊對諸比丘說:「假設那些梵志又來問你們同樣的問題,你們可以這樣反問他們:『

    甚麼是對欲愛的染著?又有何過患?如何捨離欲愛?

    色有何染著?又有何過患?如何捨離對色的貪愛執著?

    ()有何染著?又有何過患?如何捨離對痛()的貪愛執著?』

    你們就這樣反問他們,他們一定會答不出話來。假設他們有回話,也一定是胡說八道,因為他們甚麼都不懂,他們的回話也一定只能陷入『常』、『斷』兩種邊見。因為這些問題都是他們未曾如實親身體驗觀察過的經驗,所以他們當然答不出來。

    然而,比丘們,在魔神及魔天、帝釋、梵天、四大天王、沙門、婆羅門、人類及非人等等當中,要找出能解此深義者,除了如來等正覺及如來聖眾弟子,還有曾受我教導的其他佛弟子,便沒有一個眾生能回答得出這個問題。

    甚麼是對欲愛的染著呢?這裡的欲愛就是所謂的五欲,也就是當眼根見美麗的色塵緣生起眼識,從眼識中緣生出世人所歡喜貪愛的妄想;其他如耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑等等也都是一樣的道理。倘若又於此五欲之中,緣生起苦受、樂受等分別愛染執念,這就是所謂的『欲味』(「欲」所緣生出的染著。)

    那麼,『欲』有哪些過患(後患)呢?

    假設有一個年輕人,他學習各種謀生的技藝,靠自己的專業自營謀生,他有可能學農田耕作,或學文書,或學僕傭,或學算數,或學經商,或學刻鏤,或學通信…..,當他學有所成後出師,在社會上不避寒暑辛苦工作,為三餐辛勤奔波,辛辛苦苦賺得金錢收入,這就是『欲』的第一個大過患,這種過患在我們的今生現世便可親身很寫實地體驗其苦惱,這皆是由貪欲所緣生出的後患。

    又假設,這名年輕人辛苦工作之後,卻賺不到錢或存不到錢,他便會懷愁喪志,憂苦煩惱,怨天尤人,自憐自怨道:『我這麼辛苦工作,卻賺不到甚麼錢。』。這一類的人若想遠離煩惱,唯有捨離欲愛一途,這就是當捨離欲愛的意思。

    又假設,這個年輕人賺到了錢,便想方設法將錢給存放在安全隱密的地方,但人算不如天算,沒想到遇上了無常,被君王給下令強行徵收敕奪,又或者被盜賊偷竊,或者被大洪水給漂走或沖散,或被大火所燒,或被敗家子給被敗光家產,此人承受不住無常的打擊,搥胸痛哭,哭天搶地,精神崩潰,這都是因欲愛所緣生出的大患,一切皆因緣自於欲愛才生此災變,他不明白無欲涅槃之樂才是無上究竟的幸福。

又假設,眾生緣此欲愛之故,彼此利害衝突,為了爭取各自的利益,身穿鎧鉀,手執刀杖槍砲等武器,彼此攻伐打仗殺戮。或在象軍前,或在馬軍前,或在步兵前,或在戰車前,見馬軍與馬軍鬪,見象軍與象軍鬪,見戰車與戰車鬪,見步兵與步兵鬪,彼此射殺、砍殺、刺殺。這些戰爭都是因欲愛所緣生出的大患,一切皆因緣自於欲愛才生此災變。

又假設,眾生緣此欲愛之故,彼此利害衝突,為了爭取各自的利益,身穿鎧鉀,手執刀杖槍砲等武器,彼此攻伐打仗殺戮,或在城門、或在城上,彼此互相砍殺射殺,或以矟刺,或以鐵輪而轢敵人的頭顱,或以熱熔鐵彼此互相潑灑,受此苦惱的死者為數眾多,這些殺戮都是因欲愛所緣生出的大患,一切皆因緣自於欲愛才生此災變。

還有,欲愛本身也是無常,皆有代謝變易,瞬息萬變,不停不懈,此欲愛的本質變易無常,就是所謂『欲』為大患。

甚麼是當捨離欲愛?若能以修行來斷除貪欲,就是所謂的『捨欲』。

比如說,有很多的沙門、婆羅門不知欲之大患,也不知捨離欲之根本的真諦,也如實不知沙門的解脫之道及沙門的威儀,不知婆羅門的解脫之道及婆羅門的威儀,這些都不是真正的沙門、婆羅門,當然他們也不可能離欲而解脫。

反之,諸沙門、婆羅門能明白、領悟欲為大患,能捨離欲愛,能真正知沙門有沙門威儀的解脫之道,真正知婆羅門有婆羅門威儀,他們便可能離欲而解脫,這就是捨離於欲的意思。

甚麼是對『色』的貪愛染著(色味)?假設有男子看見剎利女、婆羅門女、長者女,她們的年紀或十四歲、或十五歲、或十六歲不等,身材不高不矮,不肥不瘦,不白不黑,長相容貌端正漂亮出眾,世間希有,這些男子最初看見這些美色,便緣生起喜樂心動想,這就是所謂的『色味』。

甚麼是對色愛所生的大患?

假設這名男子所看見的美女,後來她們的年紀到了八十歲、九十歲,乃至一百歲,她們的美色都發生了變異,美人遲暮,青春不再,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮肉鬆緩,面容起皺紋,背脊彎僂,虛弱呻吟,身如舊車,形體老態龍鍾,走路時必須扶杖踽踽而行。比丘們,這名男子初見的美色,如今變易敗壞,難道不是因美色所緣生出的一種大患嗎?」

諸比丘回答:「沒錯,世尊,確實如此。」

世尊又對諸比丘說:「以上就因色所緣生的大患。

其次,倘若這名男子當初所見的美女,身抱重病,臥病在床,大小便失禁,不能起身活動。比丘們,這名男子當初所見的美色,如今又安在?如今致此後患,豈非大患?」

「確實如此,世尊。」

世尊又說:「諸比丘,以上就是所謂色為大患的意義。

又倘這名男子當初看見那名美女死後被埋在墳塜間,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

「確實如此,世尊。」

「又倘這名男子看見那名美女,死亡後經過一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,她的屍體腫脹爛臭,散落各處。比丘們,這名美女原本的美色,今致此變化敗壞,難道不是一種大患嗎?」

「確實如此,世尊。」

世尊又說:「倘若這名男子所看見的那個美女,後來她的屍體被烏鴉、鵲鳥、鵄、鷲等鳥類競相食噉,或被狐、狗、狼、虎等所見而食噉,或被蜎飛、蠢動極細的蛆蟲等而食噉,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

「確實如此,世尊。」

    「倘若這名男子所看見的那個美女,後來她的屍體被蟲鳥吃到只剩一半,屍體的腸胃肉血都污穢不淨,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

    「確實如此,世尊。」

    「倘若這名男子當初所看見的那個美女,後來她的屍體的血肉都已被啃光,只剩骸骨相連,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

    「確實如此,世尊。」

    「倘若這名男子當初所看見的那個美女,後來她的屍體的血肉都已被啃光,只剩筋纏束骨,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

    「確實如此,世尊。」

    「倘若這名男子當初所看見的那個美女,後來她的骸骨散落各處,或腳骨一處,或膊骨一處,或髀骨一處,或臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或頸骨一處,或髑髏一處,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

    「確實如此,世尊。」

    「倘若這名男子當初所看見的那個美女,後來她的屍體變成了一堆白骨,且骨色皓白,或似鴿色,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

    「確實如此,世尊。」

    「倘若這名男子當初所看見的那個美女,後來她的骸骨經很多年,或腐爛壞敗,與土同色,比丘們,這名男子當初所見的美色,今致此變異,倘若他對於這個現象生起苦、樂想,難道不是一種大患嗎?」

    「確實如此,世尊。」

    世尊說:「因此,色的本質就是無常變易,不得久停或永駐,沒有永恆不變的堅固實體,這就是色的大患。

    甚麼是對色的解脫?若能捨離(斷除)對色的貪愛執著,對於外在的色能清除內心中各種主觀的顛倒亂想,就是捨離於色。

    諸沙門、婆羅門,若對於色貪愛執著於色,不知因染著於色所緣生的大患,亦不捨離貪愛執著,這些人非真實的沙門或婆羅門,他們於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自在解脫。

    反之,若有沙門或婆羅門,於色而不著色,深知其為大患,能知捨離貪愛執著,就是於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,能身作證而自在解脫,以上就是所謂捨離於色。

    甚麼是對『受』的貪愛染著(痛味)?比如得樂受時便知我得樂受;得苦受時便知我得苦受;若得不苦不樂受時便知我得不苦不樂受。若得物質、肉體或精神的樂受時便知我得物質、肉體或精神的樂受;若得物質、肉體或精神的苦受時便知我得物質、肉體或精神的苦受;若得物質、肉體或精神的不苦不樂受時便知我得不苦不樂受。

    若沒有物質、肉體或精神的苦受時,便自知我沒有物質、肉體或精神的苦受;若沒有物質、肉體或精神的樂受時,便自知我沒有物質、肉體或精神的樂受;若沒有物質、肉體或精神的不苦不樂受時,便自知我沒有物質、肉體或精神的不苦不樂受。

    其次,比丘們,若得樂受,同一時間,就不可能得苦受,也不可能有不苦不樂受,此時,我唯有樂受而已;若得苦受時,同一時間,就不可能存在樂受,也不可能有不苦不樂受,當下唯有苦受。同樣,若得不苦不樂受時,同一時間,就不會有樂受及苦受的存在,當下也唯有不苦不樂受而已。

    其次,『受』本身乃無常變易之法,因為能覺知到『受』的無常變易,就是所謂受為大患。

    甚麼是『受』的解脫?若捨離對『受』的貪愛執著,斷除對於『受』的各種顛倒亂想,就是所謂捨離於『受』。

    諸沙門、婆羅門,若對於『受』貪愛執著於『受』,不知因染著於『受』所緣生的大患,亦不捨離貪愛執著,這些人非真實的沙門或婆羅門,他們於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自在解脫。

    反之,若有沙門或婆羅門,於『受』而不著『受』,深知其為大患,能知捨離貪愛執著,就是於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,能身作證而自在解脫,以上就是所謂捨離於『受』。  

  比丘們,若有沙門、婆羅門不知苦受、樂受、不苦不樂受,如實而不知,卻又好為人師去教化他人,實在誤人子弟,非常不妥。

    反之,若有沙門、婆羅門能捨離對『受』的貪愛執著,如實而知,又能轉而勸教他人使其遠離對『受』的貪愛執著,就是一件美事,是功德一件,這就是所謂捨離於『受』。

    比丘們,今天我已對你們說明貪愛執著『欲』、『味欲』,『欲』為大患,又能捨離者;也說明了貪著『色』、『味色』,『色』為大患,能捨離『色』;也已說明貪著『受』、『味受』,『受』為大患,能捨離『受』。過去諸如來所應教誡的教法,我都已周延說明。你們應當經常在樹下空閑之處,坐禪思惟,莫有懈怠!以上就是我對你們的教誡。」

    這時,諸比丘聽聞佛所說的法,都心生歡喜,並依法奉行。

 

增壹阿含219
  聞如是:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有眾多比丘到時,著衣持鉢,入城乞食。
  是時,眾多比丘便生此念:
  「我等入城乞食,日時猶早,今可相率至外道梵志所。」
  爾時,眾多比丘便往至異學梵志所。到已,共相問訊,在一面坐。
  是時,梵志問沙門曰:
  「瞿曇道士恆說欲論、色論、痛論、想論,如此諸論有何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說亦是我等所論,說法同我說法,教誨同我教誨。」
  是時,眾多比丘聞彼語已,亦不言善,復非言惡,即從{}[]起而去,並作是念:「我等當以此義往問世尊。」
  爾時,眾多比丘食後便至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。
  是時,眾多比丘從梵志所問事因緣本末,盡白世尊。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「設彼梵志作是問者,汝等當以此義,詶彼來問:『欲有何味,復有何過,當捨離欲?色有何味,復有何過,當捨離色?痛有何味,復有何過,當捨離痛?』汝等設以此語詶彼來問者,彼諸梵志默然不對。設有所說者,亦不能解此深義,遂增愚惑,墮於邊際。所以然者,非彼境界。然復,比丘!魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除如來、等正覺及如來聖眾,受吾教者,此即不論。
  欲有何味?所謂五欲者是,云何為五?眼見色,為起眼識,甚愛敬念,世人所喜;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,甚愛敬念,世人所喜。若復於此五欲之中,起苦、樂心,是謂欲味。
  云何欲有何過者?若有一族姓子,學諸伎術而自營己:或學田作,或學書踈(),或學傭作,或學算數,或學權詐,或學{}[]鏤,或學通信,至彼來此,或學承事王身,不避寒暑,記累懃苦,不自由己,作此辛苦而獲財業,是為欲為大過,現世苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。
  然復,彼族姓子作此懃勞,不獲財寶,彼便懷愁、憂、苦、惱不可稱記,便自思惟:『我作此功勞,施諸方計,不得財貨。』如此之比者,當念捨離,是為當捨離欲。
  復次,彼族姓子或時作此方計而獲財貨,以獲財貨,廣施方宜,恆自擁護,恐王敕奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所燒。復作是念:『正欲藏窖,恐後亡失;正欲出利,復恐不剋,或家生惡子,費散吾財。』是為欲為大患,皆緣欲本,致此災變。
  復次,族姓子恆生此心,欲擁護財貨。後,猶復為國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所燒,所藏窖者亦復不剋,正使出利亦復不獲,居家生惡子,費散財貨,萬不獲一,便懷愁憂苦惱,椎胸喚呼:『我本所得財貨,今盡{}[]失!』遂成愚惑,心意錯亂,是謂欲為大患,緣此欲本,不至無為。
  復次,緣此欲本,著鎧執仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前,或在馬眾前,或在步兵前,或在車眾前,見馬共馬鬪,見象共象鬪,見車共車鬪,見步兵共步兵鬪,或相斫射,以矟相斫刺。如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災變。
  復次,緣此欲本,著鎧執仗,或在城門、或在城上,共相斫射,或以矟刺,或以鐵輪而轢其頭,或消鐵相灑。受此苦惱,死者眾多。
  復次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停不解,此欲變易、無常者,此謂欲為大患。
  云何當捨離欲?若能修行除貪欲者,是謂捨欲。謂:諸有沙門、婆羅門不知欲之大患,亦復不知捨欲之原,如實不知沙門、沙門威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、婆羅門,亦復不能舉身作證而自遊戲。謂:諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能捨離欲,如實不虛,知沙門有沙門威儀,知婆羅門有婆羅門威儀已,身作證而自遊戱(),是為捨離於欲。
  云何色味?設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不長不短,不肥不瘦,不白不黑,端政()無雙,世之希有,彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂色味。
  云何為色大患?復次,若後見彼女人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少壯,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮緩面皺,脊僂呻吟,身如故車,形體戰掉,扶杖而行,云何,比丘!初見妙色,後復變易,豈非是大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告諸比丘:「是謂:色為大患。
  復次,此若見彼女人,身抱重患,臥於床褥,失大小便,不能起止,云何,比丘!本見妙色,今致此患,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「諸比丘!是謂:色為大患。
  復次,比丘!若見彼女人身壞命終將詣塜間,云何,比丘!本見妙色,今以變改,於中{}[]起苦樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人,死經一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落一處。云何,比丘!本有妙色,今致此變,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人,烏、鵲、鵄、鷲競來食噉,或為狐、狗、狼、虎所見食噉,或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,蟲鳥以食其半,腸胃肉血污穢不淨,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,血肉以盡,骸骨相連,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,血肉以盡,唯有筋纏束薪,云何,比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若復見彼女人身,骸骨散落,各在一處,或腳骨一處,或膊骨一處,或䏶()骨一處,或臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或頸骨一處,或{}[?]髏一處,云何,諸比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,骨皓白色,或似鴿色,云何!比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人,骸骨經無數歲,或有腐爛壞敗,與土同色,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,此色無常、變易,不得久停,無有{老幼}[牢強],是謂:色為大患。
  云何色為出要?若能捨離,於色除諸亂想,是謂:捨離於色。
  謂:諸沙門、婆羅門,於色著色,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自遊戲。謂:諸有沙門、婆羅門,於色不著色,深知為大患,能知捨離,是謂:於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀已,身作證而自遊戲,是謂:捨離於色。
  云何{}[]痛味?於是,比丘!得樂痛時便知我得樂痛;得苦痛時便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛,若得食樂痛時便知我得食樂痛;若得食苦痛時便知我得食苦痛;若得食不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛,不食苦痛時便自知我不食苦痛;{}[?]不食樂痛時便自知我不食樂痛;若不食不苦不樂痛時便自知我不食不苦不樂痛。
  復次,比丘!若得樂痛,爾時,不得苦痛,亦復無不苦不樂痛,爾時,我唯有樂痛。若得苦痛時,爾時,無有樂痛,亦無不苦不樂痛,唯有苦痛。若復,比丘!得不苦不樂痛時,爾時,無有樂痛、苦痛,唯有不苦不樂痛。
  復次,痛者無常、變易之法,以知痛無常、變易法者,是謂:痛為大患。
  云何痛為出要?若能於痛捨離,於痛除諸亂想,是謂:捨離於痛。
  諸有沙門、婆羅門於痛著痛,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛,深知為大患,能知捨離,是謂:於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,以身作證而自遊戲,是謂:捨離於痛。
  復次,比丘!若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛,如實而不知,復教{}[]人使行者,此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛,如實而知,復勸教人使遠離之,此正其宜,是謂:捨離於痛。
  我今,比丘!以說著欲、味欲,欲為大患,復能捨者,亦說著色、味色,色為大患,能捨離色,以說著痛、味痛,痛為大患,能捨離痛,諸如來所應行者,所謂施設者,我今周訖。常當念在樹下空閑之處,坐禪思惟,莫有懈怠!是謂:我之教敕。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

中阿含99/苦陰經
  我聞如是:
  一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,諸比丘於中食後,少有所為,集坐講堂。
  於是,眾多異學中後仿佯往詣諸比丘所,共相問訊,卻坐一面,語諸比丘:
  「諸賢!沙門瞿曇施設知、斷欲,施設知、斷色,施設知、斷覺。諸賢!我等亦施設知、斷欲,施設知、斷色,施設知、斷覺。沙門瞿曇及我等此{}[?]{}[?]斷,為有何勝、有何差別?」
  於是,諸比丘聞彼眾多異學所說,不是亦不非,默然起去,並作是念:「如此所說,我等當從世尊得知。」便詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,謂與眾多異學所可共論,盡向佛說。
  彼時,世尊告諸比丘:
  「汝等即時應如是問眾多異學:『諸賢!云何欲味?云何欲患?云何欲出要?云何色味?云何色患?云何色出要?云何覺味?云何覺患?云何覺出要?』諸比丘!若汝等作如是問者,彼等聞已,便更互相難說外餘事,瞋諍轉增,必從座起,默然而退,所以者何?我不見此世:天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾,能知此義而發遣者,唯有如來、如來弟子或從此聞。」
  佛言:
  「云何欲味?謂:因五欲功德生樂生喜,極是欲味,無復過是,所患甚多。
  云何欲患?族姓子者,隨其{}[]術以自存活,或作田業,或行治生,或以學書,或明算術,或知工數,或巧刻印,或作文章,或造手筆,或曉經書,或作勇將,或奉事王。彼寒時則寒,熱時則熱,飢渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業求圖錢財。彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若不得錢財者,便生憂苦、愁慼、懊惱,心則生癡,作如是說:『唐作唐苦!所求無果。』彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若得錢財者,彼便愛惜,守護密藏,所以者何?『我此財物,莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,出財無利,或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏,若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,便生憂苦、愁慼、懊惱,心則生癡,作如是說:『{}[]有長夜所可愛念者,彼則亡失。』是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡,況復他人,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍,國國共諍。彼因鬪諍共相憎故,以種種器仗轉相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當鬪時,或死、或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀楯入在軍陣。或以象鬪,或馬、或車,或以步軍,或以男女鬪。彼當鬪時,或死、或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀楯往奪他國,攻城破塢,共相格戰,打鼓吹角,高聲喚呼。或以槌打,或以鉾戟,或以利輪,或以箭射,或亂下石,或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當鬪時,或死、或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀楯入村、入邑、入國、入城,穿牆發藏,劫奪財物,斷截王路。或至他巷,壞村、害邑、滅國、破城。於中,或為王人所捉,種種{}[]治:截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔鬚、拔髮,或拔鬚髮,或著檻中,衣裹火燒,或以沙壅,草纏火炳(),或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中、或置鐵虎口中燒,或安銅釜中、或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首。彼在其中或死或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼於後時,疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,身受極重,苦不可愛樂。彼若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時,在前覆障,猶日將沒大山崗側,影障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:『我本惡行在前覆我,我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡、凶暴,唯為罪,不作福、不行善,無所畏、無所依、無所歸,隨生處者,我必生彼。』從是有悔,悔者不善死,無福命終,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故,因此、緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中,是謂:後世苦陰,因欲、緣欲,以欲為本,是謂:欲患。
  云何欲出要?若斷除欲,捨離於欲,滅欲欲盡,度欲出要,是謂:欲出要。
  若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要不知如真者,彼終不能自斷其欲,況復能斷於他欲耶?若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他欲。
  云何色味?若剎利女、梵志、居士、工師女,年十四、五,彼於爾時,美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故,生樂生喜,極是色味無復過是,所患甚多。
  云何色患?若見彼姝而於後時極大衰老,頭白齒落,背僂腳戾,拄杖而行,盛壯日衰,壽命垂盡,身體震動,諸根毀熟,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,受極重苦,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝死,或一、二日至六、七日,烏鵄所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉爛腐壞,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,骸骨青色爛腐,{}[]半骨{}[]在地,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,離皮肉血,唯筋相連,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,骨節解散,散在諸方,足骨、{}𨄔()骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,骨白如螺,青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎末,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「是謂:色患。
  云何色出要?若斷除色,捨離於色,滅色色盡,度色出要,是謂:色出要。
  若有沙門、梵志,色味、色患、色出要不知如真者,彼終不能自斷其色,況復能斷於他色耶?若有沙門、梵志,色味、色患、色出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他色。
  云何覺味?比丘者,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼於爾時,不念自害,亦不念害他。若不念害者,是謂:覺樂味,所以者何?不念害者,成就是樂,是謂:覺味。
  云何覺患?覺者是無常法、苦法、滅法,是謂:覺患。
  云何覺出要?若斷除覺,捨離於覺,滅覺覺盡,度覺出要,是謂:覺出要。
  若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要不知如真者,彼終不能自斷其覺,況復能斷於他覺耶?若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他覺。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

巴利語經文
MN.13/(3) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ
   163. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti. Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– “samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā– yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti? Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu, nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti.
   164. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– ‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema. Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.
   165. “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘ko panāvuso, kāmānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko rūpānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan’ti? Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā.
   166. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ assādo? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā ivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ kāmānaṃ assādo.
   167. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti– yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena– sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti– ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyun’ti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   168. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   169. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti– kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   170. “Kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ? Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessantntti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjati.
   171. “Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo? Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṃ samaye subhā vaṇṇanibhāti? ‘Evaṃ, bhante’. Yaṃ kho, bhikkhave, subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ rūpānaṃ assādo.
   “Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya aparena samayena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā, jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ, vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagattaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ, aññehi saṃvesiyamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   172. “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā khajjamānaṃ, gijjhehi vā khajjamānaṃ, kaṅkehi vā khajjamānaṃ, sunakhehi vā khajjamānaṃ, byagghehi vā khajjamānaṃ, dīpīhi vā khajjamānaṃ, siṅgālehi vā khajjamānaṃ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni– aññena hatthaṭṭhikaṃ, aññena pādaṭṭhikaṃ, aññena gopphakaṭṭhikaṃ, aññena jaṅghaṭṭhikaṃ, aññena ūruṭṭhikaṃ, aññena kaṭiṭṭhikaṃ, aññena phāsukaṭṭhikaṃ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ, aññena khandhaṭṭhikaṃ, aññena gīvaṭṭhikaṃ, aññena hanukaṭṭhikaṃ, aññena dantaṭṭhikaṃ, aññena sīsakaṭāhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Kiñca, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
   173. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
   174. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ ādīnavo? Yaṃ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ vedanānaṃ ādīnavo.
   “Kiñca, bhikkhave, vedanānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ– idaṃ vedanānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti, te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjatī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Mahādukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.