鞞摩那修經-《Vekhanasasuttaṃ》

本經與巴利語聖典《中部》第80經《Vekhanasasuttaṃ》的內容完全一樣。

經中的主角鞞摩那修偏執又主觀的認為琉璃明珠發出的光澤是世上最明亮的光澤，佛陀便點破他的矛盾與盲點，讓他明白天外有天、世事無絕對的道理，世間法都是相對的，不出因緣生滅的定律。

此外，經中的主角鞞摩那修雖然是一個外道，然而他有大善根，當他聽聞佛陀對他的開示之後，波羅蜜成熟，當下便證初果，隨後加入僧團出家當比丘，經過一番修行，證得了阿羅漢。

選譯自《中阿含經》第209經《鞞摩那修經》

喬正一白話譯於西元2019/11/26農曆十一月初一月黑布薩八關齋戒日

我是這樣聽聞的：

有一次，佛陀在古印度的舍衛國遊方，暫時住在勝林給孤獨園林。當時，有一個名叫鞞摩那修的外道修行人，在中午後的路上遊蕩，他來到佛陀的面前，與佛陀禮貌性的相互問候，然後說道：「瞿曇！這是最明亮的光澤；瞿曇！這是最明亮的光澤。」

世尊問：「迦旃！你口口聲聲喊說『這是最明亮的光澤』，請問那是甚麼樣的光澤呢？」

鞞摩那修回答：「瞿曇！那是指無上、最勝妙的光澤。」

世尊駁斥說：「迦旃！你這個說法有矛盾。這就好比有人說：『假設此國中有最漂亮的女子，我一定會娶她為妻。』

假設有人聽到，便會進一步追問他：『那麼請問你可知這個國中最漂亮的女子，她姓什麼?叫什麼?地址在那裡?她的身高如何?是胖還是瘦呢?她的膚色是白還是黑呢?她的種姓階級為何?她是剎利女嗎？還是婆羅門女?居士女?工師女？她住的方位是東方、南方、西方、北方？』

結果，此人竟然回答：『我都不知道。』

對方就說：『既然你連對方姓什麼?叫什麼?住那裡?身高為何?膚色為何?連階級出生都不知道，那麼你怎麼可以說「你要娶這個女子」?這個女子根本就不存在啊!你的這種說法就叫做假議題。』

同樣的道理，迦旃！你說：『最美麗的光澤是無上、最勝妙的光澤。』，這一句話也同樣是假議題，因為就連你自己也不知那到底是什麼樣的光澤。」

外道鞞摩那修辯稱：「瞿曇！我指的是琉璃明珠，當鑄金師將其善加琢磨，磨瑩整治令其光淨，然後再放在白布上，讓日光照射，這塊琉璃寶珠便能散發璀璨亮麗的光澤。瞿曇！這就是我所說的無上、最勝妙的光澤。」

世尊反問：「迦旃！我問你，請隨你所知回答。迦旃！你說的琉璃寶珠的光彩，如果拿來跟螢火蟲在夜晚發出的光相比，哪一個比較明亮？」

外道鞞摩那修回答：「瞿曇！當然是螢火蟲的光勝過琉璃寶珠的光。」

世尊又問：「迦旃！我再問你，螢火蟲在夜晚中的光明，跟燃油燈在夜晚中的光比起來，哪一個比較亮？」

外道鞞摩那修回答：「瞿曇！當然是燃油燈的光比較亮。」

世尊又問：「迦旃！燃油燈在夜晚中的光跟一堆木材所燃的大火比起來，哪一個比較亮？」

外道鞞摩那修回答：「瞿曇！當然是木材燃起的大火所發出的光比較亮。」

世尊再問：「迦旃！夜間燃燒木材所發出的光，跟夜間星空中的太白星的光相比，哪一個比較亮？」

外道鞞摩那修回答：「瞿曇！當然是星空中太白星的光比較亮。」

世尊又問：「迦旃！那麼太白星的光跟一輪明月的光相比，哪一個比較亮？」

外道鞞摩那修回答：「瞿曇！當然是滿月的光比較亮。」

世尊又問：「迦旃！夜晚無雲的滿月光跟雨季後秋天日正當中的太陽光相比，哪一個比較亮？」

外道鞞摩那修回答：「當然是雨季後秋天日正當中的太陽光比較亮。」

世尊說：「迦旃！天上有很多的天神，天外又有天，雖然太陽與月亮的光明都非常耀眼，然而卻又遠遠不及諸神身上所散放的光明。我曾經參與諸神的聚會，與祂們共論法義，但我不會對祂們說：『哪一種光色是無上、最勝妙的光色。』這種話。反觀你，如今你自己也承認螢火蟲的光跟很多其他的光相比是最微弱的光，那麼你當初的那句『此光澤是無上、最勝妙的光澤。』這句話就自我打臉了，已經不能成立了。」

外道鞞摩那修的論點被世尊當面逐一駁斥，感到非常羞慚與挫敗，低頭不語，尷尬到連一句話都說不出來。

這時，世尊又再度令他心生歡悅法喜，說道：「迦旃！有五種感官的快樂，令人歡喜、滿意、快樂，分別是：眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。

迦旃！同一種外在的物質、顏色、形貌，有的人喜愛，但有的人不喜愛。假設有一個人，對於某一種外在的物質、顏色、形貌非常喜愛，而且只鍾情於這一種外在的物質、顏色、形貌，那麼就算其他外在的物質、顏色、形貌再怎麼美麗絕倫奪目，對他而言，便都索然無味，沒有意義。

同樣的道理，同一種聲音、或香氣、或味道、或觸感，有的人喜愛，但有的人不喜愛。假設有一個人，他偏偏只鍾情於某一種聲音、或某一種香氣、或某一種味道、或某一種觸感，那麼就算其他的聲音、或香氣、或味道、或觸感再怎麼高級、美妙、動人，對這個人而言都沒有意義，他都無動於衷。」

這時，外道鞞摩那修雙手合掌對佛陀說：「瞿曇啊！太奇特了！沙門瞿曇為我解說了什麼才是最高的五欲之樂，就好比因草火而引燃木火，因木火引燃草火。」

世尊說：「不！不！迦旃！你已長時間浸淫在外道的學說、觀念、思想、教義，你的信仰跟我的教法也不一樣，你有不同的喜好，你的修行方法跟我們的不一樣，你的師承是其他的教派，所以你不可能一下子就完全明白我所說的法義。迦旃！我的弟子在初夜、後夜常不眠臥，正定正意，修習三十七道品，因此可自知自證：『此生已是我歷劫生死的最後一站，我已成就最高的梵行，我該修的功課都已完成，這一生結束之後不會再有下一生了，我已解脫成就。』，只有我已經解脫的弟子才能完全明白我所說的法。」

這時，外道鞞摩那修認為佛陀看不起他，於是他對佛產生瞋恚心，心生不悅，惱羞成怒，想要辱罵、斥責世尊，他心中打算對世尊說：「瞿曇！有一些不知過去、未來、無窮生死卻又自稱已得究竟解脫的沙門、婆羅門，竟然誑稱：『此生已是我歷劫生死的最後一站，我已成就最高的梵行，我該修的功課都已完成，這一生結束之後不會再有下一生了，我已解脫成就。』瞿曇！你到底在鬼扯什麼?我聽不懂!你的弟子說的那些解脫成就的話，聽起來真好笑、無意義又虛無。」

世尊以他心通知道外道鞞摩那修在生他的氣，也知道他在想什麼，於是在外道鞞摩那修口出謗佛惡語之前，便搶先一步說：「迦旃！那些不知過去、不知未來的沙門、婆羅門如果誑稱：『此生已是我歷劫生死的最後一站，我已成就最高的梵行，我該修的功課都已完成，這一生結束之後不會再有下一生了，我已解脫成就。』，他們的妄語終有一天會被拆穿。

迦旃！我們暫且先不談過去及未來。假設有一個有智慧、不狡詐、不虛偽、正直的比丘前來向我求教，我會教導他法義，如果這個比丘能依法奉行，不久，他將親知、親見：真的是這樣，世上確實有能從束縛中正確解脫的人，也就是能從無明的束縛中解脫的人。這就好比無知仰臥的嬰兒，身體柔軟，父母為了嬰兒的安全，會在嬰兒的頸部及手足用堅固的繩線綑綁著，等嬰兒慢慢長大成熟，父母就會把那些束縛給解開，孩子自會知道：『我已解脫，不再有束縛了。』

又好比油燈因燈油與燈炷這兩個條件(緣)才能燃起燈火，但倘若無人添加燈油，亦不改換新的燈炷，那麼當之前的燈油已燒盡，之後又不更新或添加，燈火自然很快便熄滅。

又好比有十根、二十根、三十根、四十根、五十根、六十根等木頭推聚在一起，然後以火燒之，引起熊熊大火。但假設之後沒有人再添加草、木、糠、糞掃，那麼當之前的材薪已燒盡，之後不更新添加，大火自然很快便熄滅。

就是以上的道理，迦旃，我才會對你說我們暫且先不談過去及未來。假設有一個有智慧、不狡詐、不虛偽、正直的比丘前來向我求教，我會教導他法義，如果這個比丘能依法奉行，不久，他將親知、親見：真的是這樣，這世上確實有能從束縛中正確解脫的人，也就是能從無明的束縛中解脫的人。」

外道鞞摩那修是一個有大善根的人，他的宿世波羅蜜在這個時刻已經成熟，他聽完了佛陀的開示之後，便當下遠塵、離垢，諸法法眼生，他見法、得法、覺白淨法，不再信仰其他宗教、教義與神明，對於『法』已獲得自信，斷疑度惑，沒有任何的猶豫，已住初果證，他對於世尊的法得無所畏，於是跪地稽首頂禮佛足，宣誓：「世尊！我願跟從佛出家學道，受比丘具足戒，成為一名比丘，修行梵行。」

世尊說：「善哉！比丘，快來修行梵行吧。」

於是，這個外道跟隨佛陀出家學道，受具足戒，成為一名比丘，終生修行梵行。

如今，他已是尊者鞞摩那修，他出家之後努力修行，已知法、見法，乃至證得阿羅漢。

尊者鞞摩那修及在場的諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

中阿含209經/鞞摩那修經(晡利多品)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，異學鞞摩那修中後仿佯，往詣佛所，相問訊已，問曰：
　　「瞿曇！最色最色，瞿曇！最色。」
　　世尊問曰：
　　「迦旃！何等色{也}[耶]？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」
　　世尊告曰：
　　「迦旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長、短、麤、細？為白、黑？為不白、不黑？為剎利女？為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長、短、麤、細，白、黑、不白、不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女。」耶？』如是，迦旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，然，不知也。」
　　異學鞞摩那修白曰：
　　「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」
　　世尊告曰：
　　「迦旃！我今問汝，隨所解答。迦旃！於意云何？謂：紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」
　　世尊問曰：
　　「迦旃！於意云何？謂：螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」
　　世尊問曰：
　　「迦旃！於意云何？謂：燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」
　　世尊問曰：
　　「迦旃！於意云何？謂：燃大木積火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。」
　　世尊問曰：
　　「迦旃！於意云何？謂：太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」
　　世尊問曰：
　　「迦旃！於意云何？謂：月殿光夜半無曀，光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
　　異學鞞摩那修答曰：
　　「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」
　　世尊告曰：
　　「迦旃！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然，其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然，我不作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』迦旃！而汝於螢火蟲光色最弊、最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」
　　於是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
　　於是，世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：
　　「迦旃！有五欲功德，可喜、意{令樂}[念、愛]欲相應樂：眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。迦旃！如是，聲、香、味、觸。迦旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此觸最勝、最上。」
　　於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：
　　「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火。如是，沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」
　　世尊告曰：
　　「止！止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。迦旃！謂：我弟子初夜、後夜常不眠臥，正定正意，修習道品：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼盡知我所說。」
　　於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：
　　「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死而記說得究竟智：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死而記說得究竟智：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」耶？』」
　　於是，世尊便作是念：
　　「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死而記說得究竟智：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」瞿曇！我作是念：「云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』耶？」』」
　　世尊知已，告曰：
　　「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死而記說得究竟智：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。』迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、無欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛時，不憶縛時也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。
　　迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，{洞}[炯]然俱熾，遂見火焰，後無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。」
　　說此法時，異學鞞摩那修遠塵、離垢諸法法眼生。於是，異學鞞摩那修見法、得法、覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：
　　「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」
　　世尊告曰：
　　「善哉！比丘行梵行也。」
　　異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。
　　尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅訶。
　　佛說如是，尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
MN.80/(10) Vekhanasasuttaṃ
　　 278. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vekhanaso paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho vekhanaso paribbājako bhagavato santike udānaṃ udānesi– “ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo”ti.
　　 “Kiṃ pana tvaṃ, kaccāna, evaṃ vadesi– ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti? Katamo, kaccāna, so paramo vaṇṇo”ti?
　　 “Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo”ti.
　　 “Katamo pana so, kaccāna, vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī”ti?
　　 “Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo”ti.
　　 “Dīghāpi kho te esā, kaccāna, phareyya– ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, kaccāna, puriso evaṃ vadeyya– ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ– khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ ‘evaṃnāmā evaṃgottāti vāti …pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’”ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti. “Evameva kho tvaṃ, kaccāna, ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesī”ti. “Seyyathāpi, bho gotama, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti.
　　 279. “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya telappadīpo, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahā-aggikkhandho, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya mahā-aggikkhandho, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya mahā-aggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṃ, bho gotama, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṃ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṃ, bho gotama, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo– ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti. “Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi– ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, kaccāna, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesi”.
　　 280. “Pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ime kho, kaccāna, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Iti kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī”ti.
　　 Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena– ‘kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’ti. (‘kāmehi, bho gotama, kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ, tattha aggamakkhāyatī’ti) – “dujjānaṃ kho etaṃ, kaccāna, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena– kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā. Ye kho te, kaccāna, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā te kho etaṃ jāneyyuṃ– kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā”ti.
　　 281. Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno “samaṇo gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṃ etadavoca– “evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ atha ca pana ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti– pajānāmā’ti– paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjatī”ti. “Ye kho te, kaccāna, samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ apassantā aparantaṃ, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti– pajānāmā’ti– paṭijānanti; tesaṃ soyeva sahadhammiko niggaho hoti. Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṃ dakkhiti– evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā. Seyyathāpi, kaccāna, daharo kumāro mando uttānaseyyako kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho assa suttabandhanehi; tassa vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya tāni bandhanāni mucceyyuṃ; so mokkhomhīti kho jāneyya no ca bandhanaṃ Evameva kho, kaccāna, etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi; yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññe ñassati sāmaṃ dakkhiti– ‘evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā’”ti.
　　 Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
　　 Vekhanasasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
　　 Paribbājakavaggo niṭṭhito tatiyo.
　　 Tassuddānaṃ–
　　 Puṇḍarī-aggisaha-kathināmo, dīghanakho puna bhāradvājagotto.
　　 Sandaka-udāyimuṇḍikaputto, maṇiko tathākaccāno varavaggo.