本經與巴利聖典《中部》第68經之《Naḷakapānasuttaṃ》的內容完全相同。本經是阿那律、難提、金毘羅等三位尊者剛剛出家時，世尊與他們之間的一篇對話。

    佛陀在本經中先提到:出家的動機應該要純正，應該是為了要斷除生老病死等諸大苦聚的目的而來修行，並且應該要努力離欲、惡、不善法，捨離五蓋，才能在僧團中安心委身於正法，在正法中享受幸福喜樂。

     其次，佛陀在本經中說他已斷除一切的煩惱，不再有下一生。但因為他還有身軀肉體，尚有六(入)處之故，壽命還未盡，還活在人間之故，所以有些東西經他思惟後會除去，有些經他思惟後會受用，有些經他思惟後會堪忍，有些經他思惟後會遠離止息，有些經他思惟後會摒棄。

    再者，佛陀在本經中說他會在曠野森林等僻靜的地方靜坐，不外乎以下兩個理由：一、因為佛陀本來生性就喜歡住在這些地方；二、為了慈愍後世的人，佛陀要以身作則為後世的人樹立一個典範，希望後世的修行人也能學習佛陀這樣的修行生活方式。

    最後，佛陀在本經中有解釋，當某聖弟子死亡後，為什麼他都會作證預言說這位聖弟子的成就或轉生到什麼世界的理由。佛陀說他這麼做的用意是為了讓其他的弟子能見賢思齊，看到這些死亡的聖弟子的成就，激勵他們效法聖弟子的決心，學習聖弟子生前的「信」、「施」、「戒」、「聞」、「慧」。如此一來，可使其他的弟子在正法中安住於幸福快樂。

選譯自《中阿含經》第77經《娑雞帝三族姓子經》

喬正一白話譯於西元2016/10/30農曆9月30日之八關齋戒日

    我是這樣聽聞的： 

    這是在佛陀於古印度的娑雞帝城行腳並暫時住在青森林中的事。 

    在當時，娑雞帝城有三位貴族出生的年輕人，分別是：阿那律陀、難提、金毘羅等三位尊者，他們剛剛加入僧團出家、入正法中修行不久。

    有一天，世尊問諸比丘：「這三個年輕的貴族都很年輕，他們加入僧團、入正法中修行不久，他們在正法律中都能安心地樂於修梵行嗎？」 

    諸比丘都默然不答。 

    世尊連續三次問諸比丘同樣的問題，諸比丘還是不回答。

    於是，世尊直接問這三個年輕的貴族，他先問阿那律尊者：「阿那律陀！你樂於在正法律中修梵行嗎？」 

    阿那律陀尊者回答：「世尊！是的，我們都樂於在正法中修梵行。」 

    世尊問：「阿那律陀！你們都正值青春年華，頭髮烏黑，身體盛壯，喜歡遊戲，經常清潔沐浴，打扮自己，你們的親人、父母都很愛戀你們。之後，你決定要出家，他們聽到你們的決定一定難過得悲泣啼哭，不捨你們出家學道；但你們還是選擇剃除了鬚髮，穿著袈裟衣，至信、捨家、無家、出家學道。

    阿那律陀！你們出家的動機理由，不是因為國王的逼迫、不是害怕盜賊、不是因為躲債、不是因為懼怕邪魔厲鬼的作祟、不是因為生活窘迫貧窮而不得不出家學道。你們出家的原因是厭離生、老、病、死、啼哭、憂苦，想要證悟大苦聚(蘊)的結束與終止。

    阿那律陀！你們是不是以這樣的心態來出家學道的呢？」 

    「是的，沒錯!」 

    「阿那律陀！既然你們是以這樣的心態出家學道，那你們可知該如何修行才能在正法中獲得無量的善法？」 

    阿那律陀尊者對世尊說：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊。懇請世尊為我們解說，我等聽聞後，才能深入了知法義。」 

    佛陀便說：「阿那律陀！你們都要仔細聽好！好好地善加思惟，我現在就為你們分別解說。」

    阿那律陀等人聆聽受教。 

    世尊說：「阿那律陀！若為貪欲所覆、為惡法所纏者，就無法獲得捨離之樂與無上的止息，此人的心將因貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋而不喜樂，身生昏沉、睡眠，因多食而心憂。這個比丘便因此不能忍受飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風吹、日曬等艱苦所逼，也無法忍受辱罵等惡聲、毆打、捶杖等苦；當身體遭遇諸疾病等極大的苦痛，甚至幾乎要丟了性命，這些不可樂的苦難皆不堪忍耐。這都是因為此人被貪欲所覆、惡法所纏，不得捨離之樂及無上之止息。

    反之，若能離欲，不為惡法所纏，此人必得捨離之樂及無上止息。此人的心不生貪婪、瞋恚、睡眠等五蓋，心不生不樂，身不生昏沉睡眠，亦不多食，心也不愁憂，此比丘便能忍受飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風吹日曬等諸苦所逼，對於辱罵惡聲、捶杖等苦亦能忍受，身遇諸疾病等極大的苦痛，乃至幾乎喪命，凡此諸不可樂之苦難皆堪忍耐。因為此人不為貪欲所覆之故，不為惡法所纏之故，又得捨離之樂及無上止息之故。」 

    世尊反問：「阿那律陀！你覺得為什麼有些東西經我思惟後會除去?有些經我思惟後會受用?有些經我思惟後會堪忍?有些經我思惟後會遠離止息?有些經我思惟後會摒棄？」 

    阿那律陀對世尊說：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊。懇請世尊為我們解說，我等聽聞後，才能深入了知法義。」 

    佛陀說：「阿那律陀！你們都要仔細注意聽！好好地善加思惟，我現在就為你們分別解說。」

    阿那律陀等人聆聽受教。 

    世尊說：「阿那律陀！一切的煩惱穢污，都是導致眾生有下一次轉生的苦因，是煩熱的苦報，是生、老、病、死等苦因。而這些我都已斷盡，都已證知。

    阿那律陀！我只是因為還有這幅身軀肉體，尚有六(入)處之故，壽命還未盡，還活在人間之故，所以有些東西經我思惟後會除去，有些經我思惟後會受用，有些經我思惟後會堪忍，有些經我思惟後會遠離止息，有些經我思惟後會摒棄。」 

    世尊又反問：「阿那律陀！你覺得為什麼我總是住在僻靜曠野或山林樹下?為什麼我總是喜歡住在高聳的巖窟?我喜歡在寂無聲、遠離人群、無吵雜、沒有人民的地方隨意靜坐？」 

    阿那律陀對世尊說：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊。懇請世尊為我們解說，我等聽聞後，才能深入了知法義。」 

    佛陀說：「阿那律陀！你們都要仔細聽好！好好地善加思惟，我現在就為你們分別解說。」

    阿那律陀等人聆聽受教。 

    世尊說： 「阿那律陀！我不是為了想要得到什麼、想要獲得什麼、想要證得什麼，才會住在這些地方。我會在這些地方靜坐，不外乎以下兩個理由：一、因為我本來生性就喜歡住在這些地方；二、為了慈愍後世的人，我要以身作則為後世的人樹立一個典範，希望後世的修行人也能學習我這樣的修行生活方式。」 

    世尊問：「阿那律陀！你覺得為什麼我經常會替某些死亡的弟子，說他們轉生到了什麼地方？」 

    阿那律陀對世尊說：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊。懇請世尊為我們解說，我等聽聞後，才能深入了知法義。」 

    佛陀說：「阿那律陀！你們都要仔細注意聽！好好地善加思惟，我現在就為你們分別解說。」

    阿那律陀等人聆聽受教。

    世尊說：「阿那律陀！我會這麼說，不是為了討好或諂媚什麼人，也不是欺世盜俗或欺誑人，也不想得到世人的恭敬供養。

    阿那律陀！我只是為了要讓清信族姓男、族姓女對『法』心生極信極愛，且極生喜悅，希望他們聞此正法律後，可以見賢思齊，心願仿效這些死亡的聖弟子的『信』、『施』、『戒』、『聞』、『慧』，我才會這麼說。 

    假設有比丘聽聞某尊者於某處死亡，當佛陀為他作證預言：『此比丘已得究竟(解脫)智：此生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘，可能以前就曾親自見過這位尊者，或從其他人那裡常常聽聞這位尊者的功德，比如：此尊者有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！如此一來，這個比丘必能在正法中安住於幸福快樂。 

    阿那律陀！假設有比丘聽聞某尊者於某處死亡，而佛陀為這位死亡的比丘作證預言：『此比丘五下分結已盡(證三果)，他將轉生於淨居天而般涅槃，得不退法，不再還回到此欲界塵世。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘，可能以前就曾親自見過這位尊者，或從其他人那裡常常聽聞這位尊者的功德，比如：此尊者有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

　　阿那律陀！假設有比丘聽聞某尊者於某處死亡，而佛陀為這位死亡的比丘作證預言：『此比丘三結盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，證二果，一往來已而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘，可能以前就曾親自見過這位尊者，或從其他人那裡常常聽聞這位尊者的功德，比如：此尊者有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！假設有比丘聽聞某尊者於某處死亡，而佛陀為這位死亡的比丘作證預言：『此比丘三結已盡，得須陀洹(初果)，不墮惡法(惡道)，定趣正覺，最多只受七次輪迴轉世：天上、人間七往來而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘，可能以前就曾親自見過這位尊者，或從其他人那裡常常聽聞這位尊者的功德，比如：此尊者有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    假設有比丘尼聽聞某比丘尼於某處死亡，當佛陀為她作證預言：『此比丘尼已得究竟(解脫)智：此生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘尼，可能以前就曾親自見過這位已死亡的比丘尼，或從其他人那裡常常聽聞這位比丘尼的功德，比如：此比丘尼有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，她就會經常憶念這位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！如此一來，這個比丘尼必能在正法中安住於幸福快樂。 

    阿那律陀！假設有比丘尼聽聞某比丘尼於某處死亡，而佛陀為這位死亡的比丘尼作證預言：『此比丘尼五下分結已盡(證三果)，她將轉生於淨居天而般涅槃，得不退法，不再還回到此欲界塵世。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘尼，可能以前就曾親自見過這位已死亡的比丘尼，或從其他人那裡常常聽聞這位比丘尼的功德，比如：此比丘尼有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

　　阿那律陀！假設有比丘尼聽聞某比丘尼於某處死亡，而佛陀為這位死亡的比丘尼作證預言：『此比丘尼三結盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，證二果，一往來已而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘尼，可能以前就曾親自見過這位已死亡的比丘尼，或從其他人那裡常常聽聞這位比丘尼的功德，比如：此比丘尼有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，她就會經常憶念這位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！假設有比丘尼聽聞某比丘尼於某處死亡，而佛陀為這位死亡的比丘尼作證預言：『此比丘尼三結已盡，得須陀洹(初果)，不墮惡法(惡道)，定趣正覺，最多只受七次輪迴轉世：天上、人間七往來而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的比丘尼，可能以前就曾親自見過這位死亡的比丘尼，或從其他人那裡常常聽聞這位比丘尼的功德，比如：此比丘尼有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，她就會經常憶念這位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！假設有某男性居士聽聞某居士於某處死亡，而佛陀為這位死亡的男居士作證預言：『此居士五下分結已盡(證三果)，他將轉生於淨居天而般涅槃，得不退法，不再還回到此欲界塵世。』

    這時，這個聽到我這麼說的男居士，可能以前就曾親自見過這位已死亡的居士，或從其他人那裡常常聽聞這位居士的功德，比如：此男居士有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位居士有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

　　阿那律陀！假設有男居士聽聞某居士於某處死亡，而佛陀為這位死亡的居士作證預言：『此居士三結盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，證二果，一往來已而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的男居士，可能以前就曾親自見過這位已死亡的居士，或從其他人那裡常常聽聞這位居士的功德，比如：此居士有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位男居士有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！假設有男居士聽聞某居士於某處死亡，而佛陀為這位死亡的居士作證預言：『此居士三結已盡，得須陀洹(初果)，不墮惡法(惡道)，定趣正覺，最多只受七次輪迴轉世：天上、人間七往來而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的男居士，可能以前就曾親自見過這位死亡的居士，或從其他人那裡常常聽聞這位居士的功德，比如：此居士有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，他就會經常憶念這位居士有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當他聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！假設有某女居士聽聞某女居士於某處死亡，而佛陀為這位死亡的女居士作證預言：『此女居士五下分結已盡(證三果)，她將轉生於淨居天而般涅槃，得不退法，不再還回到此欲界塵世。』

    這時，這個聽到我這麼說的女居士，可能以前就曾親自見過這位已死亡的女居士，或從其他人那裡常常聽聞這位女居士的功德，比如：此女居士有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，她就會經常憶念這位女居士有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

　　阿那律陀！假設有女居士聽聞某居士於某處死亡，而佛陀為這位死亡的女居士作證預言：『此居士三結盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，證二果，一往來已而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的女居士，可能以前就曾親自見過這位已死亡的女居士，或從其他人那裡常常聽聞這位女居士的功德，比如：此女居士有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，她就會經常憶念這位女居士有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。

    阿那律陀！假設有女居士聽聞某女居士於某處死亡，而佛陀為這位死亡的女居士作證預言：『此女居士三結已盡，得須陀洹(初果)，不墮惡法(惡道)，定趣正覺，最多只受七次輪迴轉世：天上、人間七往來而得苦際。』

    這時，這個聽到我這麼說的女居士，可能以前就曾親自見過這位死亡的女居士，或從其他人那裡常常聽聞這位女居士的功德，比如：此女居士有如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。這個人聽聞我這麼說，她就會經常憶念這位女居士有信、持戒、博聞、惠施、智慧等諸功德，那麼當她聞此正法律後，就會見賢思齊，心願仿效如是的修行。」 

    當佛陀說完後，阿那律陀尊者及諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。 

我聞如是： 
　　一時，佛遊娑雞帝，在青林中。 
　　爾時，娑雞帝有三族姓子：尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來入此正法不久。爾時，世尊問諸比丘： 
　　「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法律中行梵行耶？」 
　　時，諸比丘{嘿}[默]然不答。 
　　世尊復再三問諸比丘： 
　　「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法律中行梵行耶？」時，諸比丘亦復再三{嘿}[默]然不答。 
　　於是，世尊自問三族姓子，告尊者阿那律陀： 
　　「汝等三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，阿那律陀！汝等頗樂此正法律中行梵行耶？」 
　　尊者阿那律陀白曰： 
　　「世尊！如是，我等樂此正法，修行梵行。」 
　　世尊問曰： 
　　「阿那律陀！汝等小時年幼童子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴，嚴愛其身。於後，親親及其父母皆相愛戀，悲泣啼哭，不欲令汝出家學道，汝等故能剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。阿那律陀！汝等不畏王而行學道，亦不畏賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或復欲得大苦聚邊，阿那律陀！汝等不以如是心故，出家學道耶？」 
　　答曰：「如是。」 
　　「阿那律陀！若族姓子以如是心出家學道者，為知所由，得無量善法耶？」 
　　尊者阿那律陀白世尊曰： 
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 
　　佛便告曰： 
　　「阿那律陀！汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 
　　世尊告曰： 
　　「阿那律陀！若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂，身生頻伸，多食心憂，彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆不堪耐，所以者何？以為欲所覆、惡法所纏，不得捨樂、無上止息故。若有離欲，非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠，心不生不樂，身不生頻伸，亦不多食，心不愁憂，彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐，所以者何？以非為欲所覆故，不為惡法之所纏故，又得捨樂、無上止息故。」 
　　世尊問曰： 
　　「阿那律陀！如來以何義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」 
　　阿那律陀白世尊曰： 
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 
　　佛便告曰： 
　　「阿那律陀！汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 
　　世尊告曰： 
　　「阿那律陀！諸漏穢污，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，如來非不盡，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐，阿那律陀！如來但因此身故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來以此義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」 
　　世尊問曰： 
　　「阿那律陀！如來以何義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖：寂無音聲、遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐耶？」 
　　尊者阿那律陀白世尊曰： 
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 
　　佛便告曰： 
　　「阿那律陀！汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 
　　世尊告曰： 
　　「阿那律陀！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高巖：寂無音聲、遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來但以二義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖：寂無音聲、遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐：一者、為自現法樂居故，二者、為慈愍後生人故：或有後生人效如來住無事處、山林樹下，樂居高巖：寂無音聲、遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來以此義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖：寂無音聲、遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐。」 
　　世尊問曰： 
　　「阿那律陀！如來以何義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處？」 
　　尊者阿那律陀白世尊曰： 
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 
　　佛便告曰： 
　　「阿那律陀！汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 
　　世尊告曰： 
　　「阿那律陀！如來非為趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處，阿那律陀！如來但為清信族姓男、族姓女，極信極愛，極生喜悅，聞此正法律已，或心願效如是、如是，故弟子命終，記說某生某處、某生某處。 
　　若比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記：『得究竟智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』或自見彼尊者，或復從他數數聞之：彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、{慧}[惠]施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記：『五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。』或自見彼尊者，或復從他數數聞之：彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、{慧}[惠]施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記：『三結盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。』或自見彼尊者，或復從他數數聞之：彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記：『三結已盡，得須陀洹，不墮惡法、定、趣正覺、極受七有：天上、人間七往來已而得苦際。』或自見彼尊者，或復從他數數聞之：彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！若比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記：『得究竟智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之：彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘尼必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記：『五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此{生}[世]。』或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之：彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘尼必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記：『三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。』或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之：彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘尼必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記：『三結已盡，得須陀洹，不墮惡法、定、趣正覺、極受七有：天上、人間七往來已而得苦際。』或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之：彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，比丘尼必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！若優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記：『五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。』或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之：彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，優婆塞必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記：『三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。』或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之：彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，彼優婆塞必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記：『三結已盡，得須陀洹，不墮惡法、定、趣正覺、極受七有：天上、人間七往來已而得苦際。』或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之：彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，優婆塞必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！若優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記：『五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。』或自見彼優婆私，或復從他數數聞之：彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，優婆私必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記：『三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。』或自見彼優婆私，或復從他數數聞之：彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，優婆私必得差降安樂住止。 
　　阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記：『三結已盡，得須陀洹，不墮惡趣，定、趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。』或自見彼優婆私，或復從他數數聞之：彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法律已，或心願效如是、如是。阿那律陀！如是，優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀！如來以此義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。」 
　　佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 

巴利語經文
MN.68/(8) Naḷakapānasuttaṃ 
　　 166. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā honti– āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi– “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Evaṃ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi– “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi– “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. 
　　 167. Atha kho bhagavato etadahosi– “yaṃnūnāhaṃ te kulaputte puccheyyan”ti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ āmantesi– “kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye”ti? “Taggha mayaṃ, bhante, abhiratā brahmacariye”ti. “Sādhu sādhu, anuruddhā! Etaṃ kho, anuruddhā, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe abhirameyyātha brahmacariye. Yena tumhe anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti– nanu tumhe, anuruddhā, evaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evaṃ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṃ? Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ”. 
　　 “Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ. 
　　 168. “Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti– ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’”ti? “Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti– ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’ti. Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti– ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’”ti. “Sādhu sādhu, anuruddhā! Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti”. 
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, anuruddhā, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti– ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti “Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti– ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya”. 
　　 169. “Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti. 
　　 170. “Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– aññāya saṇṭhahī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā …pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā …pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti. 
　　 171. “Idhānuruddhā, upāsako suṇāti– ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, upāsako suṇāti– ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, upāsako suṇāti– ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti. 
　　 172. “Idhānuruddhā upāsikā suṇāti– ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti– ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti. 
　　 “Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti– ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti. 
　　 “Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti– ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti. 
　　 Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 
　　 Naḷakapānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.