本經與巴利聖典《增支部》第10集第24經之《大純陀經》（《Mahācundasuttaṃ》）的內容完全相同。

    本經是由一位阿羅漢周那尊者（南傳譯為大純陀尊者）對諸比丘的開示。這篇經文並不長，重點是：真正有修行的人一定都很低調謙卑，不會對他人明示或暗示自己的成就；就如同真正的有錢人一定都很低調儉樸，不會到處招搖炫富，以免惹禍上身。

選譯自《中阿含經》第90經《知法經》

喬正一白話譯於西元2016/8/2農曆6月30日八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    曾有一次，佛在古印度的拘舍彌這個國家遊方，並暫時住在瞿師羅園林裡。

    當時，阿羅漢周那尊者是這樣告訴諸比丘的：「若是有比丘對外宣稱：『我已知法、見法，已無貪婪慾望。』然而，這名比丘實際上卻處處表現出愛計較、貪得無厭的樣子；

    又或者，他宣稱他沒有瞋怒，但老是到處跟人家發生爭執、點燃戰火、慳嫉欺誑、諛諂而無慚無愧；

    又或者他說他沒有惡欲、惡邪見，但，實際上卻心生惡欲、惡邪見。

    以上，大家就應該明白這名比丘表裡不一，實際上並沒有真正的修行。

    各位賢友！就好比明明是沒有錢的人，卻到處吹噓誑稱自己是有錢人；明明就沒有土地，對外卻說自己坐擁很多的土地；明明就沒有牲畜，卻說自己有很多的牲畜…….。結果，一旦有急用時，卻沒有半毛錢可以救急。

    此人的親朋好友也都譏笑他虛榮，打腫臉充胖子。

    為什麼這名比丘會這樣？這是因為這名比丘的心並沒有真正依遠離、依無欲、依滅（滅盡貪瞋痴）、向於捨（無餘涅槃）。

　　諸位賢友！假設有比丘很低調謙卑，不會對外明示或暗示自己的成就，但實際上這名比丘確實知諸法，已無貪欲、瞋恚、愚痴，少欲知足。這樣的比丘，才是真正的沙門。

    諸位賢友！就好像有的人明明很有錢，卻對外低調儉樸；明明有很多的土地，卻不會對外炫耀；明明有很多的牲畜，卻不張狂。

    但此人的親朋好友都誇稱此人才是真正的有錢人。

    為什麼這名比丘會受人敬重？這是因為這名比丘的心真得依遠離、依無欲、依滅（滅盡貪瞋痴）、向於捨（無餘涅槃）。」

    當諸比丘聽聞周那尊者所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

中阿含90經/知法經(穢品)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
　　爾時，尊者周那告諸比丘：
　　「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然，彼賢者心生惡增伺而住。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，然，彼賢者心生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺，所以者何？以彼賢者心生增伺而住。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者心生惡欲惡見而住。
　　諸賢！猶人不富，自稱說富；亦無國封，說有國封；又無畜牧，說有畜牧，若欲用時，則無金銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所而作是說：『汝實不富，自稱說富；亦無國封，說有國封；又無畜牧，說有畜牧，然，欲用時，則無金銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是，諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然，彼賢者心生惡增伺而住。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，然，彼賢者心生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺，所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。
　　諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然，彼賢者心不生惡增伺而住。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，然，彼賢者心不生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺，所以者何？以彼賢者心不生惡增伺而住。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者心不生惡欲惡見而住。
　　諸賢！猶人大富，自說不富；亦有國封，說無國封；又有畜牧，說無畜牧，若欲用時，則有金銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富，自說不富；亦有國封，說無國封；又有畜牧，說無畜牧，然，欲用時，則有金銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是，諸賢！若有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然，彼賢者心不生惡增伺而住。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，然，彼賢者心不生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺，所以者何？以彼賢者心向增伺盡、無餘涅槃。如是，諍訟恚恨、瞋纏不語結、慳嫉欺誑、諛諂無慚無愧、無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」
　　尊者周那所說如是，彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。