本經與巴利聖典《中部》第93經《Assalāyanasuttaṃ》的內容完全一樣。經中是敘述婆羅門一向有種族的優越感,自認自己是世界上最優秀的種姓階級。於是,有一群婆羅門派一名很聰明的年輕婆羅門去跟佛陀辯論,想要駁倒佛陀的四種姓皆清淨的見解。結果,這名年輕人不但沒有辯贏世尊,反而折服於世尊的見解。

    如果我們還沒有解脫,那麼從無始以來我們就不只活過今生這一回。因為,我們曾有數不盡的過去前生,還有無數的來世。所以,且讓我們好好把握當下,為自己的今生與來世負責。

    在生生世世的輪迴中,我們有時當人,有時當天神,有時當畜牲,有時當鬼,有時變成阿修羅,甚至有時還不幸淪入地獄。

    就算我們有幸身而為人,也未曾一直固定生在某個國家或某個民族。我們有時富有,有時貧賤,有時美貌,有時醜陋,有時權貴,有時為奴,有時聰明,有時愚蠢,........明白了輪迴的真相,我們又何必執著並自鎖於狹隘的政黨或民族主義,去跟他人勾心鬥角而做出十惡業呢?

    執著於政黨、藍綠、種族、身份....這些世俗的東西,都是身見,是薩迦耶見,是解脫的障礙,是步入八正道門前的絆腳石。

    願以此共勉之。

選譯自《中阿含經》第151經之《阿攝惒經》

喬正一白話譯於西元2016/7/18農曆615日之八關齋戒日

    我是這樣聽聞的: 

    有一次,佛陀在古印度的舍衛國遊方,並暫時住在勝林給孤獨園林裡。 

    當時有許多的外道婆羅門教的修行人聚集拘薩羅這個地方的一個學堂裡討論以下的事情:「婆羅門是世界上最優秀的種姓階級,其他的人都遠不如婆羅門;婆羅門的膚色都是白色的,其他的人膚色都是黑的;婆羅門最清淨聖潔,其他的階級都不清淨;婆羅門是梵天的兒子,都是從大梵天王的口中出生,所以都是梵天的分身。而沙門瞿曇(佛陀)說四種姓皆悉清淨,只不過是一種權宜方便的說法罷了。」 

    在場的諸婆羅門討論:「各位道友!我們當中不知有誰有這個能力可以去找沙門瞿曇辯論這個議題?」 

    於是,大家開始議論紛紛,最後他們得出結論:「我們當中只有阿攝惒邏延多這個年輕人最優秀、也最聰明,他的父母高貴,乃至七世祖先都是清淨的種族,未曾與其他階級通婚。他博聞強記,誦過四吠陀經典,深達因、緣、正、文、戲五句說。只有阿攝惒邏延多那這個年輕人有這個能力去跟沙門瞿曇辯論。」 

    於是,諸婆羅門一起來找阿攝惒邏延多那,他們對他說:「年輕人!我們都覺得你最優秀,所以我們一致決定派你去找沙門瞿曇辯論,你可不要讓我們失望喔。」 

    阿攝惒邏延多那說:「諸位長老!謝謝你們的抬愛,但我恐怕無法勝任此事,因為沙門瞿曇說的話都是真實語,他說的內容都與事實及真理相符,我恐怕沒有辦法駁倒他。」 

    眾婆羅門說:「年輕人!你不要妄自菲薄,我們是經過審慎評估與討論才會選你,你要有信心,去吧!」 

    沒辦法,在眾婆羅門的壓力下,阿攝惒邏延多那只好勉為其難的接受這個任務。

    就這樣,阿攝惒邏延多那與其他的婆羅門一起來找佛陀,他們禮貌性彼此問候過便坐在一旁,年輕人開口問:「瞿曇!我有問題想請教您,不知您是否有空?」

    世尊說:「年輕人!你有什麼問題就儘管提出來吧。」 

    阿攝惒邏延多那便問:「瞿曇!所有的婆羅門都說:『婆羅門是世界上最優秀的種姓階級,其他的人都遠不如婆羅門;婆羅門的膚色都是白色的,其他的人膚色都是黑的;婆羅門最清淨聖潔,其他的階級都不清淨;婆羅門是梵天的兒子,都是從大梵天王的口中出生,所以都是梵天的分身。』不知沙門瞿曇您怎麼看?」

    世尊說:「年輕人!我先反問你,你有沒有聽說過餘尼及劍浮國這兩個國家主人變奴僕、奴僕變主人的事情?」 

    年輕人回答:「瞿曇!我確實有聽過這種事情。」 

    「就是這樣,年輕人!既然這種事情四姓階級的人都明白,那麼婆羅門又是哪裡來的自信自認自己是最優秀的種姓階級呢?」 

    阿攝惒邏延多那讚道:「瞿曇!真是奇妙!真是厲害!您的比喻真是一針見血。但所有的婆羅門仍是堅持這樣的看法。」 

    世尊問:「年輕人!四姓階級中是否只有婆羅門有行動的自由?而其他階級的人就沒有行動的自由?」 

    阿攝惒邏延多那回答:「瞿曇!四姓階級的人都有行動自由。」 

    「既然如此,年輕人!這種事情四姓階級的人都明白,那麼婆羅門又是哪裡來的自信自認自己是最優秀的種姓階級呢?」 

    阿攝惒邏延多那讚道:「瞿曇!真是奇妙!真是厲害!您的比喻真是一針見血。但所有的婆羅門仍堅持他們才是最優秀的階級。」 

    世尊問:「年輕人!我問你,是否只有婆羅門才能夠修行慈心,而剎利、居士、工師都不能修行?」 

    阿攝惒邏延多那回答:「瞿曇!不是只有婆羅門能修慈心,剎利、居士、工師都能修行。」 

    「既然如此,年輕人!既然四姓階級的人都能修慈心,那麼婆羅門又是哪裡來的自信自認自己是最優秀的種姓階級呢?」 

    阿攝惒邏延多那說:「瞿曇!真是奇妙!真是厲害!您的比喻真是一針見血。但所有的婆羅門仍堅持他們才是最優秀的階級。」 

    世尊問:「年輕人!假設這世上有一百種種姓階級的人,這當中有一個人說:『只有剎利族(貴族)、婆羅門族的人,才能夠用肥皂洗澡,把身體洗乾淨。』

    年輕人!難道說真的只有剎利族(貴族)、婆羅門族的人,才能夠用肥皂洗澡,把身體洗乾淨嗎?其他如居士、工師等階級的人,就不能用肥皂洗澡,把身體洗乾淨嗎?其他一切百種種姓階級的人都不能用肥皂洗澡,把身體洗乾淨嗎?」 

    「瞿曇!所有的人都能夠用肥皂洗澡,把身體給洗乾淨。」 

    「既然如此,年輕人!婆羅門又是憑什麼自認自己是最優秀的種姓階級呢?」 

    「瞿曇!真是奇妙!真是厲害!您的比喻真是一針見血。但所有的婆羅門還是堅持他們才是最優秀的階級。」 

    世尊問:「年輕人!假設這世上有一百種種姓階級的人,這當中有一個人說:『只有剎利族(貴族)、婆羅門族的人,才能夠用非常乾燥的娑羅及栴檀木作為火種,然後以火種鑽木取火。』

    年輕人!難道說真的只有剎利族(貴族)、婆羅門族的人才能夠用娑羅及栴檀木來鑽木取火嗎?其他種姓的人就不能嗎?」 

    「瞿曇!大家都可以鑽木取火。」 

    「既然如此,年輕人!婆羅門又是憑什麼自認自己才是最優秀的種姓階級呢?」 

    「瞿曇!真是奇妙!真是厲害!您的比喻真是一針見血。但所有的婆羅門還是堅持他們才是最優秀的階級。」 

    世尊問:「年輕人!假設有一百個人用各種不同的木材來鑽木取火,生出的火都有火焰、有顏色、有熱、有光,難道說就只有這一百個人的火才有火焰、有顏色、有熱、有光嗎?這一百個人當中有沒有可能有例外?有沒有可能有人生的火是沒有火焰、沒有顏色、沒有熱、沒有光呢?」 

    「瞿曇!這一百人生的火肯定都是一樣的,一定都會有火焰、有顏色、有熱、有光,絕不可能有例外的情形發生。」 

    「既然如此,婆羅門又是憑什麼自認自己才是最優秀的種姓階級呢?」 

    「瞿曇!真是奇妙!真是厲害!您的比喻真是一針見血。但所有的婆羅門還是堅持他們才是最優秀的階級。」 

    世尊說:「年輕人!我們出生在哪一個種族,我們就是那一個種族的人。假設我們生在婆羅門階級,我們就是婆羅門種姓的人;若生在貴族、居士、工師族群者,我們就會是那一個族群的人。

    年輕人!這就好比火一樣,它是因何而生,它就會是那個名字。比如說因木生而生火,就叫做木火;若因草糞薪而生火,即為薪火。就是這個道理,明白了嗎?」 

    世尊又問:「年輕人!假設貴族的女子與婆羅門的男子通婚,他們生下的孩子,有可能像父親,也可能像母親,甚至可能不像父母。我請問你,這個孩子究竟應該是剎利種姓?還是婆羅門種姓呢?」 

    「瞿曇!我不認為這個孩子一定是屬於貴族或婆羅門,我認為他就是他自己,他可以因為母親是貴族而成為貴族,也可以因為父親是婆羅門而成為婆羅門。」 

    「年輕人!就是這個道理。我們出生在哪一個種族,我們就是那一個種族的人。假設我們生在婆羅門階級,我們就是婆羅門種姓的人;若生在貴族、居士、工師族群者,我們就會是那一個族群的人。」 

    世尊問:「年輕人!假設有人有很多的草馬,然後他放一頭公驢跟其中的一匹母草馬交配,然後生下一頭名為『駒』的動物。我問你,牠究竟是驢?還是馬呢?」 

    「瞿曇!我認為牠既不是驢,也不是馬。牠應該是騾。」 

    「年輕人!就是這個道理。我們出生在哪一個種族,我們就是那一個種族的人。假設我們生在婆羅門階級,我們就是婆羅門種姓的人;若生在貴族、居士、工師族群者,我們就會是那一個族群的人。」 

    世尊說:「年輕人!過去很久很久以前,有眾多的仙人一起住在無人的高山裡,他們生起如是的惡邪見:『婆羅門是世界上最優秀的種姓階級,其他的人都遠不如婆羅門;婆羅門的膚色都是白色的,其他的人膚色都是黑的;婆羅門最清淨聖潔,其他的階級都不清淨;婆羅門是梵天的兒子,都是從大梵天王的口中出生,都是梵天的分身。』

    後來,有一位名叫阿私羅的仙人聽說這些仙人有這種惡邪見,便穿著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄著木杖,打著傘,穿著白木屐,不從正門進入,直接就來到仙人平時經行的靜室裡。 

    這群仙人的其中一名仙人一見阿私羅仙人如此無禮的闖入,便趕緊跟其他仙人報告這件事,並提議以咒術詛咒阿私羅仙人,將他咒成灰! 

    於是,眾仙人便開始集中心力施法,詛咒阿私羅仙人,但……,不管這些仙人怎麼費力詛咒,阿私羅仙人不但毫髮未傷,甚至氣色紅潤良好,身體安適。

    眾仙人都感到很奇怪,心想自己的咒術怎麼會不靈?於是便上前去問阿私羅仙人。

    『你究竟是誰?』

    阿私羅仙人回答:『各位道友!難道你們沒有聽聞過有一個名叫阿私羅的仙人嗎?』

    『當然有!大名鼎鼎,如雷貫耳。』

    『我就是他啊!』

    眾仙人一聽來者竟是大名鼎鼎的阿私羅仙人,趕緊道歉懺悔:『啊!我們有眼不識泰山,冒犯了大仙,請大仙寬恕我們的無知!』

    阿私羅仙人對諸仙人說:『不要緊,我已寬恕你們。我今天會來這裡是因為你們生起惡邪見,你們是不是認為:「婆羅門是世界上最優秀的種姓階級,其他的人都遠不如婆羅門;婆羅門的膚色都是白色的,其他的人膚色都是黑的;婆羅門最清淨聖潔,其他的階級都不清淨;婆羅門是梵天的兒子,都是從大梵天王的口中出生,都是梵天的分身。」』?

    諸仙人回答:『是的,阿私羅大仙!』 

    他又問諸仙人:『你們知道自己的父親是來自什麼種姓階級嗎?』

    『當然知道,我們的父親都是婆羅門,而且七代的祖先都血統純正。』

    阿私羅仙人又問諸仙人:『那你們的母親呢?』

    『一樣,都是婆羅門,而且七代的祖先都血統純正。』

    阿私羅又問諸仙人:『那你們知道自己是怎麼受胎的嗎?』

    諸仙人回答:『知道,有三件事會合而受胎:父母性交、母親受孕、心識已至。阿私羅大仙!當這三個條件遇合時,便入於母胎。』 

    阿私羅又問諸仙人:『你們會知道自己受生的時候是男?是女?你們是從什麼地方來投生的?是從剎利族來投生的?還是梵志、居士、工師族來投生的?又或者是從東方、南方、西方、北方來投生的?』

    諸仙人回答:『這個我就不知道了。』

    阿私羅仙人對諸仙人說:『諸位賢者!既然你們搞不清楚是從什麼地方來投生的,也不確定自己會投生為男或女,搞不清自己究竟是從剎利來投生,或婆羅門、居士、工師來投生,或從東方、南方、西方、北方的世界來投生。那麼你們又憑什麼斷言:「婆羅門是世界上最優秀的種姓階級,其他的人都遠不如婆羅門;婆羅門的膚色都是白色的,其他的人膚色都是黑的;婆羅門最清淨聖潔,其他的階級都不清淨;婆羅門是梵天的兒子,都是從大梵天王的口中出生,都是梵天的分身。」』?

    年輕人!這些住在高山裡的仙人被阿私羅仙人教訓過後,尚且不能認定婆羅門就一定是清淨的種姓,又何況你們師徒只不過是穿著皮草衣的普通修行人,連為這些住在高山裡的仙人服務的資格都沒有,又豈有資格如是斷言呢?」 

    這時,阿攝惒邏延多那被世尊當面譴責,感到非常的羞慚,低頭不語,說不出一句話來。 

    世尊又安慰阿攝惒邏延多那,令他打起精神:「年輕人!曾有一名婆羅門,他齋戒布施,他有四個兒子,二個非常用功好學,另二個就很不用功。你覺得這個婆羅門應該將第一等的座位、第一等的澡水、第一等的美食等榮譽賞給他的哪個兒子呢?」 

    阿攝惒邏延多那回答曰:「當然是給他二個好學問的兒子。」 

    世尊又問:「年輕人!假設又有一名婆羅門,他也有四個兒子,其中二個好學問,但,不精進,喜行惡法;另二個雖然學問不好,但,好精進,喜行妙善法。我再問你,你覺得這個婆羅門應該將第一等座位、第一等的澡水、第一等的美食等榮譽送給他哪一個兒子?」 

    阿攝惒邏延多那回答:「瞿曇!我覺得應該將這些榮譽送給雖沒學問、但好精進、且喜行妙善法的兩個兒子。」

    世尊說:「年輕人!你一開始重視的是有沒有學問這件事,後來卻更看重有沒有持戒的品德。所以,年輕人!如果你們認為我說四種姓皆悉清淨只是一種權宜方便,那麼你剛剛的說法應該也是一種權宜方便哦!」 

    阿攝惒邏延多那已心服口服,他知道自己的論點自相矛盾、自打嘴巴了,他立即從自己的座位站起來,走到佛陀的面前稽首頂禮佛足。

    他當著眾人的面前高聲宣示:「沙門瞿曇真是太奇妙了!太厲害了!他有大神通,有大威德,有大福祐,有大威神。沙門瞿曇已讓我無話可說,我甘拜下風。」 

    這時,世尊以他心通知道婆羅門大眾的心裡非常的不高興,便說:「好了!好了!不要這樣。阿攝惒邏延多那!你能心生法喜就夠了,你回到座位上吧,我會為你說法。」 

    阿攝惒邏延多那稽首頂禮佛足,然後坐在一旁。

    世尊便為他說法,令他對「法」產生渴仰,成就歡喜,然後就不再說話。阿攝惒邏延多那聽聞佛陀為他說的法,心生歡喜,便從座位起身,對佛陀稽首頂禮佛足,然後繞佛三匝後離去。

    當時,拘薩羅的眾多婆羅門離開後不久,一路上不斷責罵阿攝惒邏延多那:「你在搞什麼?我們派你去駁倒沙門瞿曇,你卻反被沙門瞿曇所降伏。這就好比有人為了找眼睛走入森林中,卻反而丟失了眼睛。你真是讓我們失望透頂,丟盡我們的臉!就好比有人為了飲水而走入池中,卻反而變得更渴。阿攝惒邏延多那!你真是太沒用了!你太教我們失望了!你到底在搞什麼?」 

    這時,阿攝惒邏延多那對這些婆羅門說:「我早就跟你們說過了,沙門瞿曇說的都是真實語,他說的法都符合真理與事實,不可能駁得倒他。」 

    阿攝惒邏延多那聽聞佛陀所說的法,心生歡喜,並依法奉行。 

原文/

中阿含151/阿攝惒經 
  我聞如是: 
  一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 
  爾時,眾多梵志於拘薩羅,集在學堂共論此事: 
  「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化,而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨,施設顯示。」 
  彼作是念: 
  「諸賢!為誰有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰?」 
  彼復作是念: 
  「阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說,阿攝惒邏延多那摩納有力,能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。諸賢!可共詣阿攝惒邏延多那摩納所,向說此事,隨阿攝惒邏延多那摩納所說,我等當受。」 
  於是,拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所,共相問訊,卻坐一面,語曰: 
  「摩納!我等眾多梵志於拘薩羅,集在學堂共論此事:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化,而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨,施設顯示。』我等作是念:『諸賢!為誰有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰?』我等復作是念:『阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說,阿攝惒邏延多那摩納有力,能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。」 
  阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰: 
  「諸賢!沙門瞿曇如法說法,若如[]說法者,不可難詰也。」 
  拘薩羅眾多梵志語曰: 
  「摩納!汝未有屈事,未可豫自伏,所以者何?阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說,阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。」 
  阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。 
  於是,阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰: 
  「瞿曇!欲有所問,聽我問耶?」 
  世尊告曰:「摩納!恣汝所問。」 
  阿攝惒邏延多那便問曰: 
  「瞿曇!諸梵志等作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說?」 
  世尊告曰: 
  「我今問汝,隨所解答。摩納!頗聞餘尼及劍浮國有二種姓:大家及奴,大家作奴,奴作大家耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!我聞餘尼及劍浮國有二種姓:大家及奴,大家作奴,奴作大家也。」 
  「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法。剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻,但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?頗獨有梵志於此虛空不著不縛,不觸不礙,剎利、居士、工師為不然耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!梵志於此虛空不著不縛,不觸不礙,剎利、居士、工師亦然。」 
  「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法。剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻,但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?頗獨有梵志能行慈心,無結無怨,無恚無諍,剎利、居士、工師不然耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!梵志能行慈心,無結無怨,無恚無諍,剎利、居士、工師亦然。」 
  「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法。剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻,但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來,若生剎利族、梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨。』摩納!於意云何?為剎利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?為居士族、工師族者,彼不能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極淨。」 
  「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法。剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻,但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來,若生剎利族、梵志族者,唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母,以鑽鑽之,生火長養。』摩納!於意云何?為剎利族、梵志族者,彼能以極{}[?]娑羅及栴檀木用作火母,以鑽鑽之,生火長養耶?為居士族、工師族者,彼當以燥豬狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母,以鑽鑽之,生火長養耶?為一切百種人皆能以若干種木用作火母,以鑽鑽之,生火長養耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!彼一切百種人皆能以若干種木用作火母,以鑽鑽之,生火長養。」 
  「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法。剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻,但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鑽鑽之,生火長養,彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事,為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光,能作火事耶?為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光,不能作火事耶?為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鑽鑽之,生火長養者,彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光,能為火事者,終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光,不能為火事者,亦無是處。瞿曇!但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事。」 
  「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法。剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納白曰: 
  「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻,但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」 
  世尊告曰: 
  「摩納!若此身隨所生者,即彼之數:若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。摩納!猶若如火,隨所生者,即彼之數:若因木生者,即木火數;若因草糞薪生者,即薪火數。如是,摩納!此身隨所生者,即彼之數:若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?若剎利女與梵志男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母。汝云何說?彼為剎利?為梵志耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!剎利女與梵志男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不說彼剎利,亦不說梵志,瞿曇!我但說彼他身。」 
  「如是,摩納!此身隨所生者,即彼之數:若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」 
  世尊問曰: 
  「摩納!若梵志女與剎利男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母。汝云何說?彼為梵志?為剎利耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!梵志女與剎利男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不說彼梵志,亦不說剎利,瞿曇!我但說彼他身。」 
  「如是,摩納!此身隨所生者,即彼之數:若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」 
  世尊問曰: 
  「摩納!於意云何?若人有眾多草馬,放一父驢,於中一草馬與父驢共合會,彼因合會,後便生駒,汝云何說?彼為驢?為馬耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答{}[?] 
  「瞿曇!若有馬與驢共合會,彼因合會,後便生駒,我不說彼驢,亦不說馬。瞿曇!我但說彼騾也。」 
  「如是,摩納!若此身隨所生者,即彼之數:若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」 
  世尊告曰: 
  「摩納!乃往昔時,有眾多仙人共住無事高處,生如是惡見:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』於是,阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處,生如是惡見已,著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄杖持繖,著白衣{}[],不從門入,至仙人住處靜室經行。 
  於是,共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄杖持繖,著白衣{}[],不從門入,至仙人住處靜室經行。見已,往詣共住無事高處眾多仙人所,便作是語:『諸賢!今有一人著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄杖持繖,著白衣{}[],不從門入,至仙人住處靜室經行,我等寧可共往咒之:「汝作灰!汝作灰!」耶?』 
  於是,共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所,到已,共咒:『汝作灰!汝作灰!』如其咒法咒之『汝作灰!汝作灰!』者,如是、如是光顏益好,身體悅澤。彼眾多仙人便作是念:『我等本咒:「汝作灰!汝作灰!」者,彼即作灰。我今咒此人「汝作灰!汝作灰!」我等如其咒法咒此人,此人光顏益好,身體悅澤,我寧可問。』 
  即便問之:『汝為是誰?』阿私羅仙人提鞞邏答曰:『諸賢!汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶?』答曰:『聞有阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰:『我即是也。』彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰:『[願為忍恕!]願為忍恕!我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。』於是,阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰:『我已相恕,汝等實生惡見:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。」』彼諸仙人答曰:『如是,阿私羅!』 
  復問諸仙人曰:『汝等為自知己父耶?』彼諸仙人答曰:『知也,彼梵志取梵志婦,非非梵志,彼父復父,乃至七世父。彼梵志取梵志婦,非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰:『汝等為自知己母耶?』彼諸仙人答曰:『知也,彼梵志取梵志夫,非非梵志,彼母復母,乃至七世母。彼梵志取梵志夫,非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰:『汝等頗自知受胎耶?』彼諸仙人答曰:『知也,以三事等合會受胎:父母合會、無滿堪耐、香陰已至。阿私羅!此事等會,入於母胎。』 
  阿私羅復問諸仙人曰:『頗知受生為男?為女?知所從來?為從剎利族來?梵志、居士、工師族來耶?為從東方、南方、西方、北方來耶?』彼諸仙人答曰:『不知。』阿私羅復語彼仙人曰:『諸賢!不見不知此者,汝等不知受胎,誰從何處來,為男為女,為從剎利來,梵志、居士、工師來,為從東方、南方、西方、北方來,然,作是說:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。」』摩納!彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是,善教善訶,不能施設清淨梵志,況汝師徒著皮草衣?」 
  於是,阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰{}[],內懷愁慼,低頭默然,失辯無言。 
  於是,世尊面訶詰{}[]阿攝惒邏延多那摩納已,復令歡悅,即便告曰: 
  「摩納!有一梵志作齋行施,彼有四兒,二好學問,二不學問,於摩納意云何?彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!若彼梵志其有二兒,好學問者,必先施彼第一座、第一澡水、第一食也!」 
  世尊復問曰: 
  「摩納!復有一梵志作齋行施,彼有四兒,二好學問,然,不精進,喜行惡法。二不學問,然,好精進,喜行妙法,於摩納意云何?彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶?」 
  阿攝惒邏延多那摩納答曰: 
  「瞿曇!若彼梵志其有二兒,雖不學問,而好精進,喜行妙法者,必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」 
  世尊告曰: 
  「摩納!汝先稱歎學問,後稱歎持戒。摩納!我說四種姓皆悉清淨,施設顯示,汝亦說四種姓皆悉清淨,施設顯示。」 
  於是,阿攝惒邏延多那摩納即從{}[]起,欲稽首佛足。爾時,彼大眾唱高大音聲: 
  「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,所以者何?如沙門瞿曇說,四種姓皆悉清淨,施設顯示,令阿攝惒邏延多那摩納亦說四種姓皆悉清淨。」 
  爾時,世尊知彼大眾心之所念,告曰: 
  「止!止!阿攝惒邏延多那!但心喜足,可還復坐,我當為汝說法。」 
  阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足,卻坐一面。世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默{}[]而住。 
  於是,阿攝惒邏延多那摩納,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從{}[]起,稽首佛足,繞三匝而去。是時,拘薩羅眾多梵志還去不遠,種種言語責數阿攝惒邏延多那: 
  「欲何等作?欲伏沙門瞿曇,而反為沙門瞿曇所降伏還,猶如有人,為眼入林中,而反失眼還。阿攝惒邏延多那!汝亦如是,欲伏沙門瞿曇,而反為沙門瞿曇所降伏還,猶如有人,為飲入池,而反渴還。阿攝惒邏延多那!汝亦如是,欲伏沙門瞿曇,而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那!欲何等作?」 
  於是,阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰: 
  「諸賢!我前已說,沙門瞿曇如法說法,若如法說法者,不可難詰也。」 
  佛說如是,阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說,歡喜奉行。 

巴利語經文

MN.93/(3) Assalāyanasuttaṃ 
   401. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū …pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. 
   Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū”ti. 
   Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakan”ti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca– “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī”ti.
   Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca– “addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī”ti. 
   402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā”ti? “Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti. “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   403. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te– ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā– ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti “Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me– ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā– ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   404. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho …pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo”ti? “No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama …pe… vessopi hi, bho gotama …pe… suddopi hi, bho gotama …pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   405. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama …pe… vessopi hi, bho gotama …pe… suddopi hi, bho gotama …pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyun”ti. “Ettha, assalāyana brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   406. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   407. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   408. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya– ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti. 
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātun”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti. 
   409. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti? “Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti. 
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti? “Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti. 
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ, tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo”ti? “Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa bho gotama, nānākaraṇaṃ passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī”ti. 
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sa-udariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī”ti? 
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sa-udariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī”ti? 
   “Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī”ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. 
   410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca– “bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho assalāyana, asito devalo isi– ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha– ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha– ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu– ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi– ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma– bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ– asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu. 
   411. “Atha kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca– ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’. 
   “‘Jānanti pana bhonto– yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti? ‘No hidaṃ, bho’. 
   “‘Jānanti pana bhonto– yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti? ‘No hidaṃ, bho’. 
   “‘Jānanti pana bhonto– yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti? ‘No hidaṃ, bho’. 
   “‘Jānanti pana bhonto– yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti? ‘No hidaṃ, bho’. 
   “‘Jānanti pana bhonto– yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho– yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti. 
   “‘Jānanti pana bhonto– taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma– taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha– ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho na mayaṃ jānāma ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho”ti. 
   Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. 
   Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.