法樂比丘尼又名曇摩提那，她是一位聰明絕頂、博學多聞、辯才無礙的阿羅漢，常向女信眾講述深入的法義，她在《增壹阿含經》中被世尊譽為「分別義趣，廣說分部」第一的比丘尼。

    而毘舍佉是佛陀時代被譽為布施第一的女居士，她兼具美貌、財富、聰慧、及賢德等諸多特質於一身，她在七歲時因聽佛說法而當下證得初果，可謂女居士的模範。她享有「布施第一」的美名，是因為她個人的財富在當時的印度富豪的排行榜中已名列前矛，且為人樂善好施，熱心公益，尤其是對僧團的奉獻與服務更是不遺餘力，譬如她曾經為佛陀及僧團斥資鉅額興建一座寬廣又雅致的修行講堂，眾人為紀念毘舍佉的善行功德，便以其別名鹿子母為名，稱此講堂為鹿子母講堂。

    本經的內容與巴利《中部》第44經《毘陀羅經》(《Cūḷavedallasuttaṃ》)的內容完全相同。經中是布施第一的在家女弟子毗舍佉與法樂比丘尼之間一連串問答的經過，內容包含:四聖諦、十二因緣、八正道、四禪八定、滅盡定與世間禪定的區別、涅槃等精彩的問答，已幾乎囊括了佛法的精髓，異常珍貴，願諸法友珍惜。

《中阿含經》卷58第210之《法樂比丘尼經(晡利多品)》

喬正一白話譯於西元2015/2/26八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    有一次，佛陀遊方到了古印度的舍衛國，並暫時住在勝林給孤獨園林裡。

    當時，毘舍佉女居士前往法樂比丘尼的禪房，對她跪地稽首禮足，然後起身恭敬地坐在一旁，對法樂比丘尼說：「聖者！我想跟您請教一些問題，不知是否容許我向您請益？」

    法樂比丘尼說：「毘舍佉！您別客氣，想問什麼就盡管發問。我一定知無不言、言無不盡。」

    於是毘舍佉便開始以下的發問：「聖者！請問什麼是自身？」【譯註: 毘舍佉是按照「苦」、「集」、「滅」、「道」的次序來發問，現在的問題是問「苦」諦。】

    法樂比丘尼回答：「所謂的自身就是世尊說的五盛陰，分別是:自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰。」【譯註:即「五取蘊是苦」!】

    毘舍佉聽後當下讚嘆：「善哉！善哉！善哉！」

    毘舍佉接著又問：「聖者！請問什麼是身見？」【譯註: 毘舍佉是按照「苦」、「集」、「滅」、「道」的次序來發問，現在的問題已經問到了「集」諦。】

    法樂比丘尼回答：「不多聞的愚癡凡夫因為不肯親近善知識，故而不知正法，不能善加運用聖法，因此他(她)認定並執著色(身)是我、色(身)不同於我、色(身)中有我、我中有色(身)；受是我、受異我、受中我、我中受；想是我、想異我、想中我、我中想；行是我、行異我、行中我、我中行；識是我、識異我、識中我、我中識。以上就是二十種身見。」【譯註: 即身見是造成苦的原因，即「集諦」。】

    「善哉！善哉！善哉！聖者！請問什麼是已經沒有身見？」

    「多聞聖弟子若親近善知識，知聖法，善御聖法，此人就不會認定並執著色(身)是我、色(身)不同於我、色(身)中有我、我中有色(身)；也不會認定並執著覺……想……行……識是我，不見我有識，不見我中有識，不見識中有我也。以上就是所謂沒有身見。」

    「善哉！善哉！善哉！聖者！請問該如何滅除自身呢?」【譯註: 毘舍佉是按照「苦」、「集」、「滅」、「道」的次序來發問，現在的問題已經問到了「滅」諦。】

    「只要色盛陰斷盡，不留任何一點垢染，完全地捨、吐、盡、不染、滅、息、沒一切的垢染(即:貪、瞋、身見、戒禁取、疑等五上分結)；覺……想……行……識盛陰斷盡無餘，完全地捨、吐、盡、不染、滅、息、沒一切的垢染。以上就是所謂的自身滅。」【譯註: 以上就是所謂的解脫，無餘涅槃。】

    「善哉！善哉！善哉！聖者！請問『執取』就是『五取蘊』嗎?還是『執取』與『五取蘊』是不同的兩個東西？」

    「那要看情況而論。有時『執取』即是『五取蘊』，有時『執取』與『五取蘊』是兩回事。什麼是『執取』即『五取蘊』？如果對色有貪愛煩惱、有執著；覺……想……行……識有貪愛、有執著，以上就是所謂的『執取』即是『五取蘊』。什麼情況是『執取』不同於『五取蘊』？當對於色沒有貪愛煩惱、沒有執著；覺……想……行……識等沒有貪愛執著，以上就是所謂的『執取』非『五取蘊』。」

    「善哉！善哉！善哉！聖者！請問什麼是八聖道？」

    「所謂八聖道，即:正見、正念、正思惟、正語、正業、正命、正精進、乃至正定，以上八種即八聖道。」

    「善哉！善哉！善哉！請問聖者！八聖道是有條件因緣而成的嗎？」

    「是的，八聖道是有條件因緣而成。」

    「善哉！善哉！善哉！請問有幾種『聚學』？」

    「有三種『聚學』，分別是:戒聚、定聚、慧聚。」

    「善哉！善哉！善哉！請問是八聖道包含三聚？還是三聚包含八聖道？」

    「不是八聖道包含三聚學，應該是三聚學包含了八聖道。也就是說:正語、正業、正命，這三道支是包含在聖戒聚學之中；正念、正定，此二道支則是包含在聖定聚學之中；正見、正志、正方便，此三道支乃聖慧聚學的內涵。所以是三聚學包含了八聖道，而不是八聖道包含了三聚學。」

    「善哉！善哉！善哉！請問『寂滅解脫』是相對的嗎？」【譯註:即解脫是究竟的嗎?或說解脫是有為法嗎?】

    「『寂滅解脫』是絕對的。」【譯註:解脫是究竟的、非有為法。】

    「善哉！善哉！善哉！請問初禪有幾支呢？」【譯註:初禪有哪幾種特徵?】

    「初禪有五支，分別是：覺(尋)、觀(伺)、喜、樂、一心(一境性)。」

    「善哉！善哉！善哉！請問什麼是禪定？什麼是定(禪)相？什麼是定力?什麼是定功？該如何修定？」

    「當遠離欲、惡、不善法，滅除五蓋，善心生起，五種禪支同時出現而達到統一的境界時，就是所謂的入定；四念處，就是所謂的定(禪)相；四正斷，就是所謂的定力；四如意足，就是所謂的定功；若修習此諸善法，並經常專修精勤者，就是所謂修定。」

    「善哉！善哉！善哉！請問有幾種特徵能斷定生命已死，屍身棄於墳塚間，如草木一般無情？」

    「有三種特徵，分別是: 壽(生命)、暖(體溫)、識(心識、精神的活動)。如果不具備以上三者，那麼便可斷定此人已死亡，如草木一般無情。」

    「善哉！善哉！善哉！請問死亡與入滅盡定兩者間，有何差別？」

    「死者是壽命已消滅，體溫已消失，諸根已敗壞。但比丘入滅盡定時壽命並不消滅，體溫也未消失，諸根並不敗壞。這就是死亡與入滅盡定兩者間的差別。」

    「善哉！善哉！善哉！請問入滅盡定與入無想定兩者間，有何差別？」

    「比丘入滅盡定時，他的『想蘊』及『知覺』【譯註:識蘊】等功能都消滅；但如果是入無想定者，『想蘊』及『知覺』等功能都不滅。以上就是入滅盡定及入無想定兩者間的差別。」

    「善哉！善哉！善哉!請問若從滅盡定出定及從無想定出定，兩者有何差別？」

    「比丘從滅盡定出定時，他不會想：『我(將、已)從滅盡定出定。』但比丘從無想定出定時，他會想：『我是有想還是無想呢？』以上就是從滅盡定出定及從無想定出定兩者間的差別。」

    「善哉！善哉！善哉！請問當比丘入滅盡定時，他會想：『我(將、已)入滅盡定。』嗎？」

    「當比丘入滅盡定時，不會這麼想：『我(將、已)入滅盡定。』，因為這是修習這種禪定自然就會有的趣向(結果、成就)。」

    「善哉！善哉！善哉！請問當比丘從滅盡定出定時，他會這麼想：『我(將、已)從滅盡定出定。』嗎？」

    「比丘從滅盡定出定時，不會這麼想：『我(將、已)從滅盡定出定。』因為身體及六處仍有生命，他並沒有死亡，所以他自然會出定。」

    「善哉！善哉！善哉！請問當比丘從滅盡定出定以後，心的傾向為何？」

    「比丘從滅盡定出定以後，心自然樂於遠離、趣向遠離、依止遠離。」

    「善哉！善哉！善哉！請問人有幾種覺(感受)？」

    「有三種覺(受)，分別是樂覺(受)、苦覺(受)、不苦不樂覺(受)。附帶一提，感受是如何產生的呢？是因為『觸』。」

    「善哉！善哉！善哉！請問什麼是樂覺(受)？什麼是苦覺(受)？什麼是不苦不樂覺(受)呢？」

    「如果因為樂觸而令身心產生舒服、愉悅、快樂的感受，這種感受就是樂受；若因苦觸而令身心產生不舒服、反感、痛苦的感受，就是苦受；若不苦不樂觸而令身心不苦不樂，非快樂也非不快樂，就是所謂的不苦不樂受。」

    「善哉！善哉！善哉！就樂受而言，請問什麼是樂？什麼是苦？什麼是無常？什麼是災患？什麼是它(樂受)潛在(背後)的煩惱？就苦受而言，什麼是樂？什麼是苦？什麼是無常？什麼是災患？什麼是它(苦受)潛在(背後)的煩惱？就不苦不樂受而言，什麼是樂？什麼是苦？什麼是無常？什麼是災患？什麼是它(不苦不樂受)潛在(背後)的煩惱？」

    「當產生樂受時心便易貪著於樂味，一旦樂受變易消失時就會痛苦，而無常者即是災患，其背後潛在的煩惱就是欲貪心結；當產生苦受時心便陷入痛苦中，但苦會消失而轉變成樂，無常者即是災患，其背後潛在的煩惱就是瞋恚心結；不知苦、不知樂，無常者即是變易，其背後潛在的煩惱就是無明心結。」

    「善哉！善哉！善哉！請問一切的樂受其背後都一定有貪欲心結的潛在煩惱嗎？一切的苦受其背後都一定有瞋恚心結的潛在煩惱嗎？一切不苦不樂受其背後都一定有無明心結的潛在煩惱嗎？」

    「不一定!當比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，他已經進入初禪，這時比丘因禪定所產生的樂受就沒有貪欲心結，因為這時的他已滅除了貪欲蓋；又當有人欲求上解脫樂，但修行的過程中非常的辛苦，因而鬱悶憂愁、不快樂。但此時的苦受並沒有瞋恚心結存在，因為此人的目的就是要斷除瞋恚。又當樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊時，此時的不苦不樂受就沒有無明心結，因為此人的目的就是要斷除無明。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於樂受的是什麼呢？」

    「是苦受。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於苦受的是什麼呢？」

    「是樂受。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於樂受與苦受的又是什麼呢？」

    「不苦不樂受。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於不苦不樂受的是什麼呢？」

    「是無明。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於無明的是什麼呢？」

    「是智慧解脫明。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於智慧解脫明的又是什麼呢？」

    「是解脫涅槃。」

    「善哉！善哉！善哉！請問相對於涅槃的又是什麼呢？」

    法樂比丘尼說：「哦! 毘舍佉，您似乎是在打破砂鍋問到底。但您不能這樣子無止盡的問下去哦!所謂的涅槃，就是絕對究竟，並沒有任何相對之物。所謂的涅槃，它的特徵就是沒有羂索的桎梏、擺脫羂索的枷鎖、消滅羂索的繫縛，以此義故，我們都應當遵從世尊的教法修行梵行。」

    於是，毘舍佉聽聞法樂比丘尼所說的妙法後，牢記在心，善加誦習，即從座位起身，跪在地上向法樂比丘尼頂禮，然後起身繞比丘尼三匝後離去。

    就在法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷離去後不久，她也來到佛陀的面前，跪在地上對佛陀稽首頂禮，然後起身恭敬地坐在一旁，並將剛才與毘舍佉所討論問答的經過，盡向佛陀報告，然後她雙手合掌向佛，問道：「世尊！我以上如是說、如是答，有沒有任何曲解、貶抑、汙衊、誣謗世尊的教法之處？請問我說的是否為真實語?我所說的是否如法?有沒有任何矛盾、爭議、錯謬的地方？」

    世尊回答：「比丘尼！妳回答毗舍佉的內容，並沒有誣謗我。妳所說的是真實語，所說如法，而且沒有任何矛盾或錯誤之處。比丘尼！如果毘舍佉以同樣的問題來問我，我也是以同樣的內容來回答她。比丘尼！此義如妳所說，當如是修持，因為妳說的都符合法義。」

    當佛陀說完以後，法樂比丘尼及在場的諸比丘都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所，稽首禮足，卻坐一面，白法樂比丘尼曰：
　　「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」
　　毘舍佉優婆夷便問曰：
　　「賢聖！自身，說自身，云何為自身耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂：世尊說五盛陰。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！云何為自身見耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也；見覺……想……行……識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂：自身見也。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！云何無身見耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也；不見覺……想……行……識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也，是謂：無身見也。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！云何滅自身耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也；覺……想……行……識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也，是謂：自身滅。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏、有受；覺……想……行……識有漏、有受，是謂：陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏、無受；覺……想……行……識無漏無受，是謂：陰非盛陰。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！云何八支聖道耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「八支聖道者，正見……乃至正定，是謂為八，是謂：八支聖道。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！八支聖道有為耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「如是，八支聖道有為也。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！有幾聚耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「有三聚，戒聚、定聚、慧聚。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！八支聖道攝三聚？為三聚攝八支聖道耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝；正念、正定，此二道支聖定聚所攝；正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。是謂：非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！滅有對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：「賢聖！初禪有幾支耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「初禪有五支：覺、觀、喜、樂、一心，是謂：初禪有五支。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！云何{斷}[定?]？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法{服}，數數專修精勤者，是謂{定修}[修定]也。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！有幾法，生身死已，身棄塚間，如木無情？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「有三法，生身死已，身棄塚間，如木無情，云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法，生身死已，身棄塚間，如木無情。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。若死及入滅盡定者，是謂差別。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「比丘入滅盡定者，想及知滅；入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想？我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定。』耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然，本如是修習心，以是故，如是趣向。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起。』耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然，因此身及六處緣命根，是故從定起。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂？何所趣？何所順耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「若樂更樂所觸生身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「樂覺者生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂：樂覺非欲使也，所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂：苦覺非恚使也，所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊，是謂：不苦不樂覺非無明使也，所以者何？此斷無明故。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！樂覺者有何對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「樂覺者以苦覺為對。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！苦覺者有何對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「苦覺者以樂覺為對。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「不苦不樂覺者以無明為對。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！無明者有何對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「無明者以明為對。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「賢聖！明者有何對耶？」
　　法樂比丘尼答曰：
　　「明者以涅槃為對。」
　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：
　　「善哉！善哉！賢聖！」
　　毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
　　復問曰：
　　「{聖賢}[賢聖]！涅槃者有何對耶？」
　　法樂比丘尼告曰：
　　「君欲問無窮事，然，君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無羂、過羂、羂滅訖，以此義故，從世尊行梵行。」
　　於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從{坐}[座]起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。
　　於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：
　　「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實，說如法，說法、次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」
　　世尊答曰：
　　「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我。汝說真實，說如法，說法、次法，於如法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持，所以者何？此說即是義故。」
　　佛說如是，法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利中支部版

MN.44/(4) Cūḷavedallasuttaṃ
　　 460. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho visākho upāsako yena dhammadinnā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho visākho upāsako dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ etadavoca– “‘sakkāyo sakkāyo’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyo vutto bhagavatā”ti? “Pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime kho, āvuso visākha, pañcupādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā”ti.
　　 “Sādhayye”ti kho visākho upāsako dhammadinnāya bhikkhuniyā bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi– “‘sakkāyasamudayo sakkāyasamudayo’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā”ti? “Yāyaṃ, āvuso visākha, taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā; ayaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā”ti.
　　 “‘Sakkāyanirodho sakkāyanirodho’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyanirodho vutto bhagavatā”ti?
　　 “Yo kho, āvuso visākha, tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo; ayaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyanirodho vutto bhagavatā”ti.
　　 “‘Sakkāyanirodhagāminī paṭipadā sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti, ayye, vuccati. Katamā nu kho, ayye, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā”ti?
　　 “Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī”ti.
　　 “Taññeva nu kho, ayye, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti? “Na kho, āvuso visākha, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṃ. Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādānan”ti.
　　 461. “Kathaṃ panāyye, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti? “Idhāvuso visākha, assutavā puthujjano, ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ …pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.
　　 “Kathaṃ panāyye, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti?
　　 “Idhāvuso visākha, sutavā ariyasāvako, ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ …pe… na saññaṃ… na saṅkhāre …pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.
　　 462. “Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo”ti?
　　 “Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī”ti. “Ariyo panāyye, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato udāhu asaṅkhato”ti?
　　 “Ariyo kho, āvuso visākha, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato”ti
　　 “Ariyena nu kho, ayye, aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā udāhu tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito”ti?
　　 “Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito. Yā cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammā-ājīvo ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā. Yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā. Yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā”ti.
　　 “Katamo panāyye, samādhi, katame dhammā samādhinimittā, katame dhammā samādhiparikkhārā, katamā samādhibhāvanā”ti?
　　 “Yā kho, āvuso visākha, cittassa ekaggatā ayaṃ samādhi; cattāro satipaṭṭhānā samādhinimittā; cattāro sammappadhānā samādhiparikkhārā. Yā tesaṃyeva dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, ayaṃ ettha samādhibhāvanā”ti.
　　 463. “Kati panāyye, saṅkhārā”ti?
　　 “Tayome, āvuso visākha, saṅkhārā– kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro”ti.
　　 “Katamo panāyye, kāyasaṅkhāro, katamo vacīsaṅkhāro, katamo cittasaṅkhāro”ti?
　　 “Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.
　　 “Kasmā panāyye, assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, kasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, kasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti?
　　 “Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro. Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro. Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.
　　 464. “Kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotī”ti?
　　 “Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa bhikkhuno evaṃ hoti– ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjissan’ti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā. Atha khvāssa pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti yaṃ taṃ tathattāya upanetī”ti.
　　 “Saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantass panāyye, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṃ nirujjhanti– yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro”ti? “Saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro”ti.
　　 “Kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ hotī”ti?
　　 “Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa bhikkhuno evaṃ hoti– ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahissan’ti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahāmī’ti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhito’ti vā. Atha khvāssa pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti yaṃ taṃ tathattāya upanetī”ti.
　　 “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa panāyye, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṃ uppajjanti– yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro”ti? “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato vacīsaṅkhāro”ti.
　　 “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṃ panāyye, bhikkhuṃ kati phassā phusantī”ti? “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṃ kho, āvuso visākha, bhikkhuṃ tayo phassā phusanti– suññato phasso, animitto phasso, appaṇihito phasso”ti.
　　 “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa panāyye, bhikkhuno kiṃninnaṃ cittaṃ hoti kiṃpoṇaṃ kiṃpabbhāran”ti? “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti, vivekapoṇaṃ vivekapabbhāran”ti.
　　 465. “Kati panāyye, vedanā”ti?
　　 “Tisso kho imā, āvuso visākha, vedanā– sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā”ti.
　　 “Katamā panāyye, sukhā vedanā, katamā dukkhā vedanā, katamā adukkhamasukhā vedanā”ti?
　　 “Yaṃ kho, āvuso visākha, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ– ayaṃ sukhā vedanā. Yaṃ kho, āvuso visākha, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ– ayaṃ dukkhā vedanā. Yaṃ kho, āvuso visākha, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā neva sātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ– ayaṃ adukkhamasukhā vedanā”ti.
　　 “Sukhā panāyye, vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā, dukkhā vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā”ti?
　　 “Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā”ti.
　　 “Sukhāya panāyye, vedanāya kiṃ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṃ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṃ anusayo anusetī”ti?
　　 “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.
　　 “Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti?
　　 “Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.
　　 “Sukhāya panāyye, vedanāya kiṃ pahātabbaṃ, dukkhāya vedanāya kiṃ pahātabbaṃ, adukkhamasukhāya vedanāya kiṃ pahātabban”ti?
　　 “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti.
　　 “Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti?
　　 “Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo. Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti. Idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati– ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti? Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṃ. Paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti. Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Avijjaṃ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti.
　　 466. “Sukhāya panāyye, vedanāya kiṃ paṭibhāgo”ti?
　　 “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo”ti.
　　 “Dukkhāya pannāyye, vedanāya kiṃ paṭibhāgo”ti?
　　 “Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā paṭibhāgo”ti.
　　 “Adukkhamasukhāya panāyye, vedanāya kiṃ paṭibhāgo”ti?
　　 “Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo”ti.
　　 “Avijjāya panāyye, kiṃ paṭibhāgo”ti?
　　 “Avijjāya kho, āvuso visākha, vijjā paṭibhāgo”ti.
　　 “Vijjāya panāyye, kiṃ paṭibhāgo”ti?
　　 “Vijjāya kho, āvuso visākha, vimutti paṭibhāgo”ti.
　　 “Vimuttiyā panāyye kiṃ paṭibhāgo”ti?
　　 “Vimuttiyā kho, āvuso visākha, nibbānaṃ paṭibhāgo”ti.
　　 “Nibbānassa panāyye, kiṃ paṭibhāgo”ti? “Accayāsi, āvuso visākha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ. Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosānaṃ. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, āvuso visākha, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī”ti.
　　 467. Atha kho visākho upāsako dhammadinnāya bhikkhuniyā bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho visākho upāsako yāvatako ahosi dhammadinnāya bhikkhuniyā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā visākhaṃ upāsakaṃ etadavoca– “paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī. Maṃ cepi tvaṃ, visākha, etamatthaṃ puccheyyāsi, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ, yathā taṃ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ. Eso cevetassa attho. Evañca naṃ dhārehī”ti.
　　 Idamavoca bhagavā. Attamano visākho upāsako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
　　 Cūḷavedallasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.