這篇《象足跡喻經》是北傳上座中阿含部的經文，與南傳巴利上座部的《象跡喻經》內容相同。大象的足跡在萬獸中是最大的，所以這篇經文的名稱由來是舍利弗尊者以大象的足跡為比喻，說明四聖諦是所有善法中最高、無上的法。

    本篇經文是舍利弗尊者所說的法，他教導比丘們如何具體地修持《四大分別觀》與《五蘊無常觀》，如何因這兩種修行而入定。同時，他也告訴我們當面對別人的誹謗、羞辱、攻擊、傷害時，應以《四大分別觀》來消除憤怒；反之，當我們面對別人的讚美時，也應以《四大分別觀》來保持平常心。

    更重要的一點是，舍利弗尊者告訴我們慚愧心的重要，我們有可能因為慚愧心而在修行上有成就；另外尊者也告訴我們《四大分別觀》可以輔以《利鋸喻經》的慈心禪一起交替修持。

    最後，如果譯讀本經的內容與舍利弗尊者的真實意大致相符，那麼願以此舍利弗尊者的真實語的威德力，祝福:母親、先父、戒師甦諦果尊者、戒寶尊者、德寶法師、同修、好友們、帝釋天主、毗沙門天王及其餘三位護世的天王等，願大家都平安、喜樂，眷屬及威勢都增長，正向解脫，趨向涅槃。

選譯自《中阿含第30經》之《象足跡喻經》

喬正一白話譯於西元2014/2/22八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    有一次，佛陀遊方至古印度的舍衛國，暫時住在勝林給孤獨園林裡。

    當時，尊者舍利弗對諸比丘說：

    「諸位賢者！這世上假設有無量的善法，這一切的善法都被四聖諦所統領，它們都屈居在四聖諦之下，也就是說：四聖諦在一切善法之中是最高、且第一的善法，因為它統領一切的善法之故。

    諸位賢者！這就好比所有動物的足跡，就屬大象的足跡為第一，這是因為大象的足跡最廣大。

    同樣的道理，諸位賢者！一切的善法都是被四聖諦所統領，一切的善法都屈居在四聖諦之下，也就是說：四聖諦在一切善法中是最高、且第一的善法。

    甚麼是四聖諦？分別是：苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦。

    諸位賢者！甚麼是苦聖諦？分別是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。

    甚麼是五盛陰苦？分別是：色(四大)盛陰，覺、想、行、識盛陰。

    甚麼是色盛陰？所謂色也就是物質，凡物質界的一切皆屬四大元素及四大元素所造。

    甚麼是四大？分別是：地界，水、火、風界等四大元素。

    甚麼是地界？所謂地界有二種，分別是內地界與外地界。

    甚麼是內地界？凡身體內堅硬的一切器官組織及物體都是，比如：髮、毛、爪、齒、粗細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞等等，這些都是內地界的物質。

    至於外地界，就是內地界以外，廣大、純然、不會令人不喜愛的一切物質。

    有時外在的世界發生了水災，當水患洶湧澎湃時，很可能會摧滅外地界。

    雖然外地界非常的大，非常的純淨，很令人喜愛，但那些都是無常的現象，都會過去，都會變成泡沫而衰敗消失，都是瞬息萬變的東西。如果就連外地界都尚且如此的靠不住，更何況是我們這副因貪愛所染受且暫時存在的身軀呢？

    所以那些不常聽聞佛法且愚癡的凡夫會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』

    但是，多聞聖弟子卻不會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』他們會怎麼想呢？若有人辱罵、毆打、或因瞋怒而經常以惡口攻擊他們時，他們心中會這麼想：『我會產生被人辱罵、誹謗、流言蜚語、名譽遭受攻擊的痛苦，這一切都是有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出來。那麼苦受是以甚麼因緣而生呢？就是十二因緣的”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。

    又假設如果有人以好聽的話、讚美之詞來稱讚這名聖弟子，他會這麼思惟：『我會產生這種被人稱讚的樂受，都是從有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出。這種樂受是以甚麼因緣而生？也是”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。

    又可能有年輕、中年、年紀大的人來對這名聖弟子動粗，這些惡人或以拳頭，或丟石頭，或對其施加刀杖。這名聖弟子遇到他人施加暴力時，會心想：『我受此身，色法粗質，乃四大元素所組合，從父母所生。自出生後，身體經由飲食而長期滋養，必須穿衣、坐臥、按摩、洗澡。但這副身軀必遭破壞，有一天一定會消失，有一天一定會離散，我因為這副身體而遭受拳毆、石擲、及刀杖的傷害。』因此之故，這名聖弟子會非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。他會心想：『我非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。我就是因為有了這副身體，才會遭受到拳毆、石擲、及刀杖的傷害，所以我更應當努力修行世尊的教法。』

    世尊在《利鋸喻經》中也曾這麼說過：『

    如果有盜賊以利锯將你們的身體節節肢解，如果你們的心因此動搖變異，或口出惡言的話，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!

    你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人殺害我，甚至以利鋸將我的身體給肢解，我的心也都要平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。』

    又如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜，那麼這名比丘應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這就好像剛嫁進夫家的媳婦，看見公公與婆婆時，會感到很羞愧不自在。同樣的道理，如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心，那麼這名比丘實在應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我已修持佛隨念、法隨念、僧隨念，卻都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這名比丘將會因這份慚愧心，而建立起與善法相應的捨心與平靜，這就是美妙的安止定，他將會捨離一切對存有的執著(即:欲有、色有、無色有)，捨離貪愛，依無欲，而證得滅盡無餘。我們可以說這名比丘已經做到了很了不起的修行。

    甚麼是水界呢？所謂水界有二種，分別是內水界與外水界。

    甚麼是內水界？也就是在內身中的一切液體，或濕性的組合物。那些是甚麼東西呢？就是：腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便等等，也就類似在身體中屬於濕性的液態物。至於外水界者，就是內水界以外的廣大、純淨、不會令人不喜愛的一切水性物質。

    這個世界有時會發生大火災，在發生火災之時，大火的勢力會燒滅一切的外水界。

    雖然外水界非常的廣大，非常純然，很令人喜愛，但那些都是無常的現象，都會過去，都會變成泡沫而衰敗消失，都是瞬息萬變的東西。如果就連外水界都尚且如此的靠不住，那更何況是我們這副因貪愛所染受且暫時存在的身軀呢？

    所以那些不常聽聞佛法且愚癡的凡夫會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』

    但是，多聞聖弟子卻不會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』他們會怎麼想呢？若有人辱罵、毆打、或因瞋怒而經常以惡口攻擊他們時，他們心中會這麼想：『我會產生被人辱罵、誹謗、流言蜚語、名譽遭受攻擊的痛苦，這一切都是有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出來。那麼苦受是以甚麼因緣而生呢？就是十二因緣的”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。 

    又假設如果有人以好聽的話、讚美之詞來稱讚這名聖弟子，他會這麼思惟：『我會產生這種被人稱讚的樂受，都是從有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出。這種樂受是以甚麼因緣而生？也是”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。 

    又可能有年輕、中年、年紀大的人來對這名聖弟子動粗，這些惡人或以拳頭，或丟石頭，或對其施加刀杖。這名聖弟子遇到他人施加暴力時，會心想：『我受此身，色法粗質，乃四大元素所組合，從父母所生。自出生後，身體經由飲食而長期滋養，必須穿衣、坐臥、按摩、洗澡。但這副身軀必遭破壞，有一天一定會消失，有一天一定會離散，我因為這副身體而遭受拳毆、石擲、及刀杖的傷害。』因此之故，這名聖弟子會非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。他會心想：『我非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。我就是因為有了這副身體，才會遭受到拳毆、石擲、及刀杖的傷害，所以我更應當努力修行世尊的教法。』

    世尊在《利鋸喻經》中也曾這麼說過：『

    如果有盜賊以利锯將你們的身體節節肢解，如果你們的心因此動搖變異，或口出惡言的話，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!

    你們都應當這樣修行：”如果我遇到有壞人或盜賊來殺害我，甚至以利鋸將我的身體給肢解，我的心也都要平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。』

    又如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜，那麼這名比丘應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這就好像剛嫁進夫家的媳婦，看見公公與婆婆時，會感到很羞愧不自在。同樣的道理，如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心，那麼這名比丘實在應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我已修持佛隨念、法隨念、僧隨念，卻都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這名比丘將會因這份慚愧心，而建立起與善法相應的捨心與平靜，這就是美妙的安止定，他將會捨離一切對存有的執著(即:欲有、色有、無色有)，捨離貪愛，依無欲，而證得滅盡無餘。我們可以說這名比丘已經做到了很了不起的修行。

    甚麼是火界呢？所為火界有二種，分別是有內火界與外火界。

    甚麼是內火界呢？就是所謂在內身一切屬於溫暖，或火性熱的體溫。比如：暖身、熱身、火氣大、煩悶、溫壯、消化飲食等等。至於外火界者，就是內火界以外的廣大、 純然、不會令人不喜愛的一切火性。

    這個世上有時候當大火生起時，會燃燒整個村邑、城郭、山林、曠野，它會燒乾道路，甚至是水，直到沒有東西可燒為止。

    當大火滅後，人民若欲生火時，有可能以鑽木截竹的方式生火，或以珠燧的方式生火。

    雖然外火界非常的廣大，非常的純淨，很令人喜愛，但那些都是無常的現象，都會過去，都會變成泡沫而衰敗消失，都是瞬息萬變的東西。 如果就連外火界都尚且如此的靠不住，那麼更何況是我們這副因貪愛所染受且暫時存在的身軀呢？

    所以那些不常聽聞佛法且愚癡的凡夫會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』

    但是，多聞聖弟子卻不會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』他們會怎麼想呢？若有人辱罵、毆打、或因瞋怒而經常以惡口攻擊他們時，他們心中會這麼想：『我會產生被人辱罵、誹謗、流言蜚語、名譽遭受攻擊的痛苦，這一切都是有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出來。那麼苦受是以甚麼因緣而生呢？就是十二因緣的”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。

    又假設如果有人以好聽的話、讚美之詞來稱讚這名聖弟子，他會這麼思惟：『我會產生這種被人稱讚的樂受，都是從有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出。這種樂受是以甚麼因緣而生？也是”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。

    又可能有年輕、中年、年紀大的人來對這名聖弟子動粗，這些惡人或以拳頭，或丟石頭，或對其施加刀杖。這名聖弟子遇到他人施加暴力時，會心想：『我受此身，色法粗質，乃四大元素所組合，從父母所生。自出生後，身體經由飲食而長期滋養，必須穿衣、坐臥、按摩、洗澡。但這副身軀必遭破壞，有一天一定會消失，有一天一定會離散，我因為這副身體而遭受拳毆、石擲、及刀杖的傷害。』因此之故，這名聖弟子會非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。他會心想：『我非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。我就是因為有了這副身體，才會遭受到拳毆、石擲、及刀杖的傷害，所以我更應當努力修行世尊的教法。』

    世尊在《利鋸喻經》中也曾這麼說過：『

    如果有盜賊以利锯將你們的身體節節肢解，如果你們的心因此動搖變異，或口出惡言的話，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!

    你們都應當這樣修行：”如果我遇到有壞人或盜賊來殺害我，甚至以利鋸將我的身體給肢解，我的心也都要平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。』

    又如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜，那麼這名比丘應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這就好像剛嫁進夫家的媳婦，看見公公與婆婆時，會感到很羞愧不自在。同樣的道理，如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心，那麼這名比丘實在應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我已修持佛隨念、法隨念、僧隨念，卻都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這名比丘將會因這份慚愧心，而建立起與善法相應的捨心與平靜，這就是美妙的安止定，他將會捨離一切對存有的執著(即:欲有、色有、無色有)，捨離貪愛，依無欲，而證得滅盡無餘。我們可以說這名比丘已經做到了很了不起的修行。

　　甚麼是風界？所謂風界有二種，分別是內風界與外風界。

    所謂內風界就是指內身中一切的氣體。比如說身體內的：上風、下風、腹風(脹氣)、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風(呼出的空氣)、息入風(吸進的空氣)等等。至於外風界者，就是內風界以外的一切廣大、純然、不令人憎惡的風。

    有時候當外界的大風吹起時，會將房屋給吹散，會把樹給吹得連根拔起，會將山上的巨石給吹得崩落，當山巖被吹開後風便停止，纖毫不動。

    當外界的狂風停止後，若人民想要涼爽時，有可能以扇子來搧風，或以 棕櫚葉來搧風，或穿清涼的衣服。

    外風界雖極大，極 純然，極不憎惡，但那些都是無常的現象，都會過去，都會變成泡沫而衰敗消失，都是瞬息萬變的東西。如果就連外火界都尚且如此的靠不住， 那更何況是我們這副因貪愛所染受且暫時存在的身軀呢？

    所以那些不常聽聞佛法且愚癡的凡夫會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』

    但是，多聞聖弟子卻不會這麼想：『身體就是我，身體就是我的，我就存在於身體之中。』他們會怎麼想呢？若有人辱罵、毆打、或因瞋怒而經常以惡口攻擊他們時，他們心中會這麼想：『我會產生被人辱罵、誹謗、流言蜚語、名譽遭受攻擊的痛苦，這一切都是有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出來。那麼苦受是以甚麼因緣而生呢？就是十二因緣的”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。

    又假設如果有人以好聽的話、讚美之詞來稱讚這名聖弟子，他會這麼思惟：『我會產生這種被人稱讚的樂受，都是從有因有緣而生，絕非無因無緣憑空冒出。這種樂受是以甚麼因緣而生？也是”觸”。』

    於是他觀察並領悟到”觸”也是無常的，”受”也是無常的，”想”也是無常的，”行”也是無常的，”識”也是無常的。他的心便以地界(及五蘊)為所緣，收攝凝聚於一心，他的心已安止於平靜、堅定不移的境界中(入色界的安止定)。

    又可能有年輕、中年、年紀大的人來對這名聖弟子動粗，這些惡人或以拳頭，或丟石頭，或對其施加刀杖。這名聖弟子遇到他人施加暴力時，會心想：『我受此身，色法粗質，乃四大元素所組合，從父母所生。自出生後，身體經由飲食而長期滋養，必須穿衣、坐臥、按摩、洗澡。但這副身軀必遭破壞，有一天一定會消失，有一天一定會離散，我因為這副身體而遭受拳毆、石擲、及刀杖的傷害。』因此之故，這名聖弟子會非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。他會心想：『我非常的精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。我就是因為有了這副身體，才會遭受到拳毆、石擲、及刀杖的傷害，所以我更應當努力修行世尊的教法。』

    世尊在《利鋸喻經》中也曾這麼說過：『

    如果有盜賊以利锯將你們的身體節節肢解，如果你們的心因此動搖變異，或口出惡言的話，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!

    你們都應當這樣修行：”如果我遇到有壞人或盜賊來殺害我，甚至以利鋸將我的身體給肢解，我的心也都要平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。』

    又如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜，那麼這名比丘應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這就好像剛嫁進夫家的媳婦，看見公公與婆婆時，會感到很羞愧不自在。同樣的道理，如果一名比丘因修持佛隨念、法隨念、僧隨念，但都無法建立起與善法相應的捨心，那麼這名比丘實在應該為此感到慚愧，他應當反省：『我並沒有從佛法的功德中得到任何的好處，我沒有得到任何的利益。因為我已修持佛隨念、法隨念、僧隨念，卻都無法建立起與善法相應的捨心與平靜。』

    這名比丘將會因這份慚愧心，而建立起與善法相應的捨心與平靜，這就是美妙的安止定，他將會捨離一切對存有的執著(即:欲有、色有、無色有)，捨離貪愛，依無欲，而證得滅盡無餘。我們可以說這名比丘已經做到了很了不起的修行。

　　各位！就好像將木材、泥土、水草給堆砌起來，將一定範圍的空間給覆裹圍住，”房屋”這個名字便因此而產生了。

    各位！我們也應當明白這個身體也是如此，它是因筋骨、因皮膚、因肉 、血等材料將空間給纏裹包圍住，因此便有了"身體"這個名字。

    假設眼睛的功能壞掉了， 便無法因光明而看見外在的景色，則不會有眼觸，眼識也無法產生；反之，若眼睛的功能正常，外在的景色便能被光明所照，則會有心念，眼識也因此產生。

    各位！內眼觸及外在的色境，因眼識而知外在的色境，這就是屬於色陰；若有覺受是覺受陰，若有想是想陰，若有行思是行思陰，若有識是識陰。就是這樣，應當正確地觀察並了解五陰是各種因緣的組合物。

    各位！世尊也這麼說過：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』

    世尊說五盛陰(五取蘊)從因緣而生，從此而生色盛陰，覺、想、行、識盛陰。

    各位！若內耳……鼻……舌……身……意等功能壞掉，便無法辨識外在的世界，則不會有 耳、鼻、舌、身、意等觸，那麼耳、鼻、舌、身、意等識也無法產生。

    各位！若內意根的功能正常，便能辨識外在的世界，而便有 意觸，意識因此而生。

    各位！內意根觸及法，因意識而知外在的色法，是屬於色陰，若有覺受是覺受陰，若有想是想陰，若有行思是行思陰，若有識是識陰。就是這樣，應當正確地觀察並了解五陰是各種因緣的組合物。

    各位！世尊也曾這麼說過：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』

    世尊說五盛陰(五取蘊)從因緣而生，從此而生色盛陰，覺、想、行、識盛陰。這名聖弟子不會再執著過去、未來、現在的五盛陰(五取蘊)，當他捨離執著後，便達到無欲，證得無欲後便得解脫，解脫以後便自知解脫：『我此生已是歷劫生死的最後一站，我已完成圓滿的梵行，我該修行的功課都已完成，我不會再有來生了，我已很清楚地知道自己解脫了。』各位！這名比丘若真能做到這個地步，我們就可以說他是一位修得很好的比丘。」

    當諸比丘聽聞尊者舍利弗所說的這部《象足跡喻經》以後，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

中阿含30經/象足跡喻經(舍梨子相應品)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，尊者舍梨子告諸比丘：
　　「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂：四聖諦於一切法最為第一，所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一，所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂：四聖諦於一切法最為第一，云何為四？謂：苦聖諦，苦{習}[集]、苦滅、苦滅道聖諦。
　　諸賢！云何苦聖諦？謂：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。
　　諸賢！云何五盛陰{苦}？謂：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
　　諸賢！云何色盛陰？謂：有色，彼一切四大及四大造。
　　諸賢！云何四大？謂：地界，水、火、風界。
　　諸賢！云何地界？諸賢！謂：地界有二：有內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂：內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為云何？謂：髮、毛、爪、齒、麁細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、{𦝩}[胃]、糞，如是比，此身中餘在，內所攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂：內地界。諸賢！外地界者，謂：大是，淨是，不憎惡是。
　　諸賢！有時水災，是時，滅外地界。諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂：不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭、軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麁質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥、按摩、澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
　　諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
　　諸賢！彼比丘若因佛、法、眾不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂：捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘，諸賢！是謂：比丘一切大學。
　　諸賢！云何水界？諸賢！謂：水界有二：有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂：內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂：腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比，此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂：內水界。諸賢！外水界者，謂：大是，淨是，不憎惡是。
　　諸賢！有時火災，是時，滅外水界。諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂：不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：『我受此身，色法麁質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥、按摩、澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
　　諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身，若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
　　諸賢！彼比丘若因佛、法、眾不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂：捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學。
　　諸賢！云何火界？諸賢！謂：火界有二：有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂：內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂：暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比，此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂：內火界。諸賢！外火界者，謂：大是，淨是，不憎惡是。
　　諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂：不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：『我受此身，色法麁質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥、按摩、澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
　　諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
　　諸賢！彼比丘若因佛、法、眾不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂：捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學。
　　諸賢！云何風界？諸賢！謂：風界有二：有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂：內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂：上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比，此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂：內風界。諸賢！外風界者，謂：大是，淨是，不憎惡是。
　　諸賢！有時外風界起，風界起時，撥屋拔樹，崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂：不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣，云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：『我受此身，色法麁質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥、按摩、澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心。』彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身、正念，不忘、不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
　　諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
　　諸賢！彼比丘若因佛、法、眾不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是應慚愧羞厭：『我於利無利，於德無德，謂：我因佛、法、眾不住善相應捨。』彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂：捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學。
　　諸賢！猶如因材木、因泥土、因水草覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨、因皮膚、因肉血纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰，若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是，觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳……鼻……舌……身……意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照，而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰，若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是，觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸賢！是謂比丘一切大學。」
　　尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

巴利語經文

MN.28/(8) Mahāhatthipadopamasuttaṃ
　　 300. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca– “seyyathāpi, āvuso, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena; evameva kho, āvuso, ye keci kusalā dhammā sabbete catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchanti. Katamesu catūsu? Dukkhe ariyasacce dukkhasamudaye ariyasacce, dukkhanirodhe ariyasacce, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce”.
　　 301. “Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena, pañcupādānakkhandhā dukkhā. Katame cāvuso, pañcupādānakkhandhā? Seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
　　 “Katamo cāvuso, rūpupādānakkhandho? Cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
　　 “Katamā cāvuso, cattāro mahābhūtā? Pathavīdhātu, āpodhātu tejodhātu, vāyodhātu.
　　 302. “Katamā cāvuso, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ– kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ. Ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.
　　 “Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā āpodhātu pakuppati. Antarahitā tasmiṃ samaye bāhirā pathavīdhātu hoti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya pathavīdhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti.
　　 “Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, so evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho me ayaṃ sotasamphassajā dukkhavedanā Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca’. So phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṃ aniccanti passati. Tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
　　 “Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare aniṭṭhehi akantehi amanāpehi samudācaranti– pāṇisamphassenapi leḍḍusamphassenapi daṇḍasamphassenapi satthasamphassenapi. So evaṃ pajānāti– ‘tathābhūto kho ayaṃ kāyo yathābhūtasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamanti, leḍḍusamphassāpi kamanti, daṇḍasamphassāpi kamanti, satthasamphassāpi kamanti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde – “ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya na me so tena sāsanakaro”ti. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Kāmaṃ dāni imasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamantu, leḍḍusamphassāpi kamantu, daṇḍasamphassāpi kamantu, satthasamphassāpi kamantu, karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsanan’ti.
　　 “Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti. So tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati– ‘alābhā vata me, na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ, yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Seyyathāpi, āvuso, suṇisā sasuraṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; evameva kho, āvuso, tassa ce bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti, so tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati– ‘alābhā vata me na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ, yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.
　　 303. “Katamā cāvuso, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu, āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.
　　 “Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā āpodhātu pakuppati. Sā gāmampi vahati, nigamampi vahati, nagarampi vahati, janapadampi vahati, janapadapadesampi vahati. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde yojanasatikānipi udakāni ogacchanti, dviyojanasatikānipi udakāni ogacchanti, tiyojanasatikānipi udakāni ogacchanti, catuyojanasatikānipi udakāni ogacchanti, pañcayojanasatikānipi udakāni ogacchanti, chayojanasatikānipi udakāni ogacchanti, sattayojanasatikānipi udakāni ogacchanti. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde sattatālampi udakaṃ saṇṭhāti, chattālampi udakaṃ saṇṭhāti, pañcatālampi udakaṃ saṇṭhāti, catuttālampi udakaṃ saṇṭhāti, titālampi udakaṃ saṇṭhāti, dvitālampi udakaṃ saṇṭhāti, tālamattampi udakaṃ saṇṭhāti. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde sattaporisampi udakaṃ saṇṭhāti, chapporisampi udakaṃ saṇṭhāti, pañcaporisampi udakaṃ saṇṭhāti, catupporisampi udakaṃ saṇṭhāti, tiporisampi udakaṃ saṇṭhāti, dviporisampi udakaṃ saṇṭhāti, porisamattampi udakaṃ saṇṭhāti. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde aḍḍhaporisampi udakaṃ saṇṭhāti, kaṭimattampi udakaṃ saṇṭhāti, jāṇukamattampi udakaṃ saṇṭhāti, gopphakamattampi udakaṃ saṇṭhāti. Hoti kho so, āvuso, samayo, yaṃ mahāsamudde aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na hoti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya āpodhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmīti’ vā? Atha khvāssa notevettha hoti …pe… tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti. So tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.
　　 304. “Katamā cāvuso, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu, tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.
　　 “Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā tejodhātu pakuppati. Sā gāmampi dahati, nigamampi dahati, nagarampi dahati, janapadampi dahati, janapadapadesampi dahati. Sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ āgamma anāhārā nibbāyati. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kukkuṭapattenapi nhārudaddulenapi aggiṃ gavesanti Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya tejodhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti …pe… tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.
　　 305. “Katamā cāvuso, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu, yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.
　　 “Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā vāyodhātu pakuppati. Sā gāmampi vahati, nigamampi vahati, nagarampi vahati, janapadampi vahati, janapadapadesampi vahati. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ gimhānaṃ pacchime māse tālavaṇṭenapi vidhūpanenapi vātaṃ pariyesanti, ossavanepi tiṇāni na icchanti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya vāyodhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti.
　　 “Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti. So evaṃ pajānāti, uppannā kho me ayaṃ sotasamphassajā dukkhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Sopi phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṃ aniccanti passati. Tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
　　 “Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare aniṭṭhehi akantehi amanāpehi samudācaranti, pāṇisamphassenapi leḍḍusamphassenapi daṇḍasamphassenapi satthasamphassenapi. So evaṃ pajānāti ‘tathābhūto kho ayaṃ kāyo yathābhūtasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamanti, leḍḍusamphassāpi kamanti, daṇḍasamphassāpi kamanti, satthasamphassāpi kamanti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde “ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ. Tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro”ti. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Kāmaṃ dāni imasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamantu, leḍḍusamphassāpi kamantu, daṇḍasamphassāpi kamantu, satthasamphassāpi kamantu. Karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsanan’ti.
　　 “Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti. So tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati– ‘alābhā vata me, na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Seyyathāpi, āvuso, suṇisā sasuraṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; evameva kho, āvuso, tassa ce bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti. So tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.
　　 306. “Seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca valliñca paṭicca tiṇañca paṭicca mattikañca paṭicca ākāso parivārito agāraṃ tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpaṃ tveva saṅkhaṃ gacchati. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā na āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yato ca kho, āvuso, ajjhattikañceva cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti. Evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yaṃ tathābhūtassa rūpaṃ taṃ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchanti, yaṃ tathābhūtassa viññāṇaṃ taṃ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati.
　　 “So evaṃ pajānāti– ‘evañhi kira imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ saṅgaho sannipāto samavāyo hoti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā– ‘yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati; yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatīti. Paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ so dukkhasamudayo. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, so dukkhanirodho’ti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.
　　 “Ajjhattikañceva, āvuso, sotaṃ aparibhinnaṃ hoti …pe… ghānaṃ aparibhinnaṃ hoti… jivhā aparibhinnā hoti… kāyo aparibhinno hoti… mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā na āpāthaṃ āgacchanti no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Ajjhattiko ceva, āvuso, mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yato ca kho, āvuso, ajjhattiko ceva mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti, evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yaṃ tathābhūtassa rūpaṃ taṃ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchanti, yaṃ tathābhūtassa viññāṇaṃ taṃ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati. So evaṃ pajānāti– ‘evañhi kira imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ saṅgaho sannipāto samavāyo hoti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā– “yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati; yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatī”ti. Paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ so dukkhasamudayo. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ so dukkhanirodho’ti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hotī”ti.
　　 Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
　　 Mahāhatthipadopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.