五下分結經

本經的「五下分結」分別是貪欲結、瞋恚結、身見結、戒取結、疑結等五結，若有人(不分出家或在家人)斷除五下分結，死後便可轉生到色界天，在色界天繼續修行，且絕不會再轉生到欲界，最後在色界天般涅槃。

本經最後阿難尊者問佛為什麼諸比丘依法奉行之後，有的人仍無法很快證得解脫?但有的人卻可以?

佛陀解釋這是因為人有資質根器的高低與宿世波羅蜜的勝劣等差別之故，因此他們在同一條解脫道上的修行便有精粗高下之別，也因此才會有人很快證得解脫，有的人卻不行。

喬正一白話譯於西元2023/11/6農曆九月二十三日布薩八關齋戒日

這是發生在佛陀暫時住在古印度的舍衛國勝林給孤獨園林中的事。

有一次，世尊問諸比丘：「我曾說過斷五下分結成就，你們有誰以此為目標好好地修行？」

世尊又再三問諸比丘同樣的問題，但現場仍一片寂靜無聲。

這時，在場有一位鬘童子尊者，他從座位起身，偏袒著衣，合掌面向佛陀，說道：「我有切實依法奉行。」

鬘童子尊者說：「世尊說的五下分結，有貪欲結、瞋恚結、身見結、戒取結、疑結等五結，我都有實際修持並已斷除。」

可萬沒想到，世尊竟當眾訶責鬘童子比丘：「鬘童子！你到底是跟誰學斷五下分結？你怎麼如此大膽說你有切實斷除我說的五下分結？你如此不經大腦的妄語，難道不怕遭受其他外道修行者舉幼童為例來駁斥譏諷你前後自相矛盾嗎？這些外道很可能這樣問你，幼童並沒有『身見』的概念，那麼所謂的身見又是從何緣生緣起？幼童並沒有『戒禁取』的概念，那麼所謂的戒禁取又是從何緣生緣起？幼童並沒有『諸法』的概念，那麼所謂的『疑』又是從何緣生緣起？幼童並沒有『欲想』，那麼所謂的『貪欲結』又是從何緣生緣起？幼童並沒有『瞋恚想』，那麼所謂的『瞋恚結』又是從何緣生緣起？鬘童子，如果外道這樣責問你，到時候你又該怎麼回應?」

鬘童子因當眾受到世尊不留情面的訶責，面紅耳赤，內懷憂慼，低頭默然不語，彷彿丟失了魂一般。

當時，阿難尊者站立世尊的身後，正手執扇子替佛陀搧風趨熱及驅趕蚊蠅，阿難尊者放下手中的扇子，他走向佛前合掌面向佛陀說：「世尊！現在正是時候為諸比丘說五下分結，我們聞法之後一定會牢記在心並依法奉行。」

佛陀說：「阿難！凡夫被身見纏縛，被身見綑綁，受縛於身見，又不如實知該如何擺脫已生起的身見的正確方法，於是乎此人的身見越來越壯大、熾盛、嚴重，最後失控而無法除滅；凡夫被戒禁取纏縛，被戒禁取綑綁，受縛於戒禁取，又不如實知該如何擺脫已生起的戒禁取的正確方法，於是乎此人的戒禁取越來越壯大、熾盛、嚴重，最後失控而無法除滅；凡夫疑結纏縛，被疑結綑綁，受縛於疑結，又不如實知該如何擺脫已生起的疑結的正確方法，於是乎此人的疑結越來越壯大、熾盛、嚴重，最後失控而無法除滅；凡夫被貪欲纏縛，被貪欲綑綁，受縛於貪欲，又不如實知該如何擺脫已生起的貪欲的正確方法，於是乎此人的貪欲越來越壯大、熾盛、嚴重，最後失控而無法除滅；凡夫被瞋恚纏縛，被瞋恚綑綁，受縛於瞋恚，又不如實知該如何擺脫已生起的瞋恚的正確方法，於是乎此人的瞋恚越來越壯大、熾盛、嚴重，最後失控而無法除滅。

阿難！要想斷除五下分結，唯有依循四聖諦的『苦滅道跡』(八正道、三十七菩提分)才是王道正途，若不依此解脫道、不依此古仙人(諸佛、諸辟支佛、諸阿羅漢)的聖跡斷除五下分結，那麼想要循他途斷除五下分結，便猶如緣木求魚、癡人說夢，這是絕不可能做得到的事。

猶如有人欲獲得大木材，於是持斧頭走入森林，彼人看見林中有一棵大樹，樹有根莖、枝葉及實心材，但倘若此人不砍斷根莖，那麼他想要取得木材，根本就不可能。同樣的道理，解脫道、古仙人聖跡才是斷除五下分結的正道，不依此正道、不依此聖跡斷除五下分結，根本就是緣木求魚、癡人說夢。

問題是，甚麼是解脫道?甚麼是古仙人道跡？又該如何實踐呢?

阿難，答案是『四念處』，假設有人心生貪欲，被貪欲所纏縛，但他能立即警覺察覺，知道心中有貪欲，於是捨離，因為他覺知捨離貪欲，貪欲的纏縛便能滅除。或有人心生瞋恚，被瞋恚所纏縛，但他能立即警覺察覺，知道心中有瞋恚，於是捨離，因為他覺知捨離瞋恚，瞋恚的纏縛便能滅除。或有人心生身見，被身見所纏縛，但他能立即警覺察覺，知道心中有身見，於是捨離，因為他覺知捨離身見，身見的纏縛便能滅除。或有人心生戒禁取，被戒禁取所纏縛，但他能立即警覺察覺，知道心中有戒禁取，於是捨離，因為他覺知捨離戒禁取，戒禁取的纏縛便能滅除。或有人心生疑結，被疑結所纏縛，但他能立即警覺察覺，知道心中有疑結，於是捨離，因為他覺知捨離疑結，疑結的纏縛便能滅除。

猶如波濤滾滾的恒河，河水都溢出岸邊，假設有人來到岸邊，有事想要渡河，但他見狀便心想：『看來我沒辦法我安隱到彼岸。』

同理，假設有人有心想要證得正覺滅除煩惱，趨向涅槃，但此人的心卻並沒有正向解脫，且不清淨，對解脫之道又沒有信心，那麼此人便猶如想要渡河的那個人一樣只能望河興嘆。

但反之，假設此人的心朝向解脫，且清淨無染，對解脫之道有信心，那麼此人便猶如想要渡河又有實際能力渡河的人一樣，可以安穩到彼岸。

猶如山中的河流，水底深不見底，水流又湍急，河面上又沒有船隻行駛，亦無橋梁。假設有一個人想要渡河去彼岸，但他看見河水如此湍急，便尋思該如何才能讓自己安全渡河到彼岸。後來，這個聰明的人福至心靈，他想到了一個妙招，他於岸邊收聚草木，將其綑綁作成獨木舟，然後乘此舟安穩渡河到彼岸。

同理，假設有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺(有尋)、有觀(有伺)，離生喜、樂，得初禪成就遊，然後該比丘可依此初禪的定力觀照五蘊的興衰生滅現象，他若能發現五蘊裡裡外外及其中都沒有一個永恆不變的『我』，這個比丘便能於初禪中解脫一切的煩惱。假設，這個比丘安住於初禪卻不得解脫，那麼他必當昇進得止息處。

甚麼是昇進得止息處？就是『覺』(尋)、『觀』(伺)皆已止息，內心寧靜、統一、達一境性，無覺(尋)、無觀(伺)，定生喜、樂，得第二禪成就遊，然後該比丘可依此二禪的定力觀照五蘊的興衰生滅現象，他若能發現五蘊裡裡外外及其中都沒有一個永恆不變的『我』，這個比丘便能於二禪中解脫一切的煩惱。假設，這個比丘安住於二禪卻不得解脫，那麼他必當昇進得止息處。

這個比丘接著會發生甚麼事呢?這個比丘離於喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，得第三禪成就遊，然後該比丘可依此三禪的定力觀照五蘊的興衰生滅現象，他若能發現五蘊裡裡外外及其中都沒有一個永恆不變的『我』，這個比丘便能於三禪中解脫一切的煩惱。假設，這個比丘安住於三禪卻不得解脫，那麼他必當昇進得止息處。

接著，這個比丘的樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊，然後該比丘可依此四禪的定力觀照五蘊的興衰生滅現象，他若能發現五蘊裡裡外外及其中都沒有一個永恆不變的『我』，這個比丘便能於四禪中解脫一切的煩惱。假設，這個比丘安住於四禪卻不得解脫，那麼他必當昇進得止息處。

這個比丘會度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，這是無量[空]處成就遊，然後該比丘可依此無色界的空無邊處定力觀照五蘊的興衰生滅現象，他若能發現五蘊裡裡外外及其中都沒有一個永恆不變的『我』，這個比丘便能於空無邊處中解脫一切的煩惱。假設，這個比丘安住於空無邊處卻不得解脫，那麼他必當昇進得止息處。

這個比丘會度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，然後該比丘可依此識無邊處的定力觀照五蘊的興衰生滅現象，他若能發現五蘊裡裡外外及其中都沒有一個永恆不變的『我』，這個比丘便能於識無邊處中解脫一切的煩惱。假設，這個比丘安住於識無邊處卻不得解脫，那麼他必當昇進得止息處。

這個比丘會度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，這個比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，他觀此覺受無常，正觀五蘊興衰生滅無常、正觀無欲、正觀滅、正觀斷、正觀捨，之後，這個比丘便不再渴愛執取此欲界世間的輪迴；因已不渴愛執取此欲界世間的輪迴，便不會再有恐怖、擔憂與焦慮等煩惱，如此便可證得般涅槃，也就是：『此生已是我歷劫生死輪迴的最後一站，我已成就最高的梵行，我該修行的功課皆已完成，當我此生的壽命結束之後已不會再有下一生了，我已如實知我已解脫。』

猶如離此村不遠處有一棵大芭蕉樹，有人持斧頭想要砍碎芭蕉樹，將其砍成碎片，可能碎成十分，或碎成百分，便可將芭蕉樹給一一掰開，於是乎此時這棵芭蕉樹的樹幹枝節都已不見了，更何況是芭蕉樹的實心呢？」

這時，阿難尊者合掌問佛：「世尊啊！真是太奇妙了！太奇特了！可是，世尊，我有一個疑問，為什麼諸比丘依法奉行之後，有的人仍無法很快證得解脫?但有的人卻可以?」

世尊說：「這是因為人有資質根器的高低與宿世波羅蜜的勝劣等差別之故，因此他們在同一條解脫道上的修行便有精粗高下之別，也因此才會有人很快證得解脫，有的人卻不行。」

當佛陀說完法之後，阿難尊者及在場聞法的諸比丘都心生歡喜，並依法奉行。

中阿含205經/五下分結經
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「我曾說五下分結，汝等受持耶？」
　　諸比丘默然不答。
　　世尊復再三告諸比丘：
　　「我曾說五下分結，汝等受持耶？」
　　諸比丘亦再三默然不答。
　　爾時，尊者鬘童子在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從{坐}[座]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
　　「世尊曾說五下分結，我受持之。」
　　世尊問曰：
　　「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」
　　尊者鬘童子答曰：
　　「世尊曾說[欲]初下分結，是我受持，{欲}恚……身見……戒取……疑，世尊說第五下分結，是我受持。」
　　世尊訶曰：
　　「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶？鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然，彼性使故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然，彼性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然，彼性使故，說身見使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然，彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然，彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶？」
　　於是，尊者鬘童子為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。彼時，世尊的面前訶責鬘童子已，默然而住。
　　爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：
　　「世尊！今正是時，善逝！今正是時，若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」
　　世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之。」
　　尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」
　　佛言：
　　「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。
　　阿難！若依道、依跡斷五下分結，彼不依此道、不依此跡斷五下分結者，終無是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根莖、枝葉及實，彼人不截根莖，得實歸者，終無是處。如是，阿難！若依道、依跡斷五下分結，不依此道、不依此跡斷五下分結者，終無是處。阿難！若依道、依跡斷五下分結，彼依此道、依此跡斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根莖、枝葉及實，彼人截根莖，得實歸者，必有是處。如是，阿難！若依道、依跡斷五下分結，依此道、依此跡斷五下分結者，必有是處。
　　阿難！依何道、依何跡斷五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真。彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。
　　阿難！猶恒伽河，其水溢岸，若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人無力。如是，阿難！若有人覺滅、涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫，阿難！當知此人如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水溢岸，若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺滅、涅槃，心向清淨而住解脫，阿難！當知此人如彼[有]力人。
　　阿難！猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。
　　如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼覺、觀已息，內{靖}[靜]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼離於喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂：聖所說、聖所捨、念、樂住{室?}，得第三禪成就遊，彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊，彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量[空]處成就遊，彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量識處，無所有，[是]無所有處成就遊，彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖，便般涅槃：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？阿難！如是，比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖已，便般涅槃：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」
　　於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：
　　「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然，諸比丘不速得無上，謂：畢究竟盡。」
　　世尊告曰：
　　「如是，阿難！如是，阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然，諸比丘不速得無上，謂：畢究竟盡，所以者何？人有勝如故，修道便有精麤；修道有精麤故，人便有勝如。阿難！是故我說人有勝如。」
　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
MN.64/(4) Mahāmālukyasuttaṃ
　　 129. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti?
　　 Evaṃ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca– “ahaṃ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti. “Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti? “Sakkāyadiṭṭhiṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; vicikicchaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; sīlabbataparāmāsaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; kāmacchandaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; byāpādaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.
　　 “Kassa kho nāma tvaṃ, mālukyaputta, imāni evaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni desitāni dhāresi? Nanu, mālukyaputta aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? Anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? Anusetvevassa vicikicchānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? Anusetvevassa kāmarāgānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? Anusetvevassa byāpādānusayo. Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī”ti? Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
　　 130. “Idhānanda assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ.
　　 131. “Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati. Na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati. Na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati Na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so byāpādo sānusayo pahīyati.
　　 132. “Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ acchetvā phegguṃ acchetvā sāracchedo bhavissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
　　 “Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti– ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ chetvā phegguṃ chetvā sāracchedo bhavissatīti– ṭhānametaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti– ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha dubbalako puriso āgaccheyya– ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha balavā puriso āgaccheyya– ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā.
　　 133. “Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya? Idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati– ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.
　　 “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.
　　 “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ …pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.
　　 “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ …pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.
　　 “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ …pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyā”ti.
　　 “Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino”ti? “Ettha kho panesāhaṃ, ānanda, indriyavemattataṃ vadāmī”ti.
　　 Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
　　 Mahāmālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.