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本經與《增壹阿含經》第21經第9篇及巴利語佛經《中部》第13經《Mahādukkhakkhandhasuttaṃ》等經文的內容一樣。可參見以下《增壹阿含經》版本的內容:
http://www.charity.idv.tw/t/t100.htm
根據印度神話的傳說，相傳須彌山頂的三十三天最初是阿修羅神族的地盤，後來帝釋天一族的諸神驚豔於三十三天的美景，但祂們又不想跟阿修羅一族共住，於是以酒灌醉阿修羅，將其丟在大海底下；等阿修羅一族清醒後發覺自己因酒誤事上當了，便與帝釋一族結下樑子，自此勢不兩立，經常相互爭戰。
佛教的天龍八部中，阿修羅是屬於多疑、脾氣大、善妒、好鬥的一類非人。這一類的非人因生性好鬥、善妒，故而所在之處常充滿了煙硝味，是一處讓人神經緊繃的環境，故又稱之為「修羅場」。
後來修羅場一詞在日語中又被引申為現實世界中的戰場和惡性競爭的工作場合。
人間有沒有修羅場呢?當然有!只要哪裡有惡鬥，那個地方就是「修羅場」。
《金枝慾孽》、《后宮甄嬛傳》與《延禧攻略》都是描寫後宮嬪妃為爭皇寵，彼此間爾虞我詐的大戲；而《白色巨塔》則是敘述大醫院醫師間為爭名奪利，互相勾心鬥角的日劇。這些不都是活生生的人間「修羅場」嗎?
為什麼會有「修羅場」?佛陀告訴我們，這是不可避免的人生八苦之一，因為只要有人(凡夫)的地方，就免不了有「怨憎會」。人與人之間只要有利害關係，就會有恩怨，就免不了惡鬥，就會有怨憎會苦。更多的時候，你不鬥別人，別人還是會來找你的麻煩。
在《中阿含經》第一百篇的《現法苦陰經》裡，佛陀提到人與人之間會有衝突與猜忌，往往是因為有利害關係，歸根究底，不過就是「欲貪」與「執著」在作祟。在現實生活中，處處可間利害關係的衝突，只要有衝突、有猜忌、有鬥爭，就是活生生的修羅場，就是「苦」。而產生「苦」的原因就是「欲」，於是乎母親與子女諍吵，子女與母親諍吵；父子、兄弟、姐妹、親族等展轉相續彼此諍吵。他們彼此互相鬥諍後，母親便說子女的壞話，子女也說母親的壞話；乃至父子、兄弟、姐妹、親族相互說對方壞話，親人間尚且如此，更何況是無親屬關係的他人。這種爭執，小可到人與人之間的鬥爭，大可到國與國之間的戰爭，以上就是在今生現世中便可親身體驗「欲」所緣生的後患。
很久以前，我便一直對於如何能將「四聖諦」的禪觀落實在平時的生活中這一點感到疑惑，我也請教過很多人，但都得不到令我滿意的答覆。對於《雜阿含經》第42經《七處善觀經》中佛陀所教導的:苦→集→滅→道→味→患→離等「七處善觀」
，我也還是不能如實將其運用在平時的生活中。然而，尋尋覓覓，眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處，直到今天我翻譯此經，看來那一位在燈火闌珊處能解答我疑惑的人依然是佛陀本人，感恩佛陀，善哉~善哉!
選譯自《中阿含經》第99經
喬正一白話譯於西元2021/6/9農曆四月二十九日黑月布薩八關齋戒日
我是這樣聽聞的：
有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國勝林給孤獨園林中。某日，諸比丘在午前用過餐後，聚集在講堂中。當時，有許多外道修行人在中午過後浩浩蕩蕩來訪諸比丘，他們彼此禮貌性地相互問候，便各自找地方坐了下來。
這些外道修行人問諸比丘：「諸位賢友！你們的老師沙門瞿曇老是說知斷欲、知斷色、知斷受。但我們的老師也是這樣說，如此一來，你們的教義跟我們的又有何不同呢?誰的教義比較殊勝呢?」
諸比丘為之語塞，不知該如何回覆，只好不說話，起身去找佛陀尋求解答。
他們來到佛前，跪在地上，對佛陀稽首作禮，然後起身坐在地上，並將外道提出的問題都轉述給佛陀。
世尊對諸比丘說：「你們應當即時這樣反問那些外道修行人：『什麼是欲味？什麼是欲患？什麼是欲出要？什麼是色味？什麼是色患？什麼是色出要？什麼是受味？什麼是受患？什麼是受出要？』
比丘們，如果你們能如是反問他們，他們肯定答不出來，然後會推說還有重要的事情要處理，面紅耳赤說不出話來，然後從自己的座位起身悻悻然離去。
為什麼會這樣呢？因為我不見此世上的天神及魔、梵天、沙門、梵志、其他一切眾生，有誰能知此義而正確回答，能回答的人唯有如來、如來聖弟子或聽聞過此法的弟子。」
佛陀說：「什麼是欲味？就是因五欲功德緣生之喜與樂，這就是欲味，其所緣生的後患甚多。
什麼是欲患？比如說，有一個年輕人學得一身專業技術，憑自身的本事與努力而謀生，他有可能從事農田業，或從事企業管理，或從事行政文書，或從事算術會計，或從事工程建築，或善巧刻印，或寫文章當作家，或造手筆，或通曉經書當學者老師，或當軍人，或奉事王家….。
當天氣變冷時他感到寒冷之苦，天熱時便感受暑熱之苦，他也會感受到飢渴、疲勞、被蚊虻等蟲所蜇之苦，他如此奔波辛勤工作，無非就是為了三餐及生存。
這個年輕人如此辛勤工作，如果賺不到錢，便緣生出憂苦、愁慼、懊惱等煩惱，於是心生愚癡，怨天尤人說：『唉!真命苦!這麼辛苦工作，到頭來一無所得。』。
又假設這個年輕人辛苦工作，好不容易掙得錢財，他當然會非常愛惜辛苦賺來的收入所得，於是便將其小心守護密藏，可一旦發生無常，遇到極權暴虐的政府下令以公權力強取徵收豪奪、或被盜賊所劫奪、或被火燒、或因隱藏過久而自行腐壞亡失…..，於是便生憂苦、愁慼、懊惱等煩惱，心生愚癡，怨天尤人說：『看來只要是所珍愛的東西，到頭來都會失去。』。
以上就是今生現世可以感受到的苦惱，這一切都是因欲、緣欲，以欲為緣起。
其次，眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，導致許多逆倫悲劇的發生，比如父母親與子女爭吵，或子女與父母爭吵，或兄弟姊妹及親族彼此相互鬥爭。因為彼此鬥爭，父母說子女的壞話，子女說父母的壞話，或兄弟姊妹及親族彼此間互說對方的壞話，如果家人親屬間都尚且如此，又何況是沒有血親關係的他人呢?這就是今生現世的苦惱，一切都是因欲、緣欲，以欲為緣起。
再者，眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，一國的君王(總統、最高領導人)與另一國的君王因利益而爭吵，修行人與修行人彼此因見解的不同相互爭吵，居士與居士之間因利害關係而爭吵，人民與人民或因意識形態與立場的不同而爭吵，國家與國家之間因利益而鬥爭。他們因彼此憎恨而相互鬥爭，於是以種種武器加害彼此，或以拳打擲石，或以棍杖毆打，或刀砍彼此。當他們彼此鬥毆時，結果或死、或傷、或驚怖，彼此都受到極重的苦痛，以上就是今生現世的苦惱，一切都因欲、緣欲，以欲為緣起。
眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，彼此間因利害關係的衝突，為了爭奪自己的利益，於是穿著鎧鉀，身披戰袍，手持矟及弓箭，或執刀盾，身入軍陣。或以象軍戰鬪，或以馬軍戰鬥、或以戰車戰鬥，或以步軍戰鬥，或以男女軍隊戰鬪。他們彼此戰鬪時，或死、或傷、或驚怖，都受極重之苦，以上就是今生現世的苦惱，一切都因欲、緣欲，以欲為緣起。
眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，彼此間因利害關係發生衝突，於是穿著鎧鉀，身被戰袍，手持刀矟，配戴弓箭，或執刀盾去攻打他國，攻破其城池，發生戰爭，打鼓吹角，高聲喚喊。或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弓箭，或以熱溶銅潑灑，或以珠子丟灑之。當戰爭爆發時，結果或死、或傷、或驚怖，大家都受到極重的苦痛，無一倖免，以上就是今生現世的苦惱，一切都因欲、緣欲，以欲為緣起。
眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，因利害關係的驅使，可能會當起盜賊，穿著鎧甲，披著戰袍，手持矟或弓箭，或執刀盾，他們入村、入邑、入國、入城，為的是劫奪財物、斷截王路，或至他巷，破壞村邑、或滅國、破城。如果失敗，便可能被官府檢警所捕捉，受到種種的嚴刑拷打，比如截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，或拔鬚、或拔髮，或拔鬚髮，或被關在檻中衣被火燒，或以沙活埋，或被草纏火爇，或被關在內鐵驢腹中，或被放置在鐵豬口中以火燒烤、或被放置於鐵虎口中以火燒烤，或被關在銅釜中、或關在鐵釜中以火烹煮，或身體被一段一段砍截，或被利刺插身，或身體被鐵鉤所鉤，或躺臥在鐵床上以沸油澆身，或坐在鐵臼上被鐵杵所擣，或被毒蛇蜇咬，或被鞭子施以鞭刑，或被木杖撾打，或被棒子毆打，或身體被貫穿在高標之上，或首級被梟砍。這些人或死或驚怖，承受極重的痛苦，以上就是今生現世的苦惱，因欲、緣欲，以欲為緣起。
眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，因利害關係的衝突，或為了滿足自己的慾望與利益，自私自利，多行不義，造孽傷害或陷害無辜的人，行身惡行，行口、意惡行等種種惡業。這些人到了晚年，病痛纏身、臥病在床，眾苦逼身，身受極重苦，生不如死。
這些人因為平時多行不義，因身惡行，口、意惡行等諸惡業，在他們死前惡業成熟，報應來了，他們被平時累積的惡業所覆障，猶如日落西山，太陽的光影被山崗遮障，惡業如黑夜般遮覆大地。同理，他們平時的身惡行，口、意惡行等諸惡業，都一一在前覆障他們的心智，他們死前會追悔：『看來我過去的惡行都已在眼前遮覆我，我年輕的時候不行善積德，不作福業，多行不義。倘若有人作惡、凶暴，一生只造孽，不曾修福，不行善積德，這些惡人死後轉生到何處，我也必然轉生到同樣的地方。』。因為這些人心中有追悔，凡有追悔者都不得善終，都無福善終，以上就是今生現世的苦惱，因欲、緣欲，以欲為緣起。
眾生因欲、緣欲，以欲為緣起，因平時多行不義，行身惡行，行口、意惡行等諸惡業，因此、緣此，死後必轉生至惡趣，重生於地獄中，以上就是來生後世的苦惱，一切都是因欲、緣欲，以欲為緣起。
綜上，就是「欲患」。
什麼是「欲出要」？簡單講，就是斷除欲，捨離於欲，滅欲，欲盡，度欲出離，就是「欲出要」。
若有沙門、梵志，不能真正明白「欲味」、「欲患」、「欲出要」的真諦，這些人連自己的欲都絕不可能斷除，又何況斷除他人的欲(指當大師教導他人)？
反之，若有沙門、梵志真正明白「欲味」、「欲患」、「欲出要」的真諦，這些人就能斷除自己的欲，也能斷除他人的欲。
什麼是色味？假設有男人看見美色出眾的剎利女、梵志女、居士女、工師女等諸女子，這些女子都年僅十四、十五歲的妙齡，正是一個女人最青春漂亮的時候。而這個男人因這些女子的美色、緣這些女子的美色故，緣生喜樂，就是色味，其所緣生的後患甚多。
什麼是色患？倘若這個男人眼見這個美女變成非常衰老，髮白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，老態龍鍾，壽命將盡，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，美女遲暮，青春不再，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「假設這個男人眼見這個美女病痛纏身、臥病在床，受極重病苦，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「假設這個男人眼見這個美女死亡已超過一日、二日乃至六、七日，美女的屍體被烏鴉、鵄等鳥類所啄，被豺狼咬食，被火燒，被土埋，屍體都發爛腐壞，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「假設這個男人眼見這個美女死亡，其骸骨呈青色爛腐，剩餘的半骨鏁被丟棄在地，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「假設這個男人眼見這個美女死亡，美女的屍首只剩筋骨相連，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「假設這個男人眼見這個美女死亡，其骨節解散，散在諸方，足骨、腨骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各散在異處，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「假設這個男人眼見這個美女死亡，其骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，比丘們，這些女子過去本有的美色如今都已不復，這是不是色滅(無常、變異、敗壞)所緣生的後患呢？」
「確實如此。」
「以上就是『色患』。
什麼是『色出要』呢？就是指斷除對色的貪愛執著，捨離對於色的貪愛執著，滅除對色的貪愛執著，對色的貪愛執著都已消失，從對色的貪愛泥淖中解脫，以上就是『色出要』。
若有沙門、梵志，對於『色味』、『色患』、『色出要』都不明白其真諦，那麼這些人連自己的『色欲』都不可能自斷，又怎能斷除他人的色欲呢(指當大師教導他人)？
反之，若有沙門、梵志能真正明白『色味』、『色患』、『色出要』的真諦，那麼這些人便能斷除自己的『色欲』，也能斷除他人的色欲。
什麼是『受味』？比丘們，我舉一個例子說明，比如有人離欲、離惡不善之法，好不容易終於修到了第四禪成就。到了第四禪的境界，非常精緻微妙，非世間五欲之樂所能勘比，證得第四禪之人，其禪定境界的特徵是不念自害，亦不念害他，這就是禪悅之樂的『受味』。
什麼是『受患』？因為第四禪的禪悅之樂非常不可思議，容易使人心生貪愛、執著、眷戀、陶醉與耽溺，然而，禪境是因緣法，緣起緣滅，一旦因緣改變，便容易退失禪定，失去禪悅之樂，因此對禪悅之樂的覺受依然是無常法、苦(敗壞)法、滅法，這就是『受患』。
什麼是『受出要』呢？就是指斷除對覺受的貪愛執著，捨離對於覺受的貪愛執著，滅除對覺受的貪愛執著，對覺受的貪愛執著都已消失，從對覺受的貪愛泥淖中解脫，以上就是『受出要』。
若有沙門、梵志，對於『受味』、『受患』、受色出要』都不明白其真諦，那麼這些人連自己的『受欲』都不可能自斷，又怎能斷除他人的受欲呢(指當大師教導他人)？
反之，若有沙門、梵志能真正明白『受味』、『受患』、『受出要』的真諦，那麼這些人便能斷除自己的『受欲』，也能斷除他人的受欲。」
當佛陀說完以上的妙法之後，這些比丘都心生歡喜，並依法奉行。
中阿含99經/苦陰經
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。
於是，眾多異學中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，卻坐一面，語諸比丘：
「諸賢！沙門瞿曇施設知、斷欲，施設知、斷色，施設知、斷覺。諸賢！我等亦施設知、斷欲，施設知、斷色，施設知、斷覺。沙門瞿曇及我等此{二}[三?]知{二}[三?]斷，為有何勝、有何差別？」
於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。
彼時，世尊告諸比丘：
「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退，所以者何？我不見此世：天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」
佛言：
「云何欲味？謂：因五欲功德生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。
云何欲患？族姓子者，隨其{伎}[技]術以自存活，或作田業，或行治生，或以學書，或明算術，或知工數，或巧刻印，或作文章，或造手筆，或曉經書，或作勇將，或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦！所求無果。』彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏，所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『{苦}[若]有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍。彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣。或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼。或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路。或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中，或為王人所捉，種種{考}[拷]治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中，衣裹火燒，或以沙壅，草纏火炳(爇)，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中、或置鐵虎口中燒，或安銅釜中、或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中或死或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，身受極重，苦不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時，在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡、凶暴，唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中，是謂：後世苦陰，因欲、緣欲，以欲為本，是謂：欲患。
云何欲出要？若斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂：欲出要。
若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。
云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四、五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。
云何色患？若見彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝死，或一、二日至六、七日，烏鵄所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，{食}[餘]半骨{璅}[鏁]在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、{摶}𨄔(腨)骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「是謂：色患。
云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂：色出要。
若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。
云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼於爾時，不念自害，亦不念害他。若不念害者，是謂：覺樂味，所以者何？不念害者，成就是樂，是謂：覺味。
云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂：覺患。
云何覺出要？若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂：覺出要。
若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含21品9經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。
是時，眾多比丘便生此念：
「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。
是時，梵志問沙門曰：
「瞿曇道士恆說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論，說法同我說法，教誨同我教誨。」
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非言惡，即從{坐}[座]起而去，並作是念：「我等當以此義往問世尊。」
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。
是時，眾多比丘從梵志所問事因緣本末，盡白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：
「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味，復有何過，當捨離欲？色有何味，復有何過，當捨離色？痛有何味，復有何過，當捨離痛？』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖眾，受吾教者，此即不論。
欲有何味？所謂五欲者是，云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
云何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎術而自營己：或學田作，或學書踈(疏)，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學{剋}[刻]鏤，或學通信，至彼來此，或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過，現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。
然復，彼族姓子作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁、憂、苦、惱不可稱記，便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。』如此之比者，當念捨離，是為當捨離欲。
復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恆自擁護，恐王敕奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失；正欲出利，復恐不剋，或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。
復次，族姓子恆生此心，欲擁護財貨。後，猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒，所藏窖者亦復不剋，正使出利亦復不獲，居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡{忘}[亡]失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
復次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前，或在馬眾前，或在步兵前，或在車眾前，見馬共馬鬪，見象共象鬪，見車共車鬪，見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災變。
復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺，或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解，此欲變易、無常者，此謂欲為大患。
云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂：諸有沙門、婆羅門不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉身作證而自遊戲。謂：諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛，知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀已，身作證而自遊戱(戲)，是為捨離於欲。
云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政(正)無雙，世之希有，彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。
云何為色大患？復次，若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行，云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告諸比丘：「是謂：色為大患。
復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止，云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！是謂：色為大患。
復次，比丘！若見彼女人身壞命終將詣塜間，云何，比丘！本見妙色，今以變改，於中{見}[現]起苦樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，血肉以盡，骸骨相連，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，血肉以盡，唯有筋纏束薪，云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在一處，或腳骨一處，或膊骨一處，或䏶(髀)骨一處，或臗骨一處，或脇肋一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或{觸}[髑?]髏一處，云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色，云何！比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，此色無常、變易，不得久停，無有{老幼}[牢強]，是謂：色為大患。
云何色為出要？若能捨離，於色除諸亂想，是謂：捨離於色。
謂：諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂：諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂：於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀已，身作證而自遊戲，是謂：捨離於色。
云何{為}名[為]痛味？於是，比丘！得樂痛時便知我得樂痛；得苦痛時便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛，若得食樂痛時便知我得食樂痛；若得食苦痛時便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛，不食苦痛時便自知我不食苦痛；{苦}[若?]不食樂痛時便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時便自知我不食不苦不樂痛。
復次，比丘！若得樂痛，爾時，不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時，我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時，無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時，無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。
復次，痛者無常、變易之法，以知痛無常、變易法者，是謂：痛為大患。
云何痛為出要？若能於痛捨離，於痛除諸亂想，是謂：捨離於痛。
諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂：於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂：捨離於痛。
復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教{化}[他]人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂：捨離於痛。
我今，比丘！以說著欲、味欲，欲為大患，復能捨者，亦說著色、味色，色為大患，能捨離色，以說著痛、味痛，痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠！是謂：我之教敕。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
巴利語經文
MN.13/(3) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ
163. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane
anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā
pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ
etadahosi – “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ
yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti. Atha kho te
bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu;
upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu;
sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ
nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– “samaṇo,
āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema;
samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ
paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi
vedanānaṃ pariññaṃ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ
nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā– yadidaṃ dhammadesanāya vā
dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti? Atha kho te bhikkhū tesaṃ
aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu, nappaṭikkosiṃsu;
anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike
etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti.
164. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ
piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ
abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū
bhagavantaṃ etadavocuṃ– “idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā
pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ
etadahosi– ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ
yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho
mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha;
upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha;
sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ
nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– ‘samaṇo,
āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema
Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ
paññapema. Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi
vedanānaṃ pariññaṃ paññapema. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ
nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā
dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ
aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha;
anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike
etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.
165. “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘ko
panāvuso, kāmānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko rūpānaṃ assādo, ko
ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan’ti?
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti,
uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave,
avisayasmiṃ. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake
sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena
cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana
sutvā.
166. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ assādo? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame
pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā
rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā ivhāviññeyyā rasā…
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā–
ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe
paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ kāmānaṃ assādo.
167. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena
sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti– yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena
yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena
yadi sippaññatarena– sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato
ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno;
ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu
kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā
nābhinipphajjanti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ
āpajjati– ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi,
bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ
kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā
abhinipphajjanti. So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ
paṭisaṃvedeti– ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na
aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyun’ti. Tassa evaṃ
ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā
dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. So socati kilamati
paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘yampi me ahosi tampi no
natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho
kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
168. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ
kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti
brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi
puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi
pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati,
bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha
kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi
upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha
maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ
ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ
kāmānameva hetu.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva
hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ
pakkhandanti usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi
vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi
sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu
kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva
hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo
pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu asīsupi
vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti,
chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave,
kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ
kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
169. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ
kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi
karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno
gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti– kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti,
aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti,
hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi
chindanti; bilaṅgathālikampi karonti saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi
karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi
karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi
karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti,
palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena
osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ
chindanti Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi,
bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ
kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva
hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ
caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā
duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ
nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko,
dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
170. “Kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ? Yo kho, bhikkhave, kāmesu
chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca
assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ
nappajānanti te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti, paraṃ vā tathattāya
samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca
assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti,
te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessantntti
yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjati.
171. “Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo? Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā
vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā
soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī
nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṃ samaye subhā vaṇṇanibhāti? ‘Evaṃ,
bhante’. Yaṃ kho, bhikkhave, subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ
somanassaṃ– ayaṃ rūpānaṃ assādo.
“Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ
passeyya aparena samayena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā,
jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ āturaṃ
gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ, vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ
tilakāhatagattaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā
antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ
ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya ābādhikaṃ dukkhitaṃ
bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ,
aññehi saṃvesiyamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā
vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi,
bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
172. “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ– ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ
vipubbakajātaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā
antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ
ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ– kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā khajjamānaṃ, gijjhehi vā
khajjamānaṃ, kaṅkehi vā khajjamānaṃ, sunakhehi vā khajjamānaṃ, byagghehi vā
khajjamānaṃ, dīpīhi vā khajjamānaṃ, siṅgālehi vā khajjamānaṃ, vividhehi vā
pāṇakajātehi khajjamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave yā purimā subhā
vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi,
bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ– aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ,
aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ,
aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikāni
apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni– aññena hatthaṭṭhikaṃ, aññena
pādaṭṭhikaṃ, aññena gopphakaṭṭhikaṃ, aññena jaṅghaṭṭhikaṃ, aññena ūruṭṭhikaṃ,
aññena kaṭiṭṭhikaṃ, aññena phāsukaṭṭhikaṃ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ, aññena
khandhaṭṭhikaṃ, aññena gīvaṭṭhikaṃ, aññena hanukaṭṭhikaṃ, aññena
dantaṭṭhikaṃ, aññena sīsakaṭāhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā
subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi,
bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ– aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni
terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave,
yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’.
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Kiñca, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, rūpesu
chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca
assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ
nappajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti, paraṃ vā tathattāya
samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca
assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti
te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti
yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
173. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva
kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ
paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ
pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye
attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi
ceteti abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ,
bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ
sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ
dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena
paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti
tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ
atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ
upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na
parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva
tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ
assādaṃ vadāmi.
174. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ ādīnavo? Yaṃ, bhikkhave, vedanā aniccā
dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ vedanānaṃ ādīnavo.
“Kiñca, bhikkhave, vedanānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, vedanāsu
chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ– idaṃ vedanānaṃ nissaraṇaṃ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca
assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ
nappajānanti, te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya
samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca
assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti
te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti
yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjatī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
Mahādukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
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