六生喻經

        六根的本能會向外攀緣,對可愛的境界起貪愛,對不可意的境界抗拒或厭惡。由於六根的功能彼此不同,所以他們攀緣的境界也彼此相異,如眼只緣色,耳只緣聲,乃至意只緣法,各有各的境界。本經佛陀以六種動物比喻六根,以堅柱比喻「身念處」,教導比丘們應精進修習四念處,調伏六根,最後不論面對可愛或不可愛的境界終將能不起貪愛或瞋恚。

譯自《雜阿含經》第一一七一篇

譯於八關齋戒日

        我是這樣聽說的:

         有一次,佛陀駐錫在拘睒獼國一處由瞿師羅長者建造的園林。當時世尊以「如何用四念處的身念處來調伏六根」為主題,對比丘們作如下說法:「就好像有一個人,來到一處空屋堙A遇到六種不同的動物,這六種動物分別為:狗、鳥、毒蛇、野干(狐之類的動物)、失收摩羅(鱷魚)、獼猴(猿猴類),這個人便將這六種動物全都依次捕捉,並以繩繫於堅柱,將之綁在同一個地方。然而這六種動物,各有各的性向及愛好,比如說狗喜歡往人多或有聚落的地方跑;而鳥則喜歡在空中自由的飛翔;蛇的天性喜歡鑽到潮濕的洞穴內:野狐一類則喜歡躲在墳塚間;鱷魚則喜歡游向湖海;獼猴則喜歡住在山林中。」

        「這六種動物雖然都被綁在一處,然而他們各有各的偏好,各自都想要到他們喜歡的生活環境,誰都不喜歡被綁在同一處所,可是無奈他們現在全都被綁住,就算用盡力氣多次往返也無法掙脫繩索,到他們想要去的地方。最後弄到筋疲力竭,只好乖乖依著堅柱,止息下來。」

        「我們的六根就好比上揭這六種動物,各自攀緣相對應的六塵,遇到可愛順遂的六塵便貪愛追求;若遇到不可愛或違逆的六塵便起瞋恚、厭惡。」

         「這六根都各有不同的攀緣境界,如【眼】必攀緣【色境】,【耳】必攀緣【聲境】等等,彼此不會去攀緣不相應的境界,比如【眼】必不會攀緣【聲境】,耳必不會攀緣【色境】,因為彼此有彼此的功能與偏好。」

         「若這六根功能正常,又放任他們去各自攀緣六塵,便會因順境或逆境的六塵而生起種種不同的「覺」(或稱為【六識】),便有貪愛和瞋恚。」

         「比丘們!對付這六根,就應該像如來剛剛所舉的例子一樣,那六種動物就好比六根,那綁住六種動物的堅柱就好比「身念處」。若能夠好好的修習「身念處」(本經似指【全身念住】),對於身體的一舉一動都能念念分明覺知,眼見「色」時清楚覺知是見「色」,耳聽「聲」時清楚覺知是聽「聲」,…..乃至無論身所行「正」與「不正」都能如實清楚覺知,如此,當六根對外境起貪愛或瞋恚時,能客觀分明的察覺貪愛或瞋恚的「生起」、「持續」、「消滅」。最後,便能夠在面對可念可愛的境界時不起「貪愛執著」;面對不可念或不可愛的境界也不起「瞋恚執著」。」

         「所以比丘們,要好好的長時修習「身念處」,則不論六根如何野性,也必可止息下來,就如那六種動物無論怎樣奮力掙脫繩索,也終將依於堅柱馴服下來。」

         比丘們聽完佛陀的解說後,心中都洋溢著法喜,並依法奉行。

 

(一一七一)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師

羅園。爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空

宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。繫

著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次

得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一

處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其

蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。失收

摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。此六

眾生悉繫一處。所樂不同。各各嗜欲到所

安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。各用

其力。向所樂方。而不能脫。如是六根種種

境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼

根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根

常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常

求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常

求可意之味。不可意味則生其厭。身根常

求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常

求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根

種種行處。種種境界。各各不求異根境界。

此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。

如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力隨

意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱。諸

比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾

生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修

習身念處。有念.不念色。見可愛色則不生

著。不可愛色則不生厭。耳聲.鼻香.舌味.身

觸.意法。於可意法則不求欲。不可意法則

不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

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