本經與巴利語聖典《相應部》第42經第6篇《Asibandhakaputtasuttaṃ》的內容完全相同。

    本篇經文是佛陀明白表示「超渡無用」的一篇經文，適足以攻破現今大乘佛教所創設的許多迷信超薦法會。佛陀雖有神通，但也只是指導人類及天神走向滅苦之道的心靈導師，絕非如外道的造物主般能決定眾生上天堂或下地獄，真正能左右眾生福禍的是「業」的善、惡。經中來勸請佛陀超渡眾生的是一位天神，由此可見即使貴如天神，卻也未必都具足正見，所以現今許多「通靈人」如果真能與鬼神通靈，彼等所傳達的「因果觀」也未必皆與佛法相應。

    諸君請慎思明辨一件事:如果，超度真的有用；如果，佛陀對一切眾生都平等慈悲；那麼，鬼道世界的眾生在佛陀的時代就應該早已清空不存在。佛陀應該早已超度完一切的鬼道眾生。但，事實不然。

選譯自《中阿含經》業相應品之《伽彌尼經》

喬正一白話譯於西元二○○四年十二月六日八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

　　有一次，佛陀遊行至那難陀精舍，駐錫在墻村芒果園林中，當時，有一位名叫伽彌尼的天神，英俊挺拔，色貌莊嚴，全身散發絢麗耀眼的光彩，在黑夜將盡黎明前，來到佛陀面前，頂禮佛足後，退在一旁。

　　伽彌尼天神對佛陀說：「

　　世尊，婆羅門祭司平時侍奉諸天，法力高強。如果有人命終，都可以憑藉他們的法力獲得超渡，往生極樂天上。而世尊普為三界眾生所恭敬，為人類及天神的導師，懇請世尊使用神通法力去超拔救贖那些死去的眾生，令眾生能仰仗您的神力得以生天。」

    世尊說：「

    伽彌尼，我先請問你一些問題，你就照你的意思回答。

    伽彌尼，在一個村邑中，不論男女，如果他們平日多行不義，作出殺生、偷盜、邪淫、妄語……乃至邪見等十種惡業，這些人在臨終時有許多人雙手合掌為他們祈禱，咒願說：『某某男、某某女，平日雖多行不義，作出殺生、偷盜、邪淫、妄語……乃至邪見等十種惡業，但願某某男、某某女因此惡行、緣此惡業，來世生天。』伽彌尼，你認為這些平日多行不義的惡男惡女會因為他人的祈禱迴向而生天嗎？」

    伽彌尼天神回答：「這是不可能的，世尊。」

    世尊說：「很好，伽彌尼，這就宛若離此村不遠有一處深淵，有人將一顆沉重的巨石投擲於水中，然後許多人在一旁咒願祈禱，希望此石能浮出水面，伽彌尼，你認為這顆巨石會因為眾人的念力而浮出水面嗎？」

    伽彌尼天神回答：「不可能，世尊。」

    世尊說：「就是這樣，伽彌尼，這些多行不義的惡男惡女，平日累積諸多惡行，作出殺生….乃至邪見等十惡業，在他們臨終時，就算有再多的人為他們祈禱迴向或超渡，願他們往生天界，也是枉然。因為惡有惡報、黑業有黑報，作出十惡業行自然會下墮惡道，這是因果定律。」

    世尊又說：「伽彌尼，還有一類善男善女，心地善良，努力行善，平時遠離殺生….乃至邪見等十惡業，在他們臨終時，眾人皆詛咒他們下墮地獄或其他惡道，你認為他們真會因此下墮地獄或其他惡道嗎？」

    伽彌尼天神回答：「不可能，世尊。」

    世尊說：「很好，伽彌尼，這些心地善良的善男善女，平日努力行善，遠離殺生….乃至邪見等十惡業，在他們臨終時，就算有再多的人詛咒他們下地獄或墮入其他惡道，也是枉然。因為善有善報、白業有白報，奉行十善業行自然會上昇善道，這是因果定律。

    伽彌尼，就好像有人將裝滿酥油的瓶子打破，投擲於深淵中，破瓶會沉入水底，而酥油會浮於水面。同樣的道理，這一類善男善女，心地善良，努力行善，平時遠離殺生….乃至邪見等十惡業，當他們走到生命的盡頭時，從父母所生的四大肉身，經歷過衣、食等長期養護，也經歷過坐、臥、按摩、洗澡、沐浴等世間生活作息，到頭來都將破壞、滅盡、離散。在他們命終後，遺體可能被烏鳥所啄，可能被虎狼吞食，也可能被火燒，更可能遭土埋，但最後都終將塵歸塵、土歸土。雖然如此，他們善良的心意、心識在生前已長期被正確的信仰所熏陶，被精進的戒行、多聞、布施、智慧等功德所熏陶，這類善男善女會因此善業、緣此善行，自然昇上天界，重生於善處。

    伽彌尼，捨離殺生，斷除殺業，就是園觀之道、昇進之道、善處之道。

    伽彌尼，捨離不與取、邪婬、妄言乃至邪見者，就是園觀之道、昇進之道、善處之道。

    伽彌尼，這世間有兩種園觀之道、昇進之道、善處之道。第一種就是上開所說的往生善處之道；另一種是屬於出世的園觀之道、昇進之道、善處之道。那就是八聖道，從正見乃至正定的八種滅苦之道。」

    伽彌尼天神及諸比丘聽完佛陀的教誨後，都心生歡喜，決定依法奉行。

 

　

（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反)
(初一日誦)
我聞如是。一時。佛遊那難陀園。
在墻村捺林。爾時。阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍。
光耀煒曄。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。
卻住一面。阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。
梵志自高。事若干天。若眾生命終者。
彼能令自在往來善處。生於天上。世尊為法主。
唯願世尊使眾生命終得至善處。生於天中。
世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
伽彌尼。於意云何。若村邑中或有男女。
懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．
不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。彼命終時。
若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。
汝等男女。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。
汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。
如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。
乃至邪見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。
因此緣此。身壞命終。得至善處。
生天上耶。伽彌尼答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。
伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。
而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．
妄言。乃至邪見。
若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。
乃生天上者。是處不然。伽彌尼。
猶去村不遠有深水淵。於彼有人以大重石擲著水中。
若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。
願石浮出。伽彌尼。於意云何。
此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。而當出耶
伽彌尼答曰。不也。世尊。如是。伽彌尼。
彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。
若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。
得至善處。生天上者。是處不然。
所以者何。謂此十種不善業道。黑有黑報。自然趣下。
必至惡處。伽彌尼。於意云何。
若村邑中或有男女。精進勤修。而行妙法。成十善業道。
離殺．斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。
斷邪見。得正見。彼命終時。若眾人來。
各叉手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。
精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．
不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。斷邪見。
得正見。汝等因此緣此。身壞命終。當至惡處。
生地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。
精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．
不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。斷邪見。
得正見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。
因此緣此。身壞命終。得至惡處。生地獄中耶。
伽彌尼答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。
所以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。
而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪婬．
妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。
若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。
得生惡處。生地獄中者。是處不然。
所以者何。伽彌尼。謂此十善業道。白有白報。
自然昇上。必至善處。伽彌尼。
猶去村不遠有深水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。
滓瓦沈下。酥油浮上。如是。伽彌尼。彼男女等。
精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．
不與取。邪婬．妾言乃至離邪見。斷邪見。
得正見。彼命終時。
 謂身麤色四大之種從父母生。衣食長養。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。
是滅盡法。離散之法。彼命終後。或烏鳥啄。
或虎狼食。或燒或埋。盡為粉塵。彼心．意．
識常為信所熏。為精進．多聞．布施．智慧所熏。
彼因此緣此。自然昇上。生於善處。伽彌尼。
彼殺生者。離殺．斷殺。園觀之道．昇進之道．
善處之道。伽彌尼。不與取．邪婬．妄言。乃至邪見者。
離邪見。得正見。園觀之道．昇進之道．善處之道。
伽彌尼。復有園觀之道．昇進之道．善處之道。
伽彌尼。云何復有園觀之道．昇進之道．
善處之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。
伽彌尼。是謂復有園觀之道．昇進之道．
善處之道
佛說如是。伽彌尼及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

 

巴利語經文 
SN.42.6/ 6. 《Asibandhakaputtasuttaṃ》
　　 Ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “brāhmaṇā, bhante, pacchā bhūmakā kāmaṇḍalukā sevālamālikā udakorohakā aggiparicārakā. Te mataṃ kālaṅkataṃ uyyāpenti nāma saññāpenti nāma saggaṃ nāma okkāmenti. Bhagavā pana, bhante, arahaṃ sammāsambuddho pahoti tathā kātuṃ yathā sabbo loko kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā”ti? “Tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsī”ti. 
　　“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko. Tamenaṃ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya– ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatū’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. 
　　“Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso mahatiṃ puthusilaṃ gambhīre udakarahade pakkhipeyya. Tamenaṃ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya– ‘ummujja, bho puthusile, uplava, bho puthusile thalamuplava, bho puthusile’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu sā puthusilā mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā ummujjeyya vā uplaveyya vā thalaṃ vā uplaveyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko. Kiñcāpi taṃ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya– ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatū’”ti, atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. 
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko. Tamenaṃ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya– ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatū’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. 
　　“Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso sappikumbhaṃ vā telakumbhaṃ vā gambhīre udakarahade ogāhetvā bhindeyya. Tatra yāssa sakkharā vā kaṭhalā vā sā adhogāmī assa; yañca khvassa tatra sappi vā telaṃ vā taṃ uddhaṃ gāmi assa. Tamenaṃ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya– ‘osīda, bho sappitela, saṃsīda bho sappitela, adho gaccha, bho sappitelā’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu taṃ sappitelaṃ mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā osīdeyya vā saṃsīdeyya vā adho vā gaccheyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhiko, kiñcāpi taṃ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya– ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatū’ti, atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā”ti. Evaṃ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante …pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Chaṭṭhaṃ.