鸚 鵡 經

 

譯自北傳【中阿含經】鸚鵡經

喬正一白話譯於八關齋戒日

      我是這樣聽說的:

  有一次,佛陀遊行到舍衛國,駐錫在勝林給孤獨園。到了第二天清晨,世尊便攜著缽,進入舍衛城乞食化緣,給信眾植福的機會。在乞食化緣的時候,經過一個名叫鸚鵡摩納都提的家。這家的主人鸚鵡摩納年輕有為,出外辦事不在家。而他的家中養了一隻白狗,臥在大床上吃著金盤中的食物。白狗看見世尊前來,便大聲地對著世尊亂吠,世尊便對著狗說:「你不應當對世尊亂吠!要知道你前世是個人,可以說話;現在你卻變成了狗,只能吠。」

  白狗聽到以後,非常地不高興,便從床上下來,到柱子旁邊,悶悶不樂地臥著。

鸚鵡摩納回家後,看到白狗這麼地不高興,不趴在床上,卻在柱子邊悶悶地臥著,便問家人:「是誰惹我的狗?」

  家人便回答:「我們都沒有惹牠,是今天有一個修行人來我們這裡乞食,白狗看到後,便對他吠。那修行人便對白狗說:『你不應當對世尊亂吠!要知道你前世本是個人,可以說話;現在你變成了狗,卻只能吠。』之後,白狗就變成現在這樣。」

  鸚鵡摩納聽後,非常地生氣,便想要去質問、責備、辱罵世尊。於是便離開舍衛城,前往勝林給孤獨園找世尊理論。

  當時,許許多多的弟子正圍繞著世尊,聆聽世尊說法。世尊看到了鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來,便問諸比丘:「你們有沒有看到鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來?」

  「看到了,世尊。」

  世尊說:「鸚鵡摩納如果現在去世,將如同把手臂伸直般地快速,頃刻間必定墮入地獄。這是什麼緣故呢?是因為他對於世尊,懷有極大瞋怒、惡意。如果有眾生因心懷惡意瞋恚,在他(她)死後,必定往生惡趣,將於地獄中再生。」

  鸚鵡摩納來到了佛前,便問世尊:「沙門瞿曇!你今天是不是有來過我家乞食?」

  世尊回答:「我是去過。」

  「瞿曇!你對我家的狗說了些什麼?令白狗這麼地生氣,從床上下來,在木柱邊悶悶不樂地臥著。」

  世尊回答:「我今天清晨著衣持缽,進入舍衛城乞食,輾轉到府上時,白狗看見我來便對我不停地亂吠。我對白狗說:『你不應當對世尊亂吠!要知道你前世本是個人,可以說人話;現在你卻變成了狗,只能用吠發聲。』所以白狗才這麼地生氣,下床到木柱邊,悶悶不樂地臥著。」

  鸚鵡摩納問世尊:「這白狗的前世跟我有什麼關係?」

  世尊回答:「好了!好了!摩納!你千萬別再問下去了!因為你聽後一定承受不了打擊。」

  鸚鵡摩納仍堅持再三地問世尊:「這白狗的前世究竟跟我有什麼關係?」

  世尊便告訴摩納:「你再三地問我,我只好如實地回答你。摩納!那隻白狗就是你父親,名字叫做都提。」

  摩納聽後,更倍添怒火,怒不可遏,有一股衝動,想要責備、辱罵、詆毀世尊。便不客氣地質問世尊:「我父親都提,平日大行佈施,作大祭祀,命終後已往生清淨的梵天。我倒要問你,你憑什麼說他轉世成這隻白狗?」

  世尊回答:「你父親都提,驕傲自大、自以為是,明明沒有任何修為,卻誤自誇修行有成,因為增上慢的緣故,反而下墮變成了狗。」

  世尊接著說:「梵志增上慢、此終六處生;

雞狗豬及豺,驢五地獄六。

摩納,你如果不信,可以回去對那隻白狗說:『你前世若是我的父親,那麼你就回到床上。』摩納!那隻白狗聽後一定會回到床上;你再繼續說:『若你前世是我父親,就繼續把金盤中的食物吃完。』那白狗聽後便會把金盤中的食物吃完;你再問:『若你前世是我父親,就指示我你以前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。』摩納!那隻白狗一定會帶你找到他生前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」

        摩納聽後,便記住佛教他的話,回去對那白狗說:「你前世若是我的父親,那麼你就回到床上。」白狗果真回到大床上。

       「若你前世是我父親,就繼續把金盤中的食物吃完。」白狗果真把盤中食物吃完。

       「若你前世是我父親,就指示我你生前所珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」白狗聽後果真從床上跳下來,帶摩納到他父親生前所住的房間,用口及兩隻前腳不斷地挖床邊四角,沒多久摩納果真從那裡得到大批的金銀珠寶。

        摩納得到大批的金銀珠寶後,產生了極大的信心,因信心而生起了極大的歡喜,於是立刻右膝跪在地上,雙手何十,向勝林給孤獨園的方向,再三地感謝、稱讚世尊:「世尊說的話,果真不虛!世尊說的話都是真理!世尊說的話完全應驗了!」摩納稱讚完後,便走出舍衛城,往勝林給孤獨園的方向出發。

        這時世尊仍在為大眾弟子說法,看到摩納趕過來,便問諸比丘:「你們有沒有看到摩納前來?」

       「看見了,世尊。」

        世尊說:「摩納這時如果命終後,將如手臂伸直般地快速,一定往生美好的世界。這是因為他對於世尊有極大的信心及恭敬心。若有眾生心存善念,死後必定會往生善趣,於天國中享樂。」

        這時候,摩納已來到佛前,向佛陀行禮後,便恭敬地坐在一旁。世尊便問摩納:「怎麼樣?摩納!是不是一切皆如我所說?」

        摩納恭敬地回答:「是的,世尊。一切果真如您所說,分毫不差。世尊!我心中仍有疑問,不知可不可以向您請教?」

       世尊溫和、慈悲地回答:「你儘管問吧!」

      「世尊!是什麼因、什麼緣,眾生的際遇各不相同,同樣都是人,命運卻大不相同?世尊!我觀察到眾生有的短命,有的長壽;有的多病、有的健康;有的醜陋粗俗、有的美貌俊俏;有的能掌握權勢或名滿天下,受人敬重、有的卻一生平庸,受人輕賤;有的出生高貴、有的卻出生卑賤;有的財富無限、有的卻貧窮潦倒;有的聰明智慧、有的卻愚鈍冥頑?」

        世尊說:「眾生會有不同的命運,是因為各自所造的善惡業不同,因不同的善惡業而感招不同的善惡果報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應,眾生便隨著業力而有幸與不幸的遭遇。」

        摩納便對世尊說:「世尊,您說的過於簡略,我仍不了解。希望世尊能進一步為我仔細地分析,令我明白!」

        世尊說:「摩納!你仔細聽,好好地思惟,我現在為你一一分析這其中的差別。」

        摩納說:「是的,世尊。我會仔細地聆聽。」

佛說:「摩納!是什麼因、什麼緣,令一個人(不論他是男、是女)壽命非常的短促?若有男子、女人殺害生命,心懷惡意,從人類到昆蟲都沒有慈心善意,不尊重生命,他(她)造作了這樣的惡業,累積了這樣的惡業,在他(她)死後,一定會往生充滿著恐怖、絕望的地方,並在地獄中受苦,若地獄的業報償還盡了,轉生於人間時,也會非常的短命。這是為什麼呢?就是因為這樣的男子女人,造作並累積了凶狠殺生及不尊重生命的惡業,將受到短命的果報。摩納!要知道是因為有這樣的惡業才有這樣的惡報;

摩納!反之,又是什麼樣的因、什麼樣的緣,令男子或女人壽命極長?如果有男子女人能遠離殺業、斷除殺業,放棄捨離槍砲、刀劍、棍棒等等會殺傷人的凶器,有慚愧心,能反省自己,心懷慈悲,利益一切眾生乃至昆蟲,他(她)造作並累積了這樣的善業,死後一定會往生充滿美妙快樂的世界,於天界再生,等天上的福享盡了以後,於人間出生,也會獲得極長的壽命。這是什麼緣故呢?就是因為這男子或女人能遠離殺業、斷除殺業。摩納!要知道是因為有這樣的善業,才會有這樣的善報。」

「摩納!是什麼樣的因?什麼樣的緣?令一個男子或女人體弱多病?如果有男子女人傷害眾生,不管是以手、拳、木石或刀杖棍棒等物侵害眾生,他(她)造作並累積了這樣的惡業,死後便會往生充滿痛苦的地方,於地獄中承受痛苦的折磨,等地獄的苦報受盡後,於人間出生,也會變的體弱多病。這是什麼緣故呢?是因為這男子或女人傷害眾生,而獲得體弱多病的果報;

摩納!又是什麼樣的因、什麼樣的緣,能令男子或女人健康安樂、沒有疾病?若有男子女人不傷害眾生,他(她)不以手、拳、木石或刀杖棍棒等物加害眾生,他(她)造作並累積了這樣的善業,死後便會往生安樂的地方,於天界再生,等天上福報享盡後,於人間出生,也會健康沒有疾病。」

「摩納!是什麼樣的因?什麼樣的緣?令一個男子或女人的容貌及身材醜陋粗鄙,令人嫌惡?如果有男子或女人急性又多焦慮煩惱,暴躁易怒,稍微聽到別人對他的指責或壞話,便大動瞋怒,懷恨在心,因憎恨嫉妒而怏怏不樂,又增添怒火,怒不可遏,到處亂發脾氣、吵架、罵人;這男子或女人造作並累積了這樣的惡業,死後一定往生於醜惡的地方,於地獄中再生,等地獄的苦報盡了,轉生人間,也是容貌醜陋、身材粗劣、望之可怖、令人嫌厭。這是什麼樣的緣故呢?就是因為這男子或女人急性多惱,暴躁易怒。摩納!要知道就是因為他(她)造作並累積了瞋怒憎恨的惡業,才會有醜陋不堪的惡報;

摩納!又是什麼樣的因、什麼樣的緣,能令男子長的俊美、英挺;令女人長的容貌姣好、身材苗條、美麗出眾?如果這個男子或女人不急性多惱,也不暴躁易怒,不論聽到多少壞話、諷刺譏笑、指責、辱罵、毀謗、不利的流言、中傷或打擊等等,都能保持冷靜,不輕易動怒,能很快地用正確的方法排除心中的憤怒,不因此而怏怏不樂,更不因此增添怒火,到處亂發脾氣。那麼他(她)造作並累積了這樣的善業,死後便能往生於美麗可愛的世界;若於人間出生,也都能成為人見人愛的俊男美女。摩納!要知道,正是因為這男子、女人不急性多惱,也不暴躁易怒,才能獲得英俊、美貌的果報。」

「摩納!是什麼樣的因、什麼樣的緣,令男子、女人平庸,無法獲有權勢、地位、功名?如果有男子、女人心中常生嫉妒,只要見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位等等,便心生嫉妒;或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等,心中便生起貪嫉,希望別人失去,自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的惡業,死後便會往生孤寂黑暗的地方,於地獄中再生,若轉生到人間時,仍然與權勢、名祿、成功等等無緣;

又是什麼樣的因、什麼樣的緣,能令男子女人獲有權勢、名聲、尊敬、成功等等幸運?若這男子或女人見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位、事業成功、貴人相助、功名、好的名聲或際遇等等,不生嫉妒;或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等,心中也不生起貪嫉,不會咒詛別人失去而自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的善業,死後便會往生充滿歡樂的地方,於天國中再生,若轉生到人間時,便容易會獲有權勢、成功、名聲、功名、並贏得別人的尊敬等幸運。」

「摩納!是什麼因、什麼緣,令男子女人出生卑賤?如果有男子或女人驕傲自大,自以為是,看見值得尊敬的對象,如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門(即清修梵行的修行者)、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等,應當禮敬而不禮敬、應當尊重而不尊重、應當禮遇而不禮遇、應當侍奉而不侍奉、應當供養而不供養、應起身迎接讓座而不起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而不合掌禮敬問候,這樣的人造作並累積了這樣的惡業,死後便會往生卑賤的地方,於地獄中再生,若轉生到人間時,將出生卑賤;

摩納!又是什麼因、什麼緣,令男子、女人出生高貴?如果有男子或女人謙和有禮,不驕傲自大,也不自以為是,看見值得尊敬的對象,如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門(即清修梵行的修行者)、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等,應當禮敬而禮敬、應當尊重而尊重、應當禮遇而禮遇、應當侍奉而侍奉、應當供養而供養、應起身迎接讓座而起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而合掌禮敬問候,這樣的人造作並累積了這樣的善業,死後便會往生高貴的地方,於天堂中再生,若轉生到人間時,將出生高貴。」

「摩納!是什麼因、什麼緣,令男子或女人貧窮困乏?如果有男子或女人吝嗇小氣不肯佈施,他(她)不肯惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、從遠地方來的人等等,這樣的人造作並累積了這樣的惡業,死後便會往生貧脊的地方,於地獄中再生,若轉生到人間時,將貧窮潦倒;

摩納!是什麼因、什麼緣,令男子、女人財富無限、富裕多金?如果有男子或女人慷慨大方、歡喜佈施,他(她)樂於惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、從遠地方來的人等等,這樣的人造作並累積了這樣的善業,死後便會往生福樂富饒的地方,於天國中再生,若轉生到人間時,將財富無限、富裕多金。」

「摩納!是什麼因、什麼緣,令男子或女人魯鈍愚蠢?如果有男子或女人心有疑惑時從不前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等,比如說隨時請益:『各位尊貴的老師,什麼是善?什麼是惡?怎樣是有罪的?怎樣又是有功德的?什麼是好的?什麼是不好的?什麼叫黑業?什麼叫白業?黑業及白業從何而生?什麼是現世報?什麼是後世報?』這樣的人造作並累積了這樣的惡業,死後便會往生黑暗的地方,於地獄中再生,若轉生到人間時,將魯鈍愚蠢,沒有智慧;

摩納!是什麼因、什麼緣,令男子或女人聰明智慧,能對宇宙人生產生正確的觀念見解?如果有男子或女人心有疑惑時能很勤快地前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等,比如說隨時請益:『各位尊貴的老師,什麼是善?什麼是惡?怎樣是有罪的?怎樣又是有功德的?什麼是好的?什麼是不好的?什麼叫黑業?什麼叫白業?黑業及白業從何而生?什麼是現世報?什麼是後世報?』這樣的人造作並累積了這樣的善業,死後便會往生善趣,於天界中再生,若轉生到人間時,將聰明博達,智慧高超。」

    「摩納!要知道作了相應於短壽的惡業,便會獲得短壽的果報;作了相應於長壽的善業,便會獲得長壽的果報;作了相應於體弱多病的惡業,便會獲得體弱多病的果報;作了相應於健康的善業,便會獲得健康的果報;作了相應於醜陋的惡業,便會獲得醜陋的果報;作了相應於英俊美貌的善業,便會獲得英俊美貌的果報;作了相應於平庸受人輕賤的惡業,便會獲得平庸、受人輕賤的果報;作了相應於權勢尊貴的善業,便會獲得權勢尊貴的果報;作了相應於出生卑賤的惡業,便會獲得出生卑賤的果報;作了相應於出生高貴的善業,便會獲得出生高貴的果報;作了相應於貧窮的惡業,便會獲得貧窮的果報;作了相應於富有多金的善業,便會獲得富有多金的果報;作了相應於魯鈍愚蠢的惡業,便會獲得魯鈍愚蠢的果報;作了相應於聰明智慧的善業,便會獲得聰明智慧的果報。摩納!就如同我前面所說的一樣,眾生因自己所造的善惡業,而感得不同的善惡報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應、物以類聚,眾生便隨著業力而有幸與不幸的命運與遭遇。」

    鸚鵡摩納聆聽完世尊的教誨後,便恭敬地對世尊說:「世尊!我已經了解了。善逝(佛陀的另一種稱呼,意思是乘著八正道而消滅一切的執著與煩惱的聖人)!我已經明白了。世尊!我從今日起,願皈依佛、正法、及僧眾,希望世尊能接受我成為在家的佛弟子!從今以後我願皈依三寶。世尊!希望您能常光臨都提家,接受我的招待與供養,就如同光臨舍衛城其他佛弟子家一樣,能令都提一家人長久得到法的利益。」

    佛陀慈悲地接受了都提的請求,鸚鵡摩納及無量的佛弟子,聽完佛所說的法後,都心生歡喜並樂於奉行佛的教誨!

 

中阿含經卷第四十四原文

 

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一七○)根本分別品鸚鵡經第九(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊過夜平旦著衣持缽。入舍衛乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時。鸚鵡摩納都提子少有所為。出行不在。彼時。鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大床上金槃中食。於是。白狗遙見佛來。見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。白狗聞已。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還家。見己白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗。令極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。家人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。摩納。當知今日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已。便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從

呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子聞已。便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲

墮世尊。如是誣.謗.墮沙門瞿曇。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。彼時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。所以者何。以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中。於是。鸚鵡摩納都提子往詣佛所。語世尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白狗說何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平旦著衣持缽。入舍衛乞食。展轉往詣汝家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。是故白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我何等。世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。鸚鵡摩納復更再三問世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再

三告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三問我不止。摩納。當知彼白狗者。於前世時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣.謗.墮沙門瞿曇。語世尊曰。我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生於此下賤狗中世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生於下賤狗中

 梵志增上慢  此終六處生

 雞狗豬及豺  驢五地獄六

鸚鵡摩納。若汝不信我所說者。汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。摩納。白狗必當還於金槃中食也。若前世時是我

父者。示我所舉金.銀.水精.珍寶藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當示汝已前所舉金.銀.水精.珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩納聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時

是我父者。白狗還於金槃中食。白狗即還金槃中食。若前世時是我父者。當示於我父本所舉金.銀.水精.珍寶藏處。謂我所不知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿處。以口及足掊床四腳下。鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。沙門瞿曇所說不虛。沙門瞿曇所說真諦。沙門瞿曇所說如寶。再三稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。爾時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來。諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見

世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。所以者何。彼於我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中。爾時。鸚鵡摩納往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。世尊告曰。云何摩納。如我所說白狗者為如是耶。不如是耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實如所說。瞿曇。我復欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿曇。何因何緣。彼眾生者。俱受人身而有高下.有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短壽.有長壽者。見有多病.有少病者。見不端正.有端正者。見無威德.有威德者。見有卑賤族.有尊貴族者。見無

財物.有財物者。見有惡智.有善智者。世尊答曰。彼眾生者。因自行業。因業得報。緣業.依業.業處。眾生隨其高下處妙不妙。鸚

鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所說至略。不廣分別。我不能知。願沙門瞿曇為我廣說。令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝廣分別說。鸚鵡摩納白曰。唯然。當受教聽。佛言。摩納。何因.何緣男子女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊。極惡飲血。害意著惡。無有慈心於諸眾生乃至昆蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊。極惡飲血。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人壽命極長。若有男子女人離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。壽命極長。所以者何。此道受長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸嬈眾生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。謂男子女人觸嬈眾生。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。無有疾病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人不觸嬈眾生。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人形不端正。若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大瞋恚。憎嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端正。所以者何。此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟麤[麩-夫+廣]強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。形體端正。所以者何。此道受形體端正。謂男子女人不急性多惱。摩納。當知此業有如是

報也。摩納。何因.何緣男子女人無有威德。若有男子女人內懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。便生嫉妒。若見他有物。欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。所以者何。此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人有大威德。若有男子女人不

懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。不生嫉妒。若見他有物。不欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有大威德。所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍驁大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可

供養不供養。可與道不與道。可與坐不與坐。可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁大慢。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人生尊貴族。若有男子女人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可

貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。生尊貴族。所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人無有財物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施與沙門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者飲食.衣被.華鬘.塗香.屋舍.床榻.明燈.給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人多有財物。若有男子女人作施主。行布施。彼施與沙門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者飲食.衣被.花鬘.塗香.屋舍.床榻.明燈.給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。多有財物。所以者何。此道受多

有財物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人有惡智慧。若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德.沙門.梵志。不往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因.何緣男子女人有善智慧。若有男子女人能數數往詣彼問事。彼若有名德.沙門.梵志。數往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。摩納。當知作短壽相應業必得短壽。作長壽相應業必得長壽。作多疾病相應業必得多疾病。作少疾病相應業必得少疾病。作不端正相應業必得不端正。作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德。作威德相應業必得威德。作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。作無財物相應業必得無財物。作多財物相應業必得多財物。作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。摩納。此是我前所說。眾生因自行業。因業得報。緣業.依業.業處。眾生隨其高下處妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛.法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。從今日入都提家。如入此舍衛地優婆塞家。令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂。佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說。歡喜奉行

鸚鵡經第九竟(三千四百六十五字)

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