尊者周利槃陀伽的故事  

     最近社會上有關演藝圈的風風雨雨實在不少,其中一項就是知名藝人余天的寶貝兒子余祥銓,因參加華視綜藝節目表演,遭評審「毒舌」所傷而一振不起。

       這起事件,社會大眾大多認為余祥銓抗壓力太低,是7年級的爛草莓。對於這一點我不與置評,只從佛法「業力」觀點與大家一起探討佛陀給予我們的啟示。

        在北傳律部「一切有部毗尼奈耶」及南傳的長老與長老尼偈與法句經的註釋中,皆共同記載到一位如來的弟子-周利盤陀伽尊者,北傳將之譯為小路尊者。

        小路尊者還是凡夫的時候,資質魯鈍,學習能力甚低,出家後連續三個月都還無法背出一段四句偈,甚至還會唸到後段忘前段,故遭眾人鄙視,差點因此被逐出僧團。

        後來他因蒙佛親授教法,終擺脫宿世惡業的羈纏,心智大開,甚至正觀內明而獲解脫。

        從北傳律部及南傳經籍的記載可歸納出小路尊者獲致愚笨的惡因緣有四:


一、過去久遠前他曾是一名博通三藏的法師,但卻自視甚高,別人向他請法,  他卻吝法不肯教授,甚至以高姿態輕賤前來求教的人,以致死前他發現他一生所學於人於己皆無益,心生悔念。(出自北傳一切有部毗奈耶)

二、又一次,他與同修一起學習諷誦經偈,他因仗恃天資聰穎,戲弄恥笑不如他的同修,令對方自尊心深受打擊,因而失去信心不再學習經偈。(出自南傳法句經註釋)

三、、某一世,他生為養豬人,鄙視輕賤動物,帶豬過河時,因水流湍急,所有豬隻皆溺死。(出自北傳一切有部毗奈耶)

四、又一世,他跟隨辟支佛修習禪定,但因不具正見,雖修到第四禪無想定,卻誤執頑空,強大定力深深壓抑住他的想蘊(思考、理解與記憶功能)長達八萬四千大劫。(出自北傳一切有部毗奈耶)

        此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅。善有善報,惡有惡報,黑業有黑報,白業有白報,雜染業有雜染報。

        佛陀雖於南傳巴利增支部中說過凡人造業不是絕對「必定」受報,否則無解脫的可能性,梵行也失去意義等語。但我們必須慎思明辨這句話的前提是此人「正精進」勤修梵行與解脫道,如果此人不夠精進,甚至仍是一名不折不扣的凡夫,尚在六道中流浪,那麼將如北傳經籍所云:「假經百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受」。世尊教導我們奉行五戒十善,就是建立在「己所不欲,勿施於人」、「將心比心」、「同理心」的精神上,此於北傳雜阿含1044篇可資參照。

        看到余祥銓這起事件,再加上許多誤人子弟的劣師,以及仗恃美貌、聰明才智、地位、名聲、權勢、種族等優勢條件輕賤或戲弄他人者,一時心中生起感慨,特撰此前言與大家分享,如有叨擾之處,還請見諒。

「奮勉不放逸,克己自調伏,

智者自作洲,不為洪水沒。」

  選譯自南傳巴利英譯法句經【不放逸品 APPAMADAVAGGO (25 )

    在王舍城有一大富人家的女兒,因為父母的嚴厲管束,禁止女兒與外 界來往,反而促成了女兒與家僕的一段戀情,進而畏罪私奔,兩人到了一個不為人知的地方共同生活了一段日子,之後妻子懷孕了,臨盆之前,她想到夫妻兩人要撫養一個小孩很辛苦,於是建議丈夫一起回到她父母身邊,做丈夫的唯恐主人怪罪,遲遲不敢答應妻子的請求,妻子也知道丈夫的顧慮,但自己究竟是他們親生的女兒,無論如何,父母還是不會為難她的,主意既定,於是她將家中整理一番,並請鄰居代為轉告她丈夫,就獨自回家去了。誰知在路上孩子就出生了,所幸丈夫即時趕來,兩人認為已無回家的必要,就相偕踏上歸程,並將那在路上出生嬰兒取名叫做『路』(Panthaka)。

   不久,她又再度懷孕,一切經過如同上次一樣,第二個男孩同樣地在回父母家的路上出生,於是老大取名『大路』(摩訶槃陀伽Mahapanthaka),老二取名『小路』(周利槃陀伽Culapanthaka),夫妻倆帶著兩個孩子又回 到原先居住的地方。

   小孩漸漸長大,看到別的小孩有很多叔叔、伯伯,就問他們的母親:「我們沒有親戚嗎﹖」「是的,孩子,在這裡我們沒有親戚,但是在王舍城, 你有一個非常富有的外祖父,以及很多的親戚在那兒。」「那為什麼我們不到那兒呢」兒子問道。夫妻倆經過一番商議,終於帶著兩個兒子回到王舍城。她請人送信給自己的父母,告訴他們已帶著兩個兒子回到了故鄉,她的雙親聽到這個消息後如此說道:「在生命的輪迴中,誰不曾互為父母、子女、兄弟姐妹呢﹖只是,在這一世中他們那麼深地傷了我們的心,要再讓他們生活在我們眼前,已是不可能的事,叫他們帶著這些錢到他們喜歡的地方去過 活,不過,還是讓他們把孩子送到這兒來吧!」於是夫妻倆不得不依著雙親 的意思將兩個孩子託付信差,帶著 雙親給的錢,傷心的離開王舍城。

   兩個孩子在外公、外婆家漸漸長大,小路還小,大路卻已能和外公一塊兒去聞佛說法,因為常親近佛,聆聽法音,心中乃升起出家的念頭,外公得悉非常高興,就帶大路去跟隨佛陀出家,大路出家後,十分精進,而且深解佛陀教法之義諦,不久即證得阿羅漢果,並度他的弟弟──小路出家,然而小路生性闇鈍,大路教他一個偈頌:「注視著佛陀的光耀,讚嘆佛陀的光明 ,如清晨紅蓮之綻放,亦如麗日中天。」小路花了四個月仍學不會此偈,原來在迦葉佛時代,小路曾經是個聰敏慧黠的出家人,因為開玩笑的模仿一位遲鈍比丘的模樣,傷了那位比丘的自尊,因而不願再學習,也不願再複誦他所學;又一世,小路曾經為一位博通三藏經典的法師,但因為他過於驕傲,別人懇求他教導,他都沒有耐性,並且故意刁難求法者,死前他開始質疑自己所學對人對己均無貢獻,而產生悔念;又一世,他曾經為一屠夫,輕賤動物;又一世,他性喜喝酒,甚至酗酒;又一世,他曾為一位外道修行人,努力修行修到了非想非非想天,在那種境界堙A所有的思考能力(想蘊)全部停滯,小路又執著那種頑空境界;由於以上業因,小路世世生生呆鈍,每每學了一字就忘了前面所學的一字,如此四個月過了,即使他很努力的學,還是記不得那個簡單的偈誦,大路只好對他說:「花四個月的時間都不能記好一個偈,如何能做好一個出家人呢﹖你還是離開吧!」然而小路喜愛佛法,並不想還俗過在家的生活。

   有一天耆婆長老前來邀請佛陀和他的弟子們明日去接受供養,大路負責 安排僧眾應供的執事,就將小路排除,不令前往,小路知道後非常傷心,他 想:「尊者接受那麼多比丘應供的事宜,獨獨將我除外,顯然我兄長對我已 失望透頂,我留在僧團還有什麼意義﹖倒不如還俗回家,多行布施等善行, 過在家生活。」隔天清晨就離開僧團準備回家,佛陀在這天清晨以神通觀察 娑婆世界,得悉此事,就比小路更早到他所經過的路上,並在門前漫步,小 路看見佛陀就前去頂禮,佛陀問明原委,就叫小路到佛陀身邊學習,佛陀以 佈滿千輻輪的細軟手掌撫摸小路的頭,並將他帶到小香屋,讓他在跟前坐下 ,而後佛陀用神通變化一塊淨布給小路,對他說:「小路,你好好留在這裡 ,面對著東方,用心的搓揉這塊布,並隨時記住一句話:『把污穢除去,把 污穢除去』。」

   應供的時間到,佛陀率領比丘眾到耆婆長者家中,坐在已舖設好的座位 。而小路也面對著太陽坐著,邊搓邊念:『把污穢除去,把污穢除去』,但 那塊布被他一搓,竟愈搓愈髒,於是他心想:「這塊布原是非常乾淨的,因 為我的緣故,改變了它原來的樣子,變得這麼髒。因緣和合的事物的確是無 常的!」他心中於是產生了對變異、毀壞的深切體悟。佛陀知道小路心中的 感受,就以神通力再進一步對他說:「小路,這塊布因為灰塵而弄髒了,你 不想想你心中也有如塵灰般激動不穩的情感嗎﹖去除掉這些」並說偈言:「 貪著是塵垢,亦非常真塵垢,塵垢乃貪著,住於佛陀正法之比丘,不為塵垢 所縳。瞋恚是塵垢,亦非真塵垢,塵垢乃瞋恚,住於佛陀正法之比丘,不為 塵垢所縳。愚痴是塵垢,亦非真塵垢,塵垢乃真愚痴,住於佛陀正法之比丘 ,不為塵垢所縳。」

   佛說偈已,小路立即體悟證果,同時具足四無礙解,一切三藏的義理全了然於心,事實上,小路過去生中曾是個國王,當他繞城巡行時,汗水從他 的額頭淌下,他用乾淨的布一拭,布變髒了,他心中有所感:「因為這身體 ,如此乾淨的布改變了它的形態而髒了,因緣和合的事物的確是無常的。」因為對無常的思惟,成就他開發智慧的重要助緣。

   (在耆婆長者家),長者為佛陀送上供水,佛陀用手蓋住他的缽,問道 :「還有比丘在寺陀中嗎﹖」大路尊者答道:「世尊,沒有比丘在那兒了。」

   佛陀對耆婆長者說:「還有,還有。」

   於是耆婆長者差遣一人前往寺一探究竟。

   那時在寺院中的小路尊者想:「我兄長說寺院中已無比丘,我要讓他們看看尚有比丘在此。」於是,整個芒果園到處是比丘眾∼有人在縫製僧服、有人在染衣、有人在閱讀,所變化出來的一千個比丘各自做著不同的工作。 打探消息的人一看這一情景,回來報告耆婆長者說:「主人,整個芒果園到 處是比丘僧,小路尊者也在那兒」小路尊者變化出一千個像他一樣的比丘後 ,就坐在美麗的芒果園,等著接受邀請。佛陀對那回消息的人說:「你到寺 院裡去說佛陀傳喚小路尊者」他去之後,依此傳喚,誰知一千張嘴竟都回答 :「我是小路,我是小路。」那人再度回來說:「世尊,他們每個人都叫小 路尊者。」世尊告訴他說:「你再去,看誰第一個說『我是小路』的,你就 抓住他的手,其他的就會消失不見了。」他照著做,一時一千個比丘都不見 了。小路尊者就和他一道前往耆婆長者的家。

   用齋結束時,佛陀傳喚耆婆長者,對他說:「耆婆,握住小路尊者的缽,他將為你說齋後的祝願與開示。」耆婆依教奉行,小路尊者即如年輕的獅 子般,以三藏的甘露法義做一次如獅子吼般的飯後祝願與開示,而後,佛陀即離坐,率同僧眾回到精舍。

   傍晚時分,比丘們聚坐一處,論佛威德,大家都認為無上正等正覺佛世 尊,只在一頓飯之間就令小路尊者證得阿羅漢果,同時具足四無礙解,了解三藏法義,佛陀的威德不可思議。

   佛陀在小香屋以清淨無礙眼觀知此事,就出小香屋來到法堂中央,佛光 四射,即開示大眾:「比丘們,小路尊者不只此世是呆鈍的,過去生亦是如 此,而且他亦不只是此世依止我,過去世亦依止我,不過過去生我使他獲得 世間的財富,現在則令他擁有出世間的財富。」

   比丘們於是要求佛陀詳述過去的故事:昔時,波羅奈城有一個人到竺剎 尸羅大學求學,因為為老師服務,在五百個求學者中,他成為師長的學法住校生,從為老師按摩腳到所有的事他都做,但因為他呆鈍,並沒學到任何東西,老師心想:這學生對我幫忙太大,我有心教導他成為有學養的人,卻因為他的資質不夠而不能,但為了回報他對我所做的一切,我要為他創編一個 咒語。

   老師帶他到林間,將所創編的咒語──〝努力,努力,為何如此努力﹖對此,我很清楚,我很清楚〞,重覆地教了他好幾百次。之後對他說:「人一旦擁有一項技藝是永不會忘失的,去吧!好好記住這咒語,每天要不斷不 斷地背誦,不要忘記了。」說完就送他回家了。

   當他回到波羅奈城的家中,母親以極高的敬意與榮耀,心想:「我的兒子已學成回來了。」

   當時,波羅奈的國王想要了解民情,並想了解百姓他治理國事的看法,有一天就微服出巡。

   那時,有兩個小偷正在挖一條通向兩戶人家的地道,國王就躲在屋子的 陰影中看著他們,當他們挖好地道潛入屋中正在尋找財物時,那個從竺剎尸羅回來的學生正好醒來,口中背誦著他老師所 教的咒語:「努力,努力,為何如此努力﹖對此,我很清楚,我很清楚。」小偷聽到後以為行竊被發現,嚇得落慌而逃。國王看到這一幕,回到宮中後,第二天就傳喚一個人來對 他說:「你到某某地方去有被挖了地道的房子,那兒有個從竺剎尸羅學成回 來的年輕人,把他帶來﹖」使者依旨前往將年輕人帶回王宮。國王就對他說:「將你所學的教教我吧!」年輕人就把老師教的咒語傳授給國王,國王就 給他一千個金幣當做報酬。那時,城中的將軍以一千金幣賄賂國王的理髮師 :「當國王刮鬍子時,你假裝幫他刮鬍子,然後用剃刀切斷他的喉嚨,屆時 ,你是大將軍,我就是國王了。」國王刮鬍子那天,理髮師用香水在國王鬍 子上塗肥皂,手持鋒利的刀,握住國王的前額,心想:「一定要一刀切斷他 的喉嚨,這剃刀有點兒不夠鋒利。」於是走到一旁去磨剃刀。此時,國王記 起自己的咒語,隨口誦道:「努力,努力,為何如此努力﹖對此,我很清楚 ,我很清楚。」理髮師一聽頓時嚇得直冒冷汗,將手中的剃刀掉落在地,匍 匐在國王的跟前,國王心知有異,就對他說:「嘿!惡劣的理髮師,你以為 國王什麼都不曉得嗎﹖」「陛下,請原諒我。」「可以,不用害,怕將事情 原原本本說出來。」「陛下,將軍給我一千個金幣,要我在幫國王刮鬍子時 切斷國王的喉嚨,他要當國王,我當將軍。」國王大怒,就將將軍放逐。接 著傳喚老師,對他說:「老師,因為你的關係,保全了我的性命。」之後對 他崇敬有加,並賜與尊榮。

   佛陀說完過去生的故事後說:「小路尊者過去生中亦是呆鈍的,因他曾依止我,故獲致世間的財富得以自立。比丘們,不只現在依止我,以前也是 。過去生中,我令他接有世間的財富,現在,我則令他獲得出世間的財富,那時,小富翁的學生就是小路尊者,而會 觀星相的智者就是我。」

   「比丘們,在我的教法中,只要是精勤不懈的人,一定可獲得超越世間的法益。」佛因此而說偈言:

奮勉不放逸,克己自調伏,

智者自作洲,不為洪水沒。

   佛說此偈已,會中有許多人證得須陀洹等果位,這教法助益了整個教團。  

英文原文網址:

http://www.saigon.com/~anson/ebud/dhp/a.htm#Culapanthaka

Verse 25

II (3) The Story of Culapanthaka

While residing at the Veluvana monastery, the Buddha uttered Verse (25) of this book, with reference to Culapanthaka, a grandson of a banker of Rajagaha.

The banker had two grandsons, named Mahapanthaka and Culapanthaka. Mahapanthaka, being the elder, used to accompany his grandfather to listen to religious discourses. Later, Mahapanthaka joined the Buddhist religious Order and in course of time became an arahat. Culapanthaka followed his brother and became a bhikkhu. But, because in a previous existence in the time of Kassapa Buddha Culapanthaka had made fun of a bhikkhu who was very dull, he was born a dullard in the present existence. He could not even memorize one verse in four months. Mahapanthaka was very disappointed with his younger brother and even told him that he was not worthy of the Order.

About that time, Jivaka came to the monastery to invite the Buddha and the resident bhikkhus to his house for a meal. Mahapanthaka, who was then in charge of assigning the bhikkhus to meal invitations, left out Culapanthaka from the list. When Culapanthaka learnt about this he felt very much frustrated and decided that he would return to the life of a householder. Knowing his intention, the Buddha took him along and made him sit in front of the Gandhakuti hall. He then gave a clean piece of cloth to Culapanthaka and told him to sit there facing east and rub the piece of cloth. At the same time he was to repeat the word "Rajoharanam", which means "taking on impurity." The Buddha then went to the residence of Jivaka, accompanied by the bhikkhus.

Meanwhile, Culapanthaka went on rubbing the piece of cloth, all the time muttering the word "Rajoharanam". Very soon, the cloth became soiled. Seeing this change in the condition of the cloth, Culapanthaka came to realize the impermanent nature of all conditioned things. From the house of Jivaka, the Buddha through super normal power learnt about the progress of Culapanthaka. He sent forth his radiance so that (to Culapanthaka) the Buddha appeared to be sitting in front of him, saying:

"It is not the piece of cloth alone that is made dirty by the dust; within oneself also there exist the dust of passion (raga), the dust of ill will (dosa), and the dust of ignorance (moha), i.e., the ignorance of the Four Noble Truths. Only by removing these could one achieve one's goal and attain arahatship". Culapanthaka got the message and kept on meditating and in a short while attained arahatship, together with Analytical Insight. Thus, Culapanthaka ceased to be a dullard.

At the house of Jivaka, they were about to pour libation water as a mark of donation; but the Buddha covered the bowl with his hand and asked if there were any bhikkhus left at the monastery. On being answered that there were none, the Buddha replied that there was one and directed them to fetch Culapanthaka from the monastery. When the messenger from the house of Jivaka arrived at the monastery he found not only one bhikkhu, but a thousand identical bhikkhus. They all have been created by Culapanthaka, who by now possessed supernormal powers The messenger was baffled and he turned back and reported the matter to Jivaka. The messenger was sent to the monastery for the second time and was instructed to say that the Buddha summoned the bhikkhu by the name of Culapanthaka. But when he delivered the message, a thousand voices responded, "I am Culapanthaka." Again baffled, he turned back for the second time. Then he was sent to the monastery, for the third time. This time, he was instructed to get hold of the bhikkhu who first said that he was Culapanthaka. As soon as he got hold of that bhikkhu all the rest disappeared, and Culapanthaka accompanied the messenger to the house of Jivaka. After the meal, as directed by the Buddha, Culapanthaka delivered a religious discourse confidently and bravely, roaring like a young lion.

Later, when the subject of Culapanthaka cropped up among the bhikkhus, the Buddha said that one who was diligent and steadfast in his striving would certainly attain arahatship.

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 25: Through diligence, mindfulness, discipline (with regard to moral precepts), and control of his senses, let the man of wisdom make (of himself) an island which no flood can overwhelm.

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