比丘不得直接向在家人索求財物及建設房舍

 

    比丘的戒律有規定,若未受邀請,比丘不可以直接向在家人索取物品。

    我附上的這一段影片非常有趣,是一些在家人質問他們的密宗上師為何心口不一?這一支影片並不是針對密宗的仁波切,舉凡對大乘佛教的法師及南傳上座部佛教的比丘都有很值得參考的價值。

    現今是末法時代,有很多人問我如何判斷自己跟隨的出家人是善知識或惡知識?

    其實,這個判斷標準很簡單,佛陀在《雜阿含經》中就已經很清楚告訴過波斯匿王,簡單講就是「觀其行、聽其言」,所以,在家佛弟子應該要讀懂比丘的戒律,但,我們這麼做並不是要變成佛教與僧團的糾察隊、警察、檢察官或法官,而是應該要與僧團保持良好的互動,比如在供養僧團的時候不應一廂情願給紅包,造成比丘們犯戒的困擾;此外,也可以讓我們辨識我們所護持的出家人到底是不是一個清淨的福田,對我們在家人而言,也是一種保護。

    更重的一點,比丘戒律的清淨與護持也是使正法在世間得以存續的一項極為重要的因緣。

選譯自《摩訶僧祇律》

喬正一白話譯於西元2023/12/12農曆十月三十日布薩八關齋戒日

    這是佛陀住在古印度曠野精舍時所發生的事。

    當時,諸比丘於曠野中興建了五百間個人的禪房,這五百間禪房都是每個比丘自己向在家人乞索建造而成。

    有一天,有一個比丘於清晨時分,穿著僧衣,手持缽器,走入曠野聚落,他也希望能找到一個在家居士,然後向他乞求,好替自己也建造一間禪房。

    當時有一個做生意的商店老闆,手執店家的鑰匙來到自家的商店開門做生意,他大老遠便看見這個比丘向他疾行而來。

    商店老闆心想這個比丘想必是為了向他乞求作房舍才來找他,可他一大清早還沒開店做生意,東西都還沒賣,誰能給他東西呢?

    於是,老闆趕緊把店家的大門給關了起來,打算跑回家躲比丘。

    比丘看見老闆關門,便知他想躲自己,於是竟然抄近路攔截老闆,比丘逮住了老闆,便說:「施主啊!您要去哪兒啊?我知道您是佛教徒,是一個深信佛法之人,應該深明這世間有罪福善惡業行因緣果報,如果您今天不肯布施給我物資,還有誰能幫我呢?施主啊!如世尊所說,當起慈心,不樂聽聞佛法者就應當想辦法讓對方聽聞,有不信佛法者就應該教導對方令其生信,乃至手捉其頭強勸令施。因為,此人於此世死後一定轉生到天界,他當了天神之後,他的美色、健康氣力、神通、壽命、眷屬等各方面的福報都會很圓滿,當他的天界福報用完之後,轉生到人間,一樣可以享受快樂,他的美色、健康氣力、壽命、眷屬等各方面依然圓滿如意。而且,倘若他想修行,修習佛法,也會有足夠的增上助緣增益其功德,幫助他建立道與果。

    是故,施主啊,如世尊所說以下的偈語:

『為福受樂報,  所欲皆自然;   

  超踰生死流,  上寂之涅槃。   

  若人為福者,  天神自然護;   

  所願皆自成,  眾魔莫能壞。   

  薄德多諸惱,  福能消眾患;   

  福德既牢強,  速成堅固定。   

  生天受快樂,  人中亦自在;   

  斯由功德故,  所往皆自然。   

  因斯福方便,  永離生死苦;   

      得道至涅槃,  不沒不復生。』」

    這個比丘的行銷口才很好,當他說完布施的功德果報之後,又勸說:「居士啊!請幫助我建造一間房舍吧,這個福報最大。」

    老闆聽聞比丘說完法之後,只好勉為其難布施。可是,這一種不樂之捐,老闆心想:「如果我再回市場做生意,搞不好還會遇到其他的比丘來向我求索財物,那麼到時我的本就虧大了,我看我乾脆回家好了,至少只幫助這一個比丘,總比到時虧本來得好。」

    於是,老闆不作生意了,跑回家,老闆娘見狀很生氣,罵老闆:「你怎麼這麼快就回家?你這麼懶惰,我們拿甚麼養活兒女及繳稅?」

    老闆解釋:「老婆,妳先別生氣,且聽我解釋!」於是,老闆將比丘來向他求索財物建禪房的全部經過都一五一十跟他的老婆說清楚。

    他的老婆也是佛教徒,聽後也只能敢怒不敢言。

    之後,有一天舍利弗尊者也來到聚落,挨家挨戶托缽乞食,當尊者來到老闆娘的家門前時,因為老闆娘篤信三寶,因此對舍利弗尊者很恭敬,她一見舍利弗尊者站在家門口前,趕緊持乾淨的器皿,裝滿美食,然後將美食放入缽中,接著她跪地頂禮舍利弗尊者的雙足,恭敬問訊。

舍利弗尊者問候老闆娘最近是否安好?

老闆娘嘆了一口氣,說道:「是還好啦,只不過經濟財物比較拮据罷了。」

「哦?怎麼會這樣呢?

於是,老闆娘便將來龍去脈都一五一十跟舍利弗尊者說明。

舍利弗尊者聽完之後,當下不說話,然後他為老闆娘說法,令老闆娘得歡喜心。

舍利弗尊者回到了精舍,然後將事件向世尊報告,佛陀知道後,便說:「把營事的比丘給叫來。」

營事比丘到佛前,佛陀問他事件的經過是否屬實?

「是事實。世尊!」

佛陀譴責比丘:「你的行為是惡法,私自向在家居士乞索建房舍,讓施主產生壓力煩惱。」

佛陀對諸比丘說:「你們都不可再為了建造房而給在家居士添煩惱與壓力,錢財難得、布施亦難。婆羅門及居士割損財物,供養沙門,衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥,這些都是甚難之事。」

接著,佛陀對那位營事的比丘說:「過去有一位名叫跋懅的比丘,他住在森林中。當時有很多釋軍多鳥亦棲集在此林中,晨暮時分都亂叫,讓那一位比丘很困擾。

當時,跋懅比丘來到世尊的面前,他跪地頂禮佛足,然後起身於一面站立。

世尊慰問森林比丘:『你住在林中是否一切安好?』

森林比丘對世尊說:『是還不錯,只不過在早晨及黃昏時,常被很多釋軍多鳥的鳴叫惱亂而不得禪思。』

佛陀問森林比丘:『你想不想讓這些釋軍多鳥都不再來?』

『喔!當然願意,求之不得,世尊!』

佛陀說:『比丘!我教你一個辦法。你於釋軍多鳥在早晨與黃昏飛來的時候,便跟每一隻鳥各乞索一根鳥的羽毛,當牠們離去時亦如是乞索。』

比丘聽後雙手合十說:『善哉,我明白了,我知道該怎麼做了。世尊!』

森林比丘回到森林中繼續正坐禪修思惟。

到了早晨及黃昏的時候,眾鳥又聚集亂鳴,於是森林比丘便說:『汝釋軍多鳥,拜託你們每隻鳥各給我一根羽毛,我今須用。』

一開始,眾鳥無聲寂然,不得已各拔一根羽毛丟在地上。

可是,森林比丘早晚都跟眾鳥索求羽毛,沒多久眾鳥便移去異處,不再出現了。

因為眾鳥心想:『這個沙門的需求真是奇特怪異,如果我們早晚都給他一根羽毛,遲早我們身上的毛都會被拔光,到時候叫我們怎麼飛翔啊?』

於是,眾鳥便共議只要這名比丘常住在林中,牠們就不再出現在彼處。」

佛陀對諸比丘說:「你們看,飛鳥畜生尚且嫌棄厭惡被人經常索求,更何況是人類呢?你們比丘今後不可營事,不可多欲多求,令彼信心婆羅門及居士苦捨財物,因供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥等四事資具而造成煩惱與壓力。」

    諸比丘又問佛:「世尊!為什麼這一位森林比丘如此膽小且討厭鳥的鳴叫聲?」

    佛陀解釋:「這一位森比丘不但今生膽小且討厭鳥叫聲,他在過去前生累世就已是如此。」

    諸比丘問:「哦?是嗎?

    佛陀說:「過去世,有一頭大象住在林中的空閑之處,當大風突然吹起,吹折樹木,大象聞樹木被折斷的聲音,都會受到驚嚇而四處奔走。後來,有一個天神看見這頭大象四處驚走,很好奇為何此象橫自狂走?於是,便說了以下的一段偈言:『暴風卒起樹木折,龍象驚怖狂奔走;假使大風普天下,爾時龍象何處避?』意思是,這頭大象怎麼會如此膽小?只不過聽到樹木被折斷的聲音就嚇成這樣,倘若遇到颱風或颶風等風災,那麼這頭象還能躲到哪兒去呢?

    佛陀解釋:「當時的那頭大象,就是今天的森林比丘的前生,他過去前生的個性與習氣,直到他今生都已轉世為人類且成為比丘,依然相續到現在。」

    佛陀又對營事比丘說:「過去世的時候,有五百位外道仙人住在雪山中。有一位仙人於別處居住,那埵釵n泉水,且花果茂盛。

    離當地不遠處有一潭薩羅水池,池中有一條龍居住。這條龍看到這位仙人的威儀非常安詳莊嚴,心中生起敬愛。

    這條龍來到仙人的面前現身,仙人正在靜坐;龍便以身體環繞仙人的身體七圈,還將頭部覆蓋在仙人的頭頂上;牠每天都這樣做,只有吃飯的時候不來。

    由於仙人被龍的身軀纏繞,只好繼續日夜端坐禪修,沒辦法休息,於是乎身體逐漸衰弱,也長了疥瘡。

    當時,也有在家人住在附近,他們也想要供養仙人,便徒步走到仙人的住處,他們看到仙人的身體顯得很衰弱並且還長了疥瘡,就問仙人會這樣?

    仙人便如實說明情況。

    供養的在家人便想了一個辦法,問仙人是否希望這條龍不要再出現?

    仙人答說:『當然希望囉!』

    在家人又問仙人:『這條龍有什麼特別貪戀的東西?』

    仙人說:『牠脖子上好像有一顆瓔珞寶珠。』

    在家人便教仙人向那條龍索討那顆寶珠,龍的習性都非常地貪愛、執著與慳吝,牠一定捨不得,不肯給,這樣牠就不會再來了。

    仙人依計行事,不久,那條龍又來了,仙人便向龍索討寶珠。

    龍一聽到仙人乞討寶珠,心裡非常不高興,果真離開了。

    但隔一天,龍又再度出現,但還沒到仙人的面前,仙人在大老遠便看見 牠,並大聲喊說出一段偈頌,大意如下:『光彩奪目的摩尼寶珠,我希望將其做成瓔珞用來莊飾我的身體;如果你()肯布施給我,才是我真正的好朋友啊!』

    這時,龍立刻以偈頌回答,大意如下:『我真的很怕失去這顆摩尼珠,這就像拿了一根棍棒叫狗過來一樣;這顆寶珠我肯定是不會給你的,我再也不會來看你了!因為世間最美味的佳餚以及珍寶都是從這顆摩尼寶珠變化出來的;如果給你的話,這些美食及眾珍寶就再也無法生出來了,這顆寶珠非常珍貴與難得,為什麼你這麼積極想要獲得呢?過度的貪求只會讓親近喜愛你的朋友遠 離,從今以後,我再也不來找你了。』

    接著,佛陀又說:「有十件事是世人所厭惡的。是哪十件事呢?一、為人冷漠孤僻,平時從不關心別人,也不與人來往互動;二、不甘寂寞,太過黏人;三、為人太現實世故,為了個人的私利才與人交往;四、應該愛好的卻不喜好;五、不該愛好的卻喜好;六、別人善意規勸他,對他講真實的話,可是他卻不願虛心接受;七、愛好管閒事,喜歡干涉他人的是非因果;八、明明自己沒有威德卻又欺壓及瞧不起別人;九、喜歡在別人的背後道人是非;十、貪求無厭。以上十件事,都是大家不喜歡的,我們都應該要遠離。」

    最後,佛陀為了僧團的十種利益及正法在世間存續的因緣,正式制定戒律:「若比丘向在家人自行乞求若一錢、二錢、家家行乞乃至百千錢,然後集資建造一間長寬約二尺四寸、邊壁高約一丈二尺的房舍,必須先告知僧團是在何地建造,然後那一位要建造房舍的比丘必須到僧團中告知諸比丘,先請求聽許羯磨,然後聽乞羯磨,如果都不依此而行,便觸犯僧伽婆屍沙罪。」

 

原文/

《摩訶僧祇律》

佛住曠野精舍,廣說如上。爾時諸比丘於曠野中作五百私房,皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣,持鉢入曠野聚落,為乞作房。故有一估客,手執戶鉤來,向市肆開自店舍,遙見比丘疾行而來。估客念言:「是比丘來,必為乞作房故,我晨朝至此,市賣未售,誰能乞是物者?」便閉肆戶還家去。比丘念言:「是估客見我便閉戶還家去,知我來乞不欲與故。」便於餘道,往截其前,問言:「長壽!汝欲何處去?不得相置,我依阿誰而起房舍?正依汝等信佛法者。知有罪福業行果報而不欲與,誰當與者?長壽當知,如世尊說,當起慈心,不樂聞者方便使聞、諸不信者教令立信,乃至手捉其頭強勸令施。所以然者,彼於此終當生天上,色力壽命眷屬自然,來生人中亦受快樂,色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德,建其道果。是故長壽,如世尊說偈:

「『為福受樂報,  所欲皆自然;   超踰生死流,  上寂之涅槃。   若人為福者,  天神自然護;   所願皆自成,  眾魔莫能壞。   薄德多諸惱,  福能消眾患;   福德既牢強,  速成堅固定。   生天受快樂,  人中亦自在;   斯由功德故,  所往皆自然。   因斯福方便,  永離生死苦;   得道至涅槃,  不沒不復生。』」

爾時比丘說此偈已,復言:「長壽!助我起房舍,其福最大。」是時估客聞說法已,便少多布施。爾時估客作是思惟:「若入市肆多諸乞索,更不得利折減錢本,寧坐家住可全其本,故勝市中子本俱失。」作是念已,便還家坐時。估客婦瞋其夫言:「何以詣市速疾來歸,如是懶惰,當何由養活男女、充官賦役?」估客答言:「莫瞋,且聽!我今晨朝詣市店肆,廣說乃至畏失錢本,故還家住。」其婦知已,默然不言。

尊者舍利弗來入聚落,次行乞食,至其門住。爾時估客婦篤信恭敬,見舍利弗即持淨器盛食,持出著鉢中,識舍利弗頭面禮足,恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之:「家中何如?生活好不?」其婦答言:「家內悉佳,但生活頓弊。」問:「何以故爾?」即以上因緣廣白舍利弗:「家中生活飲食衣服、供王賦役,正仰市肆。而今夫主在家中住,畏人乞索,實在言行、實覺言眠。阿闍梨是我家所供養恭敬尊重,無所藏隱,故白此意。」時舍利弗為估客婦種種說法,得歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊,佛言:「呼是營事比丘來。」即便呼來已,佛問營事比丘:「汝實乞作房舍惱諸檀越,令向舍利弗嫌說汝不?」答言:「實爾。世尊!」佛告比丘:「此是惡法,私乞作房惱諸檀越。」佛告諸比丘:「汝等莫復為房舍故惱亂檀越,錢財難得、布施亦難。婆羅門居士割損財物,供養沙門,衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥,此亦甚難。」佛告營事比丘:「過去世時有比丘,名跋懅,止住林中。時有釋軍多鳥亦棲集此林,晨暮亂鳴惱彼比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所,頂禮佛足,於一面立。爾時世尊,慰問林中比丘言:『云何少病少惱樂住林中不?』林中比丘白世尊言:『少病少惱樂住林中,但晨暮時為諸釋軍多鳥,鳴喚惱亂不得思惟。』佛告比丘:『汝欲令釋軍多鳥一切不來耶?』答言:『願爾。世尊!』佛言:『比丘!汝於日暮釋軍多鳥來時,便從眾鳥各乞一毛,晨朝去時亦如是乞。』比丘白佛言:『善哉。世尊!』即還林中正坐思惟。至日向暮鳥集亂鳴,便作是言:『汝釋軍多鳥各乞一毛,我今須用。』爾時眾鳥少時無聲寂然,不得已後各拔一毛著地。晨朝復乞,爾時眾鳥即便移去異處一宿。不樂彼處,尋復來還。爾時比丘復從索毛,一一復與。眾鳥念言:『今此沙門奇異喜乞,恐我不久毛衣都盡,肉段在地不能復飛,當如之何?』便共議言:『此比丘常住林中,我等當去,更求餘棲不復宜還。』」佛告諸比丘:「飛鳥畜生尚嫌多求,況復世人?汝等比丘莫為營事多欲多求,令彼信心婆羅門居士苦捨財物,供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。」

諸比丘白佛言:「世尊!云何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲?」佛告比丘:「是林中比丘不但今日怯劣,昔已曾畏。」諸比丘言:「已曾爾耶?」佛告諸比丘:「過去世時有一龍象住在林中空閑之處,大風卒起吹折樹木,象聞樹木折聲驚怖奔走。怖心小止,住一樹下彼樹復折,即復奔走。爾時有天見象驚走,念言:『云何此象橫自狂走?』即說偈言:

「『暴風卒起樹木折,  龍象驚怖狂奔走;   假使大風普天下,  爾時龍象何處避?』」

佛告諸比丘:「爾時象者,今林中比丘是。」佛復告營事比丘:「過去世時,有五百仙人住雪山中。有一仙人於別處住,有好泉水花果茂盛。去是不遠有薩羅水,中有龍住。見是仙人威儀庠序,心生愛念。時此水龍來詣仙人,正值仙人結跏趺坐,龍即以身遶仙人七匝,以頭覆其頂上而住,日日如是,唯有食時不來。仙人以龍遶身故,日夜端坐不得休息,身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止,有供養仙人者,彷徉遊行詣仙人所,見是仙人羸劣疥瘙,即問仙人:『何故如是?』仙人具為廣說上事。彼語仙人言:『欲令此龍,不復來耶?』答言:『欲爾。』復問仙人:『是龍有所著不?』答言:『唯有咽上瓔珞寶珠。』彼人教言:『但從索珠,龍性極慳,終不與汝,可使不來。』言已便去。須臾龍來,便從索珠。龍聞乞珠聲,心即不喜,徐捨而去。明日龍來,未至之間,仙人見已,遙說偈言:

「『光耀摩尼寶,  瓔珞莊嚴身;   若龍能施我,  乃為善親友。』

「時龍即說偈答言:

「『畏失摩尼珠,  猶執杖呼狗;   寶珠不可得,  更不來看汝。   上饌及眾寶,  由此摩尼尊;   是終不可得,  何足慇懃求?   多求親愛離,  由是更不來。』

「爾時有天於虛空中而說偈言:

「『厭薄所以生,  皆由多求故;   梵志貪相現,  龍則潛於淵。』」

佛告營事比丘:「龍是畜生,尚惡多求,豈況於人!汝等比丘莫為多營事務廣索無厭,令彼信心婆羅門居士苦捨財物,供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。」

佛告諸比丘:「有十事法為人所不愛。何等為十?不相習近,輕數習近,為利習近,愛者不愛,不愛者愛,諦言不受,好豫他事,實無威德而欲陵物,好屏私語,多所求欲,是為十事起他不愛。」佛告諸比丘:「依止曠野比丘,皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘自乞作房舍,無主為身,當如量作,應長十二修伽陀搩手,內廣七搩手。應將諸比丘示作房處,無難處、無妨處。若比丘於難處、妨處自乞作房,無主為身,亦不將諸比丘示作房處,而過量作者,僧伽婆屍沙。」

比丘者,如上說。

自乞者,自行乞求,若一錢、二錢家家行乞,乃至百千錢。

房舍者,佛所聽也。

作者,自作若教他作。

無主者,無有主,若男、若女、在家、出家人為主也。

自身者,自己也。

當如量者,應法量也。

長者,縱量也。

廣者,橫量也。

十二修伽陀搩手者,修伽陀者,名善逝也。搩手者,二尺四寸也。內七搩手者,作屋法有內外量,令縱橫量壁內也。屋高下量者,邊壁一丈二尺。

將諸比丘示作房處者,示地也。諸比丘者,若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中,先作求聽羯磨,然後聽乞羯磨。羯磨者,作是說:「大德僧聽!某甲比丘自乞作房,無主為身,欲於僧中乞指授處。若僧時到,僧為某甲比丘欲從僧乞指授房處。」「諸大德僧聽!某甲比丘乞指授處,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘入僧中,[*]跪合掌作如是言:「大德僧憶念!我某甲比丘自乞作房,無主為身。今從僧乞指授房處,唯願僧與我指授處。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘自乞作房,無主為身,已於僧中乞指授房處。若僧時到,僧為某甲比丘指授作房處。」如是白:「大德僧聽!某甲比丘自乞作房,無主為身,已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指授房處。諸大德忍為某甲比丘指授房處,忍者僧默然,若不忍便說。」「僧已忍為某甲比丘指授作房處竟,僧忍默然故,是事如是持。」若一切僧中都無有說羯磨者,一切僧往就作房處,一比丘僧中唱:「一切僧為某甲比丘指授房處。」如是三說。僧使者,若作房處遠、或隔水、若大寒時、大熱時、大雨時、或大雪時、若僧中多老病,不能一切往者,彼比丘於僧中乞指授竟,僧應差一比丘、二比丘、三比丘,不得羯磨眾故極至三人,羯磨者應作是說:「大德僧聽!某甲比丘自乞作房,無主為身,已於僧中乞指授作房處。若僧時到,僧差某甲某甲比丘,為某甲比丘指授作房舍處。如是白。」「大德僧聽!某甲比丘自乞作房,無主為身,已於僧中乞指授作房處。僧今差某甲某甲等比丘,為某甲比丘指授作房處。諸大德忍差某甲某甲比丘,指授作房處者默然,若不忍便說。」「僧已忍差某甲某甲比丘指授作房處竟。僧忍默然故,是事如是持。」時使比丘往作房處,觀察處所,若彼房處多有諸蟲,及生花果樹,不應語除。若無是事,觀察已亦如前說。一比丘唱言:「僧已示作房處。」如是三說。

無難處者,若彼處無生花果樹木,無諸蟲蛇。

非妨處者,四邊各容十二桄梯,桄間各一捲肘,令作事者周匝來往塗治覆苫。若比丘於難處者,有生花果樹木及諸蟲蛇。妨處者,周匝不得容十二桄梯,令作事者不得周旋往返覆苫塗治也。自乞作房,無主為身,亦不將諸比丘指授處所,過量作者,僧伽婆屍沙。

僧伽婆屍沙者,如上說。

若比丘自乞作房,有難處、妨處,不將諸比丘指授處所,若減量作、教他作,乃至作竟時,得僧伽婆屍沙罪。受用時,得越比尼罪。如是二比丘、眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房,無主為身,難處、妨處,不將諸比丘指授處所,如量作,若教他作,乃至作房竟時,得僧伽婆屍沙罪。受用時,得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘自乞作房,無主為身,難處、妨處,亦不將諸比丘指授處所,過量作,教他作,房竟時,得僧伽婆屍沙罪。受用時,得越比尼罪。若二、若多亦復如是。若比丘是處不名指授,若異界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被燒地,若僧中一人不作房者,若二人、三人不作房者,盡不應指授。若僧中不作房者多,聽作指授。若比丘作淨房,即欲持當住房者不應作。若作淨房,即持當[/]薪屋者不應作。若作淨房,即持當井屋者不應作。若作淨房,即持當浴室者不應作。若比丘難處、妨處,不指授,作過量,作房時,若授甎泥團者,盡得越比尼罪。壘甎安行行,作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶牖成已,得偷蘭罪。乃至屋成若塼覆者,最後一塼時,得僧伽婆屍沙罪。若瓦覆、若木覆、若板覆、若石灰覆、若泥團覆、若草覆,乃至最後一把草覆時,得僧伽婆屍沙。作房未成中止者,得偷蘭罪。後更成時,僧伽婆屍沙。作房者若房主安處房已,令餘人作,乃至房成時,作房者比丘得僧伽婆屍沙。若房主安處房已,後他人成者,偷蘭罪。若比丘於難處、妨處,不將諸比丘指授處,過量作房,是房主比丘不捨戒、不死不與僧。若有比丘,於此房中,若熏鉢、作衣、若受誦、若思惟一切受用者,得越比尼罪;二人、多人作房亦如是。若比丘自乞作房,無難處、無妨處,將諸比丘指授處,減量作,若教他作,至房竟時,是比丘無罪;受用者亦無罪;二人、多人亦如是。若比丘自乞作房,無難處、非妨處,將諸比丘指授,如量作者、若教他作,乃至房成,是比丘無罪;受用者無罪;若二、若多亦復如是。若比丘將諸比丘指授房處,非他界僧指授、非先年指授,不水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被燒地,非僧中一人不作房者,非僧中二人三人不作房者,若不作房者多,聽作定作,住止房定作、淨房定作、井屋定作、浴室者聽作。是比丘作房,無難處、非妨處,不過量作,將諸比丘示作房處,是諸比丘若助治泥團,若治塼授與時,一一是助比丘無罪。若累一行、二行,乃至安戶牖時,是比丘無罪。若塼覆者,最後一塼時,是比丘無罪。若瓦覆、木板覆、草覆、石灰覆、泥團覆,最後泥團覆時無罪。作半止者,是比丘無罪。後還成者,是比丘無罪。自作方便令他成者,是比丘無罪。自作後他人成者,是比丘無罪。若比丘自乞作房,無難處、非妨處,將諸比丘指授,不過量作,是比丘不捨戒、不死不與僧。諸比丘於中若熏鉢、作衣、誦經、思惟,一切受用盡無罪。若比丘於佛生處,得道處、轉法輪處、五年大會處,是諸尊處,為供養作草庵、樹葉庵、帳幔旃庵,暫住者聽作。是故說:「若比丘自乞作房,無主為身,乃至過量作者,僧伽婆屍沙。」(六戒竟)