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比丘不得作媒或當淫媒 我曾聽過有人這麼跟我說，做人有兩件事不要碰，一不為人做保，二不為人作媒。因為這兩件事都是很愚痴的事，「保」這個字拆解開來就是人+呆，許多家庭的家長因為人情為人做保，結果落得家破人忙的下場，這種血淋淋的社會案例不勝枚舉；至於作媒，如果男女雙方因此婚姻幸福倒沒事，問題是萬一雙方不合，都會怪罪當初的媒人，使媒人裡外都不是人。 此外，被佛陀譽為神通第一的比丘尼蓮花色，在出家之前曾歷盡人世間的慘劇，她的丈夫在她懷孕期間與她的生母上床，後來她改嫁他人，第二任丈夫的小妾竟又是她與第一任丈夫所生的女兒，後來佛陀解釋蓮花色之所以連番遭遇如此亂倫的慘劇，皆因緣自她前生亂替他人作媒，甚至失去倫理廉恥的道德觀當起了淫媒，不分父母子女也替他們媒合，雖然她本身在當時並沒有犯下邪淫的惡業，但她卻因此造成他人犯下亂倫的重惡業。假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。蓮花色在久遠前世所犯下的愚痴惡業，猶如向外拋擲的回力鏢，在她今生惡業因緣成熟之際，都重重且一一回擊到她自身的五蘊身心界處，使她一一親嘗她當初所種下的惡果。 節錄選譯自《根本說一切有部毘奈耶卷》第十二《媒嫁學處》第五 唐朝三藏法師義淨大師漢譯 喬正一白話譯於西元2022/8/12農曆七月十五日布薩八關齋戒日 這是發生在佛陀暫時住在古印度的舍衛城祇樹給孤獨園林時的事。 當時，城中有一位名叫黑鹿子的長者，他於佛法僧深生敬信，且早已歸依三寶，並受五戒。而此城中有許多有高知識分子、婆羅門及居士等社會菁英的家中如果有女兒初長成，且已屆婚嫁時間，便會跟黑鹿子長者打聽：「你可知有哪一戶人家有適合結婚的年輕人？」 長者回答：「我知道有。」 他們會又會進一步問：「那個男生勤不勤快?善不善經營家業?他能不能善待疼惜妻子?他能不能令妻子不要太辛苦操勞？」 若黑鹿子回答說：「這一家的男孩生性多懶惰不營家業，恐不能令其妻子安樂衣食無匱。」 對方如果聽聞此語時，就會打退堂鼓不下聘；若他說：「彼家男子策勤無惰、善營家業，能給妻子很多的衣食且不令其辛苦。」，對方聽聞此語時便立即下聘。 同樣的情形，若求媳婦者問黑鹿子某女兒是否為媳婦好人選時，若黑鹿子說某家女兒賢慧，對方就會趕緊下聘；若黑鹿子說某家女兒懶惰、不賢慧，對方就會立刻打退堂鼓。 後來又發生一種很尷尬的情形，倘若有人將女兒嫁去夫家，結果女兒的婚姻生活過得很不如意，甚至很淒慘，女方家屬就會怪罪責罵黑鹿子；而如果女兒嫁過去，婚姻幸福，生活過得很遂意，女方家屬就會感謝並稱讚黑鹿子。反之，男方如果娶到惡妻，一樣會責罵怪罪黑鹿子；但倘若娶到賢妻，就會感謝稱讚黑鹿子。 於是乎，黑鹿子長者在舍衛城中變成了一個很受爭議的矛盾人物，他的名聲同時有讚譽與誹謗的聲音同時彰顯。後來，某日黑鹿子於三寶中倍生敬信，遂於善說法律之中出家為僧。 可是，江山易改，本性難移，人最難改變的就是自己的習性。當黑鹿子出家之後竟然重作馮婦，依然替其親友廣行作媒，於是黑鹿子的矛盾善惡名聲再次於舍衛城中傳出。然而，這只是一個緣起，當時世尊尚未為諸聲聞弟子制定比丘不得作媒的戒律。 沒多久，僧團中的頑皮六比丘居然也做起為人媒嫁的行徑，他們替男方向女方傳達愛意，又或替女方向男方表達情意，乃至做出替男女私通性愛媾合的淫媒行徑。 這件事被外道等修行人知道後，如同在地上撿到了槍，他們紛紛譏嫌譴責佛教沙門釋子作出不應作的行徑，他們替男女作媒嫁娶的行為與俗人又有何分別？這樣一來，又有誰能在午前端著飲食供養給這群不僧不俗的禿頭沙門釋子? 這些很難聽的話很快傳到世尊的耳裡，世尊即以此因緣召集諸比丘，當眾明知故問六比丘：「你們可有替人作媒?甚至像淫媒一樣替男女牽線，讓男女做愛私通?」 六比丘坦承不諱：「是的，我們確實有做這些事。」 於是，世尊當眾嚴厲呵責六比丘：「你們真是沙門的恥辱，你們的所作所為非隨順、非清淨行、非善威儀，也非出家人所應作的行為。」 接著，世尊對諸比丘說：「我為了『正法』在世間延續的因緣及僧團的名譽，並基於十種利益，我現在為諸比丘制定戒律如下：若比丘從事作媒嫁娶的俗事，就算只有須臾之間，都算犯了僧伽伐尸沙!!」
原文 媒嫁學處第五 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。於此城中多有知識、婆羅門、居士得意之處，若彼家中有女長成堪行婚娶者，便問黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」報言：「知有。」彼復問言：「彼之童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食，不令辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼雖有男，性多懶惰不營家業，不能令其妻子安樂衣食無匱。」聞此語時即不娉與。若其報云：「彼家童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食、不令辛苦。」聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」彼即問言：「彼之童女策勤無惰能營家業不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意，是時女族於黑鹿子即便嫌罵，作如是說：「我與黑鹿子得意相知，親友之處遣作媒娉，翻令我女獲此艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充足女不營勞，於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已，其婦不勤家事不稱夫心，於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已，孝養恭勤、能辦家業、夫妻相順，於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城，美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信，遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前，於其親友廣行媒嫁，其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起，然世尊尚未為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處。 爾時六眾苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋子作不應作，亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食，施此禿頭沙門釋子。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻，知而故問告六眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊呵責六眾苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清淨行、非善威儀，非出家人之所應作。」是時世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂黑鹿子及六眾苾芻，餘義如上。 言媒嫁者，謂為使往還。 以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。 若為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云何七種婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。攝頌曰： 七婦謂水授、 財娉王旗得、 自樂衣食住、 共活及須臾。 水授婦者，謂不取財物，女之父母以水[1]注彼女夫手中，而告[A1]之曰：「我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。王旗婦者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨意所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男處，告言：「我今樂與仁為妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。 云何十種私通？謂為十人所護：父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種護、族護、王法護。攝頌曰： 十護謂父母、 兄弟及姊妹、 大公與大家、 親種族王法。 云何父護？若女人其夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，至兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新婦汝可歡懷，於我邊住，我憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名大公護。大家護亦然。云何親護？從七祖已來所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流離他土，便於餘親依止而住，名為親護。云何種護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中有別氏族，如頗羅墮、社高、妾婆蹉等，女由此護，名為族護。云何王法護？若女人，親族並無唯有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法護。 僧伽伐尸沙者，義如上。 此中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰： 正鬪及已鬪， 折草投三瓦， 依法非我妻， 普告多人語。 云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言非我婦離；七、普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦，因鬪諍等作離別時，若作初離和之令合，得一惡作；若作第二離和之，得二惡作；若作第三離和之，得三惡作；若作第四、第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七種離中隨一離別，若苾芻更重和合者，皆得僧殘罪。攝頌曰： 自受從使受， 二苾芻四儀， 前後相隨行， 尊卑緣及事。 若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報者得一麁罪。 若一苾芻共一男子、一女人同路而去，若彼男子語苾芻言：「聖者！頗能語此女人作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？』」或復女人語苾芻言：「聖者！頗能語此男子作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？』」若此苾芻受此言已，即便為[1]說還報，得僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是，若二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃至廣說，得僧殘罪。 若二苾芻，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者無犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻[2]還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。如前行苾芻，隨行苾芻所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事業得罪多少准說應知。 有二家長者：一自在、一[3]非自在。言自在者是為主義，於自男女取與隨情，若往官司或眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下義，於自男女取與無力，若往官司或眾人集處，雖說實事人不信受，是名不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪、一惡[4]作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。 苾芻復有三緣為媒嫁事，雖受得[A2]言不以言報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或執錫杖、或時持鉢盛滿酥油，汝則當知其事成就。」是名現相，是為三緣，雖受得言不以言報亦成媒事。 復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、[1]手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語，若以期處、或以定時、[2]或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書手印，更互相兼應為廣說。 若門師苾芻至施主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若無犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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