持律第一的優波離尊者

凡是佛弟子都很清楚，優波離尊者被佛譽為聲聞弟子中持律第一，他在替佛陀理髮時，竟能因過於專注而入四禪定，由此可知他的個性謹小慎微，非常嚴謹，且心思細膩如髮絲。

本經是記述持律第一的優波離尊者出家的來龍去脈，以及他如何成為被佛讚為「持律第一的聲聞比丘」的前世今生的因緣果報。

選譯自《佛本行集經》第五十五、五十六品之《優波離因緣品》

喬正一白話譯於西元2023/10/29農曆九月十五日布薩八關齋戒日

淨飯王回宮之後沒多久，有一個名叫優波離的少年，他跟隨大家來到佛陀的面前。這時，少年優波離的母親牽著兒子的手，帶著他走到佛前對佛說：「世尊，我的兒子優波離曾為世尊剃除過鬚髮，不知我兒今天是否還有這個榮幸與福氣能再次替世尊剃髮?」

優波離的母親站在一旁問佛：「世尊啊，優波離替您理的髮，您還滿意嗎?有沒有甚麼地方需要改進或注意的?」

佛陀對優波離的母親說：「他理得很好，只是他的身子太低了。」

於是，優波離的母親隨即叮囑優波離的身子不要太低，以免令世尊不舒服。

沒想到，優波離因聽從世尊的建議調整身體的姿勢，竟然當下入初禪定了。

接著，優波離的母親又問佛：「世尊啊！優波離還有甚麼地方需要注意的呢？」

於是，優波離的母親趕緊提醒優波離的身體不要太直太僵硬。」

優波離的母親再問佛：「世尊！優波離還需要注意什麼嗎？」

優波離的母親又問佛：「世尊！優波離還有甚麼地方需要改進？」

這時，世尊對諸比丘說：「比丘們！你們趕緊取下優波離手中的剃刀，不要讓他倒在地上，因為他已入第四禪了。」

於是，優波離的母親與諸比丘一起從優波離的手中取走剃刀。

後來，淨飯王回到迦毘羅婆蘇都城，召喚諸釋種姓族人集會，他於大殿庭上宣告要一些釋族的年輕人出家加入僧團，跟隨佛陀修行並侍奉佛陀。

淨飯王此舉猶如國家在徵兵，他規定每一戶人家至少應該有一個年輕男子出家，如果家中有兄弟五人，就令三出家，二人在家；若有四人者，則二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，就不用出家。這樣便可保釋族的血脈不斷。

諸釋族人民聽到淨飯王的這項奇特的命令，便對淨飯王說：「陛下如果執意如此，就必須以口頭形式訂立清楚的契約。假設要讓我家的兒子出家，那麼大家都要自抄名字以為記錄為憑。」

就這樣，有五百位年輕力壯的釋族男子各自登記自己的名字，跟隨太子出家。

這五百名釋族的年輕人各自解下己身的瓔珞配飾，大家都將這些昂貴的首飾交給優波離保管，然後由優波離將這些首飾一一送還給各自的父母。

這時的優波離也很想跟著出家，於是他比五百名男子更早跑到佛前表達出家的意願，世尊也准許優波離出家受具足戒。

五百名年輕男子在淨飯王的帶領之下來到佛前，淨飯王對佛說：「世尊！你出身自高貴的剎帝利種姓，不應該與那些婆羅門種姓的人共處。我帶領釋族的五百名年輕男子於世尊法中出家受具足戒，懇請世尊哀愍准許他出家兼受具戒。」

世尊准許五百名釋種男子出家受具戒，然後教導他們威儀，接著，佛陀因深知五百名比丘出身自釋族，帶著濃厚的驕慢習氣，為了調伏五百名比丘的驕慢，便對五百名比丘說：「比丘們！你們先一起頂禮優波離上座比丘!!」

五百位比丘很訝異優波離搶先他們一步出家，但他們仍遵從世尊的指示，先頂禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘之後各自找座位次第而坐。

然後，世尊又對淨飯王說：「陛下！您也應該頂禮比丘優波離，然後再依序次第頂禮五百比丘。」

淨飯王聽從佛陀的指示，先頂禮佛足，然後頂禮上坐比丘優波離，再次第頂禮五百比丘。

這時，世尊滿意地說：「現在釋族的國王與人民都已降伏釋種的驕慢，也摧撲傲慢。」

在場諸比丘感到很好奇，便問佛：「希有!世尊！這位優波離比丘出身自低種姓，但如今因世尊而獲得五百釋種比丘及淨飯王的尊敬禮拜，這中間究竟是何業力因緣果報?」

佛陀說：「優波離非但今日因我而獲得此五百比丘、淨飯王等的恭敬禮拜，他在過去前生累世也曾因我的緣故而獲得五百大臣的跪拜，亦獲得梵德王的敬禮。」

諸比丘對佛說：「這中間有何因緣果報？懇請世尊為我等分別說明。」

在過去很久很久以前的古印度波羅柰城，當時有二人彼此為親友，但他們都很貧窮，都是無名小卒。

他們倆人有時會從自家內拿綠豆一升從波羅柰出城去。有一次，他們遇到一尊辟支佛，辟支佛於清晨時著衣持缽走入城內乞食。

這兩個窮人看見辟支佛走來，見其威儀庠序且平視而進，身著僧伽梨，齊亭相稱，執缽不動。

他們心中都產生清淨的信心，於是彼此討論說：「我們今生之所以如此貧窮，皆因我們兩人過去前生累世未曾遇過無上福田，假設雖復偶遇，也不曾對福田恭敬供養服務，假設我等過去遇過如是勝上福田並對其恭敬供養，我們今生絕不致遭遇如此窮困厄難。因此，我等現在應把握千載難逢的良機，應當將此一升的綠豆奉施給仙人，若其憐愍並接受我們的布施，我等今後即應脫離此貧苦。」

他們倆人打定主意之後，便立即將綠豆奉獻給辟支佛，辟支佛對於二人心生憐愍，便接受其布施。但辟支佛皆有一個共同的慣例，他們如果欲度化眾生，只施展神通，並無其他方便善巧，也就是說他們並不對眾生說法。

這兩個窮人目睹辟支佛飛騰虛空且於虛空中遊行無礙，心生大歡喜，喜樂遍身踊躍，不能自勝，他們合十指掌，並敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：「願令我等於未來世，恒常遇到如是教師，或比眼前的仙人更殊勝優秀的聖者，聖者所說的法，只要我等一聽聞之後，便能速即知解，且生生世世都不轉生餘惡道中。」

而其中一人又個別補充發願：「願藉此功德之力，於未來世，常出生在大姓婆羅門之家，並願我能誦持四惟陀論以及學習精通六十種諸技藝等。』

「非直端心懷正信，　　即得名為上福田，
　　唯須供養佛與僧，　　并及值遇辟支佛。」

這兩個人在那一世死後，一個轉生於波羅柰城的剎帝利貴族之家，他長大之後繼承王位，名叫梵德王；第二人轉生於婆羅門大清淨之家，名叫優波伽摩那婆，他精通諸論典。

優波伽摩那婆有一個妻子，名叫摩那毘迦，長得非常漂亮，優波伽摩那婆很愛她。

有一次，摩那毘迦因為一點小事跟優波伽吵架，便開始冷戰，不跟優波伽說話。當時優波伽很懊惱，過了夏季，轉眼來到秋天，妻子忽然間對優波伽摩那婆說：「老公！你去市中心幫我買上香水香粉等裝飾品。秋天有很多的節慶，我要好好的梳妝打扮一番。」

優波伽摩那婆發現老婆願意跟他說話了，他開心不已，遂於午時頂著大太陽前往村落，一路上他口唱情歌抒發他的歡喜之情。

正巧，他與梵德宮相去不遠，梵德王當時正在樓閣上乘涼並午睡，忽聞有人唱情歌。

梵德聽到情歌，即喚一臣將唱歌之人捉來，優波伽被捉到王前，心生恐怖，但國王問他天氣這麼熱，讓人很不舒服，他卻唱著情歌，為何心情能保持這麼好?

優波伽摩那婆回說，天氣熱並不是讓人煩惱的原因，唯有求利及失利，　　才是惱中最為惱，經營種種諸事業才是最大的煩惱。

梵德王問摩那婆經營何事，為什麼天這麼熱，卻於熾熱大地行走？

梵德王知道後，便告訴優波伽摩那婆要送給他兩錢(即天竺金錢)。優波伽收下之後表示請國王再給他一枚錢，加上他原本的一錢，合計四枚錢，如此一來他便可以跟愛妻歡度歡樂的秋節。

梵德王表示他願意他願意加碼給優波伽摩那婆八錢。優波伽又向國王賜予一錢。

但優波伽又向國王乞求一錢，國王很大方再給他三十二錢。

沒想到，優波伽貪得無厭繼續要錢，國王甚至送他一個村落讓他當村長，作為他的封祿。

優波伽也不負所託，將村落管理得井井有條，國王很滿意，更與優波伽分國半治，王的倉庫亦共分半。

優波伽非常得寵，他的享受如國王一般，有一天，他來到王宮，發現國王正在睡覺。他心生歹念，心想如果他謀殺國王，便可獨享國王的一切。

正當優波伽想要取刀時，又突然良心發現，他覺得國王如此厚待與信任他，他卻忘恩負義及恩將仇報，簡直畜生不如。

於是優波伽因受良心的譴責而放聲大哭，驚醒了梵德王，便問優波伽為什麼大哭?優波伽向梵德王懺悔。

梵德王不信優波伽會這麼邪惡，但優波伽卻跟梵德王懺悔說他真的有此惡念，優波伽很有善根，他忽然升起正思惟，反問自己他為什麼忽然產生如是惡心，因何事而緣生？

他發現全是因為他貪著五欲的緣故，他貪著王位的緣故。後來，他決定捨家出家修行，隨即向國王表示他要捨家出家。

梵德王一開始努力勸阻優波伽，要他打消出家的念頭。最後，國王發現優波伽心意已決，才放他離去。

波羅柰城有一個瓦師，早年出家，修行仙人行，住在城中。這位仙人有大威德，已修成五大神通，能以手摸日月。

優波伽皈依這一位仙人，剃除了鬚髮。他出家之後，勇猛精進，即成四禪，復得五大神通，大有威神力，亦能以手摸日月。

梵德王聽聞優波伽出家之後修出了神通，便對宮內的大臣說了這件事。

可宮內的人並不認同此事，他們說優波伽的老師以前是一個販賣博戲的販夫走卒之輩，執杖行乞，以自活命。他們勸國王千萬莫學彼人捨棄家國而出家。

梵德有一個名叫恒伽波羅的剃髮師，深受梵德王的認可。梵德王喚彼剃鬚髮師要他剃除他的頭髮，過程中，梵德王睡著了，當梵德王醒來後發現他的頭髮沒少，便問剃髮師為什麼沒替他剃髮?

理髮師說他有替國王剪髮，只是修剪不多，梵德取鏡自照，發現自己的鬚髮的確有治理，他很開心，便打算送給理髮師一座村落。

理髮師嚇到，他沒想到國王如此慷慨，他不敢貿然接受，便推說他要先跟宮內的其他人商量之後再作決定。

宮內的某一位妃后建議理髮師不要接受村落的贈與，她可以贈與理髮師金銀珍寶，但她有事要囑託他去辦。

「優波造善未經久，　　而得利益果報深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

后妃要理髮師跟國王說他不要村落的贈與，只想知道這首偈語是甚麼意思?

理髮師照辦，後來國王解釋因他聽聞優波伽摩那婆捨半國位出家，得成仙人，有大威神力，能以手掌摸日月，而他正因五欲而醉亂貪著於王位，他很羨慕優波伽，故而每次入宮內時總說此偈。

后妃從理髮師口中得知國王並沒有出家的意思，終於放心，於是各自將自己名貴的首飾都贈送給理髮師。

但理髮師卻因此因緣而心想優波伽都能捨半國王位求出家，梵德王還仰羨他，那為何他不能出家，使一切世間都羨慕他？

於是他跟梵德王請求放他出家，梵德王准許他。理髮師便皈依優波伽，跟隨優波伽修行。

理髮師自從跟隨優波伽修行之後，因精勤精進，沒多久便獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摸日月。

梵德王也聽聞此事，很想去見優波伽及理髮師，但遭到大臣的阻攔，大臣表示國王尊貴，要見也應該也是他們來見國王。但國王卻覺得這非常不合禮數，仍親自備妥馬車去見仙人。

當理髮師仙人看見國王駕臨，開口說:「歡迎啊!梵德!難得你遠道而來看我。」

五百位大臣一聽理髮師直呼國王的名諱，非常生氣，口出惡語咒罵：「你是下賤婬女所生，穢濁不淨，恒洗垢膩，豈可大膽直喚國王的名諱？」

梵德王趕緊阻止大臣的無禮，並表示對方是出家仙人，他們沒有過失。

接著，梵德王及宮內諸婇女等先頂禮仙人之足，然後站立於一旁，而五百位大臣等也接著頂禮彼仙人足，頂禮之後復禮敬理髮師仙人之足，然後亦頂禮瓦師之足。

梵德王問候諸仙人是否一切無恙?仙人也反問國王國家是否一切太平歲月靜好?接著諸仙為梵德王說法教化，令其心生歡喜，增長功德。

梵德王蒙彼諸仙說法教化，心生歡喜，從座位起身，頂禮諸仙人，然後回宮。

佛陀說到這裡，對諸比丘說：「你們可知當時的優波伽是誰？他就是我的前身。而那一位理髮師仙人則是優波離比丘的前身。而梵德王則是淨飯王的前身。當時的五百位大臣就是今日出身自釋族的五百位比丘的前身。

諸比丘！前世的優波離比丘曾因我的緣故而受到五百位大臣的恭敬禮拜，以及得彼梵德王的頂禮。今生亦如此，他仍因我而獲得五百位比丘及淨飯王的禮拜。」

這時，世尊當眾稱讚優波離：「比丘們！我聲聞弟子中持律第一者，當屬優波離比丘是也。」

諸比丘又問佛：「優波離過去前生累世曾做何業？乘彼業報，今生轉生為理髮師下賤之家。復作何善業？乘其善業報，今生得出家，受具足戒，獲阿羅漢果，並榮獲如來授記：『我聲聞弟子之中，持律第一者，當屬優波離比丘是也。』」

佛陀說：「在過很久很久以前，此城中有一名理髮師，他迎娶另一位理髮師的女兒為妻，不久，產下一子。這位理髮師後來生重病，藥石罔效，沒多久便往生了。

他往生時，妻子便將兒子託付給自己的兄弟，並交代讓他繼承理髮師的本業。

這個孩子的舅舅是國王御用的理髮師。國王還送給他一頭白象當酬謝，任所乘馳東西南北，又送給金筒可讓他安置剃刀，並對他交代：『凡無佛的世代都有辟支佛出現，猶如犀牛，當他們獨行外出時，一定要記得恭敬供養他們。』

有一次，有一尊辟支佛的頭鬚爪髮皆已很長，他來到那一位理髮師的面前拜託那一位皇室御用的理髮師替他剪髮，那一位理髮師答應他，並要辟支佛隔日早上來找他理髮。

那一尊辟支佛第二天來找理髮師，但理髮師又要他傍晚來找他，辟支佛傍晚前來，理髮師又要他隔日早上再來，就這樣，理髮師藉故拖延不幫辟支佛理髮。

御用理髮師的外甥少年理髮師見此尊者辟支佛或晨朝來，或日西至，日日都如此。他很好奇問辟支佛何以如此?辟支佛便告知其原委。

少年理髮師便告訴辟支佛他的舅舅不會替他理髮，因為他恃於王宮出入自在，心生憍慢的緣故。少年理髮師表示他願意替辟支佛剃髮。

於是，少年理髮師隨即為仙人剃除鬚髮。辟支佛很感動，心想這個孩子做了大功德，我應當他示現功德事相增長信心。

辟支佛對少年理髮師說：『請你保存好我的鬚髮，將來，它一定會帶給你大利益。』

辟支佛說完之後，便施展神通，猶如鴈王舒展其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。

少年理髮師保存辟支佛的頭髮，置於髆上，面向辟支佛的方向，心生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，隨即發願：『願我於未來世中，能遇到如是辟支佛尊或更殊勝的聖者，世尊所有的說法，願我一聽速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世都作剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』

當時，皇城宮內的國王與大臣左右都看見彼辟支佛騰空而行的神蹟。國王遂仰觀，即見彼時的辟支佛的頭髮已被修理過，便對諸臣說：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』

御用理髮師為了搶功，對國王吹噓說是他替辟支佛剪的髮，但少年理髮師及時挺身站出來表示他的舅舅說謊，他才是替辟支佛理髮的人，並將原委經過全都如實告知讓國王知道。

御用理髮師惱羞成怒並氣急敗壞說：『你有何能力能剃辟支佛的頭髮?你有甚麼證據能證明是你替辟支佛理髮?』

國王得知真相之後，很生氣，於是將御用理髮師驅逐出境，並奪去他所乘的白象及治鬚髮諸工具等，然後賞賜封祿給少年理髮師，讓他接替御用理髮師的職位。

之後，這個少年理髮師隨其壽命，過世之後，因他當時為辟支佛理髮的功德，生生世世，不墮惡道。從天上至人間，又從人間至天上，他生生世世都在此二善道往返轉世。

有一世，他轉生在波羅柰城的某戶剃髮師家中，他長得很英俊，人見人愛。他長大之後，仍沿襲理髮的技藝。當時，有迦葉佛出現於世間，並已轉法輪，廣度無量億百千眾生安置善道。

當時，迦葉佛與兩萬比丘都住在波羅柰城舊仙人所居之處的鹿苑中，而剃鬚髮師的父親經常至彼苑中為諸比丘剃除鬚髮。

青年理髮師開始與父親一起到伽藍寺內。然而當他聽比丘講說比丘戒律時，有時得聽，有時不得聽。

青年理髮師問諸比丘：『為何一切等是善言，我有時得聞，有時不得聽？』

諸比丘說：『孩子！有關比丘布薩誦戒律並懺悔之事都是諸比丘祕密之事，除非你也是比丘，若你不受具足戒，那麼當比丘於僧自恣誦戒時你就不可以在旁邊聽。』

青年理髮師聽聞此事之後，心生懊惱，於是他很想出家，便來到僧團中的一位精通戒律的比丘師面前祈請出家。

青年理髮師出家之後雖受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，他依然不得證出世之智。

後來，有一天，他臥病在床，臨終前他又發願：『迦葉佛曾預言有一菩薩，名叫護明，已被授記說未來眾生平均壽命百歲時，他當得作佛，名叫釋迦牟尼佛。我願將來遇到釋迦牟尼佛，若順所願，在彼教中亦祈求出家，受具戒之後，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日的老師和尚也被迦葉佛稱讚諸持律行弟子之中最為第一；我亦如是，願我於彼釋迦如來法教之中，被佛讚為持律弟子中第一。』

之後，此人死後轉生於天上，及至今日已是他歷劫生死的最後一站，他今生依然承襲他過去發的願，他受胎生於迦毘羅城的剃髮師家中，名叫優波離。

佛陀說: 「當時的青年剃髮師即是優波離比丘的前身。優波離過去曾為尊者辟支佛剃髮，之後祈求如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師之家。』又他更發願說：『願我莫轉生於惡道之中。』，由彼當時的發願果報之力故，他生生世世都不轉生於惡道，流轉於天上人間，多受快樂，現世得解脫。

又他當時曾發願：『願我於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此辟支佛的聖者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由此善業報，他今生遇到我，以我為教師，隨即得出家，受具足戒，速證阿羅漢果。

他也曾在於迦葉如來的法教之中作如是願：『願我於未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，能成為於持律諸弟子中最為第一的比丘。』藉彼善業報，他果真今生在我的教法中出家，乃至成為持律諸弟子中最為第一的比丘。

諸比丘！優波離於過去世，作如是善業，並發願今生得報生於剃髮師家。復以發願及善業的善因緣，現今得善報，於我法中出家及受具足戒，證阿羅漢果。我今又授記他：『於我持律弟子之中最為第一。』」

爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃鬚髮。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」

爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。

時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」

爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。

時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」

爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。

爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。

爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而勅之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」

爾時，諸釋咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」

爾時，諸釋咸復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」

爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。

爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，却住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」

爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。

爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從坐起，頂禮佛足，然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本坐。

爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋慠慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」

時諸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！為我分別說其本業。」

爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅木*奈城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一升，從波羅木*奈出城客作。爾時，恒有一辟支佛，往來住彼波羅木*奈城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相稱，執鉢不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恒常客作，以自存活。我等今者應當持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。

「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踊躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恒常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恒生大姓婆羅門家，願能誦持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有偈說：

「『非直端心懷正信，　　即得名為上福田，
　　唯須供養佛與僧，　　并及值遇辟支佛。』

「時彼二人於後命終，一得生於波羅木*奈城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。

「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』

「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小時睡覺，忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王聞已，即復起發自本欲心，而有偈說：

「『或有由於本習氣，　　或復因事動其情，
　　斯由色欲著愛染，　　亦似蓮華因水生。』

「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言：

「『日中暉赫正炎熱，　　大地紅色如赤雞，
　　汝今躭著婬欲歌，　　云何於是不生惱？
　　日光普照正炎熾，　　地上融沙彌復熱，
　　汝今躭著婬欲歌，　　云何於是不生惱？』

「『大王今者非熱惱，　　上天日炙何所及，
　　唯有求利及失利，　　此是惱中最為惱。
　　日光雖復大炎熾，　　此為惱中極下惱，
　　經營種種諸事業，　　如此名為最大惱。』

「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。

「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』

「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恒枕彼膝上而眠。

「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』

「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是惡心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是惡心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』

「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』

「爾時，波羅木*奈城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言：

「『優波造善未經久，　　已獲利益果報深，
　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。』

「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』

「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰口*恒伽波羅，舊來恒可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚髮師，而勅之言：『口*恒伽波羅！汝今為我剃治鬚髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師口*恒伽波羅，見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王後覺已，謂剃髮師口*恒伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何不也？』作是語已，口*恒伽波羅白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不覺也。』

「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即勅彼口*恒伽波羅：『汝當受我最勝村落，我更與汝，稱意樂事。』

「時，剃髮師口*恒伽波羅，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃髮師口*恒伽波羅，本於王宮出入無礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取已不？』爾時，妃后告彼口*恒伽波羅言曰：『口*恒伽波羅！汝於今者何用取王最勝村落？我等現在足能與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我辦不？』其剃髮師口*恒伽波羅，問宮人言：『妃等今者有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃髮師言：『大王比來每入宮內，恒說一偈，作如是言：

「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！口*恒伽波羅！汝至王邊，問斯偈意，其義云何？』

「爾時，口*恒伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈：

「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』

「時，梵德王告剃髮師口*恒伽波羅：『我聞優波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，數入宮內而說是偈。』

「時，剃髮師口*恒伽波羅，即入宮內，至妃后邊，說如是言：『諸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師口*恒伽波羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踊躍，遍滿其體，不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『口*恒伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』口*恒伽波羅見是事已，作如是念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而從出家。』口*恒伽波羅，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『口*恒伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』口*恒伽波羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王，而告之言：『口*恒伽波羅！如汝意見，隨願而作。』

「爾時，口*恒伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月輪。其梵德王，既復聞彼口*恒伽波羅得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月輪，聞此事已，不勝仰羨，欲求見彼。告諸臣言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸仙，身不自在，而從喚也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』

「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅木*奈出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。

「爾時，仙人口*恒伽波羅，遙見王來，及至白王：『善來梵德！希能遠至。』

「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼口*恒伽波羅，出麤獷言：『汝是下賤，婬女所生，穢濁不淨，恒洗垢膩，云何今日喚大王名？』

「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈言：

「『卿等莫恨此仙人，　　此仙修行已具足，
　　所有苦事能行故，　　得度一切苦怖畏，
　　心既得捨一切惡，　　即非剃除及瓦師。
　　口*恒伽波羅已苦行，　　降伏我故喚名字，
　　現得忍力汝等看，　　降伏諸根獲證果，
　　得諸天人所敬重，　　即天人中最為勝。』」

「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，却住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮口*恒伽波羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安隱以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙人也。』

「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人口*恒伽波羅剃髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘是也。

「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，并及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」

爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝外*男甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本業。彼剃髮師，恒在王宮，王所敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言：『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恒爾。見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恒來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。

「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恒作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』

「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』

「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恒治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恒與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』從爾已後，恒即為王，治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅木*奈城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。

「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅木*奈城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。

「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」◎