持律第一的優波離尊者

    凡是佛弟子都很清楚,優波離尊者被佛譽為聲聞弟子中持律第一,他在替佛陀理髮時,竟能因過於專注而入四禪定,由此可知他的個性謹小慎微,非常嚴謹,且心思細膩如髮絲。

本經是記述持律第一的優波離尊者出家的來龍去脈,以及他如何成為被佛讚為「持律第一的聲聞比丘」的前世今生的因緣果報。

選譯自《佛本行集經》第五十五、五十六品之《優波離因緣品》

喬正一白話譯於西元2023/10/29農曆九月十五日布薩八關齋戒日

    淨飯王回宮之後沒多久,有一個名叫優波離的少年,他跟隨大家來到佛陀的面前。這時,少年優波離的母親牽著兒子的手,帶著他走到佛前對佛說:「世尊,我的兒子優波離曾為世尊剃除過鬚髮,不知我兒今天是否還有這個榮幸與福氣 能再次替世尊剃髮?

    世尊默然許可,優波離隨即為世尊剃髮。

    優波離的母親站在一旁問佛:「世尊啊,優波離替您理的髮,您還滿意嗎?有沒有甚麼地方需要改進或注意的?

    佛陀對優波離的母親說:「他理得很好,只是他的身子太低了。」

    於是,優波離的母親隨即叮囑優波離的身子不要太低,以免令世尊不舒服。

    沒想到,優波離因聽從世尊的建議調整身體的姿勢,竟然當下入初禪定了。

    接著,優波離的母親又問佛:「世尊啊!優波離還有甚麼地方需要注意的呢?」

    佛陀說:「他的身軀太挺直了。」

    於是,優波離的母親趕緊提醒優波離的身體不要太直太僵硬。」

    沒想到,優波離境因此入第二禪。

    優波離的母親再問佛:「世尊!優波離還需要注意什麼嗎?」

    佛陀說:「他的入息太多了。」

    優波離的母又轉告優波離勿使入息太多。

    優波離境因此入第三禪。

    優波離的母親又問佛:「世尊!優波離還有甚麼地方需要改進?」

    佛陀說:「他的出息稍嫌太多了。」

    優波離的母親又叮囑優波離勿令出息太多。

    優波離當下入第四禪。

    這時,世尊對諸比丘說:「比丘們!你們趕緊取下優波離手中的剃刀,不要讓他倒在地上,因為他已入第四禪了。」

    於是,優波離的母親與諸比丘一起從優波離的手中取走剃刀。

後來,淨飯王回到迦毘羅婆蘇都城,召喚諸釋種姓族人集會,他於大殿庭上宣告要一些釋族的年輕人出家加入僧團,跟隨佛陀修行並侍奉佛陀。

淨飯王此舉猶如國家在徵兵,他規定每一戶人家至少應該有一個年輕男子出家,如果家中有兄弟五人,就令三出家,二人在家;若有四人者,則二人出家,二人在家;若三人者,二人出家,一人在家;若二人者,一人出家,一人在家;若一人者,就不用出家。這樣便可保釋族的血脈不斷。

諸釋族人民聽到淨飯王的這項奇特的命令,便對淨飯王說:「陛下如果執意如此,就必須以口頭形式訂立清楚的契約。假設要讓我家的兒子出家,那麼大家都要自抄名字以為記錄為憑。」

    就這樣,有五百位年輕力壯的釋族男子各自登記自己的名字,跟隨太子出家。

    這五百名釋族的年輕人各自解下己身的瓔珞配飾,大家都將這些昂貴的首飾交給優波離保管,然後由優波離將這些首飾一一送還給各自的父母。

    這時的優波離也很想跟著出家,於是他比五百名男子更早跑到佛前表達出家的意願,世尊也准許優波離出家受具足戒。

    五百名年輕男子在淨飯王的帶領之下來到佛前,淨飯王對佛說:「世尊!你出身自高貴的剎帝利種姓,不應該與那些婆羅門種姓的人共處。我帶領釋族的五百名年輕男子於世尊法中出家受具足戒,懇請世尊哀愍准許他出家兼受具戒。」

    世尊准許五百名釋種男子出家受具戒,然後教導他們威儀,接著,佛陀因深知五百名比丘出身自釋族,帶著濃厚的驕慢習氣,為了調伏五百名比丘的驕慢,便對五百名比丘說:「比丘們!你們先一起頂禮優波離上座比丘!!

    五百位比丘很訝異優波離搶先他們一步出家,但他們仍遵從世尊的指示,先頂禮佛足,然後頂禮彼優波離上座比丘之後各自找座位次第而坐。

    然後,世尊又對淨飯王說:「陛下!您也應該頂禮比丘優波離,然後再依序次第頂禮五百比丘。」

    淨飯王聽從佛陀的指示,先頂禮佛足,然後頂禮上坐比丘優波離,再次第頂禮五百比丘。

    這時,世尊滿意地說:「現在釋族的國王與人民都已降伏釋種的驕慢,也摧撲傲慢。」

    在場諸比丘感到很好奇,便問佛:「希有!世尊!這位優波離比丘出身自低種姓,但如今因世尊而獲得五百釋種比丘及淨飯王的尊敬禮拜,這中間究竟是何業力因緣果報?

    佛陀說:「優波離非但今日因我而獲得此五百比丘、淨飯王等的恭敬禮拜,他在過去前生累世也曾因我的緣故而獲得五百大臣的跪拜,亦獲得梵德王的敬禮。」

    諸比丘對佛說:「這中間有何因緣果報?懇請世尊為我等分別說明。」

    世尊開始述說其因緣:

    在過去很久很久以前的古印度波羅柰城,當時有二人彼此為親友,但他們都很貧窮,都是無名小卒。

    他們倆人有時會從自家內拿綠豆一升從波羅柰出城去。有一次,他們遇到一尊辟支佛,辟支佛於清晨時著衣持缽走入城內乞食。

    這兩個窮人看見辟支佛走來,見其威儀庠序且平視而進,身著僧伽梨,齊亭相稱,執缽不動。

    他們心中都產生清淨的信心,於是彼此討論說:「我們今生之所以如此貧窮,皆因我們兩人過去前生累世未曾遇過無上福田,假設雖復偶遇,也不曾對福田恭敬供養服務,假設我等過去遇過如是勝上福田並 對其恭敬供養,我們今生絕不致遭遇如此窮困厄難。因此,我等現在應把握千載難逢的良機,應當將此一升的綠豆奉施給仙人,若其憐愍並接受我們的布施,我等今後即應脫離此貧苦。」

    他們倆人打定主意之後,便立即將綠豆奉獻給辟支佛,辟支佛對於二人心生憐愍,便接受其布施。但辟支佛皆有一個共同的慣例,他們如果欲度化眾生,只施展神通,並無其他方便善巧,也就是說他們並不對眾生說法。

    這時辟支佛接受二人的布施之後,即從原地騰空飛行。

    這兩個窮人目睹辟支佛飛騰虛空且於虛空中遊行無礙,心生大歡喜,喜樂遍身踊躍,不能自勝,他們合十指掌,並敬禮尊者辟支佛足,乞如是願:「願令我等於未來世,痡`遇到如是教師,或比眼前的仙人更殊勝優秀 的聖者,聖者所說的法,只要我等一聽聞之後,便能速即知解,且生生世世都不轉生餘惡道中。」

    而其中一人又個別補充發願:「願藉此功德之力,於未來世,常出生在大姓婆羅門之家,並願我能誦持四惟陀論以及學習精通六十種諸技藝等。』

    所謂:

「非直端心懷正信,  即得名為上福田,
  唯須供養佛與僧,  并及值遇辟支佛。」

    這兩個人在那一世死後,一個轉生於波羅柰城的剎帝利貴族之家,他長大之後繼承王位,名叫梵德王;第二人轉生於婆羅門大清淨之家,名叫優波伽摩那婆,他精通諸論典。

    優波伽摩那婆有一個妻子,名叫摩那毘迦,長得非常漂亮,優波伽摩那婆很愛她。

    有一次,摩那毘迦因為一點小事跟優波伽吵架,便開始冷戰,不跟優波伽說話。當時優波伽很懊惱,過了夏季,轉眼來到秋天,妻子忽然間對優波伽摩那婆說:「老公!你去市中心幫我買上香水香粉等裝飾品。秋天有很多的節慶,我要好好的梳妝打扮一番。」

優波伽摩那婆發現老婆願意跟他說話了,他開心不已,遂於午時頂著大太陽前往村落,一路上他口唱情歌抒發他的歡喜之情。

正巧,他與梵德宮相去不遠,梵德王當時正在樓閣上乘涼並午睡,忽聞有人唱情歌。

梵德聽到情歌,即喚一臣將唱歌之人捉來,優波伽被捉到王前,心生恐怖,但國王問他天氣這麼熱,讓人很不舒服,他卻唱著情歌,為何心情能保持這麼好?

優波伽摩那婆回說,天氣熱並不是讓人煩惱的原因,唯有求利及失利,  才是惱中最為惱,經營種種諸事業才是最大的煩惱。

梵德王問摩那婆經營何事,為什麼天這麼熱,卻於熾熱大地行走?

優波伽便將與妻子之間的事都告知梵德王。

梵德王知道後,便告訴優波伽摩那婆要送給他兩錢(即天竺金錢)。優波伽收下之後表示請國王再給他一枚錢,加上他原本的一錢,合計四枚錢,如此一來他便可以跟愛妻歡度歡樂的秋節。

梵德王表示他願意他願意加碼給優波伽摩那婆八錢。優波伽又向國王賜予一錢。

梵德王很大方再給優波伽摩那婆一十六錢。

但優波伽又向國王乞求一錢,國王很大方再給他三十二錢。

優波伽仍又乞求一錢,梵德王再送他汝六十四錢。

如此……優波伽已經從國王那堥D得共一百二錢。

沒想到,優波伽貪得無厭繼續要錢,國王甚至送他一個村落讓他當村長,作為他的封祿。

優波伽也不負所託,將村落管理得井井有條,國王很滿意,更與優波伽分國半治,王的倉庫亦共分半。

優波伽非常得寵,他的享受如國王一般,有一天,他來到王宮,發現國王正在睡覺。他心生歹念,心想如果他謀殺國王,便可獨享國王的一切。

正當優波伽想要取刀時,又突然良心發現,他覺得國王如此厚待與信任他,他卻忘恩負義及恩將仇報,簡直畜生不如。

於是優波伽因受良心的譴責而放聲大哭,驚醒了梵德王,便問優波伽為什麼大哭?優波伽向梵德王懺悔。

梵德王不信優波伽會這麼邪惡,但優波伽卻跟梵德王懺悔說他真的有此惡念,優波伽很有善根,他忽然升起正思惟,反問自己他為什麼忽然產生如是惡心,因何事而緣生?

他發現全是因為他貪著五欲的緣故,他貪著王位的緣故。後來,他決定捨家出家修行,隨即向國王表示他要捨家出家。

梵德王一開始努力勸阻優波伽,要他打消出家的念頭。最後,國王發現優波伽心意已決,才放他離去。

波羅柰城有一個瓦師,早年出家,修行仙人行,住在城中。這位仙人有大威德,已修成五大神通,能以手摸日月。

優波伽皈依這一位仙人,剃除了鬚髮。他出家之後,勇猛精進,即成四禪,復得五大神通,大有威神力,亦能以手摸日月。

梵德王聽聞優波伽出家之後修出了神通,便對宮內的大臣說了這件事。

可宮內的人並不認同此事,他們說優波伽的老師以前是一個販賣博戲的販夫走卒之輩,執杖行乞,以自活命。他們勸國王千萬莫學彼人捨棄家國而出家。

梵德有一個名叫琣鱆i羅的剃髮師,深受梵德王的認可。梵德王喚彼剃鬚髮師要他剃除他的頭髮,過程中,梵德王睡著了,當梵德王醒來後發現他的頭髮沒少,便問剃髮師為什麼沒替他剃髮?

理髮師說他有替國王剪髮,只是修剪不多,梵德取鏡自照,發現自己的鬚髮的確有治理,他很開心,便打算送給理髮師一座村落。

理髮師嚇到,他沒想到國王如此慷慨,他不敢貿然接受,便推說他要先跟宮內的其他人商量之後再作決定。

宮內的某一位妃后建議理髮師不要接受村落的贈與,她可以贈與理髮師金銀珍寶,但她有事要囑託他去辦。

理髮師答應,后妃說國王每次入宮時都總說一首偈:

「優波造善未經久,  而得利益果報深,
   彼仙善哉得人身,  捨棄五欲出家行。」

后妃要理髮師跟國王說他不要村落的贈與,只想知道這首偈語是甚麼意思?

理髮師照辦,後來國王解釋因他聽聞優波伽摩那婆捨半國位出家,得成仙人,有大威神力,能以手掌摸日月,而他正因五欲而醉亂貪著於王位,他很羨慕優波伽,故而每次入宮內時總說此偈。

后妃從理髮師口中得知國王並沒有出家的意思,終於放心,於是各自將自己名貴的首飾都贈送給理髮師。

但理髮師卻因此因緣而心想優波伽都能捨半國王位求出家,梵德王還仰羨他,那為何他不能出家,使一切世間都羨慕他?

於是他跟梵德王請求放他出家,梵德王准許他。理髮師便皈依優波伽,跟隨優波伽修行。

理髮師自從跟隨優波伽修行之後,因精勤精進,沒多久便獲四禪及以五通,得大威神,有大威德,亦能以手摸日月。

梵德王也聽聞此事,很想去見優波伽及理髮師,但遭到大臣的阻攔,大臣表示國王尊貴,要見也應該也是他們來見國王。但國王卻覺得這非常不合禮數,仍親自備妥馬車去見仙人。

當理髮師仙人看見國王駕臨,開口說:「歡迎啊!梵德!難得你遠道而來看我。」

五百位大臣一聽理髮師直呼國王的名諱,非常生氣,口出惡語咒罵:「你是下賤婬女所生,穢濁不淨,甯~垢膩,豈可大膽直喚國王的名諱?」

梵德王趕緊阻止大臣的無禮,並表示對方是出家仙人,他們沒有過失。

接著,梵德王及宮內諸婇女等先頂禮仙人之足,然後站立於一旁,而五百位大臣等也接著頂禮彼仙人足,頂禮之後復禮敬理髮師仙人之足,然後亦頂禮瓦師之足。

梵德王問候諸仙人是否一切無恙?仙人也反問國王國家是否一切太平歲月靜好?接著諸仙為梵德王說法教化,令其心生歡喜,增長功德。

梵德王蒙彼諸仙說法教化,心生歡喜,從座位起身,頂禮諸仙人,然後回宮。

佛陀說到這裡,對諸比丘說:「你們可知當時的優波伽是誰?他就是我的前身。而那一位理髮師仙人則是優波離比丘的前身。而梵德王則是淨飯王的前身。當時的五百位大臣就是今日出身自釋族的五百位比丘的前身。

諸比丘!前世的優波離比丘曾因我的緣故而受到五百位大臣的恭敬禮拜,以及得彼梵德王的頂禮。今生亦如此,他仍因我而獲得五百位比丘及淨飯王的禮拜。」

這時,世尊當眾稱讚優波離:「比丘們!我聲聞弟子中持律第一者,當屬優波離比丘是也。」

諸比丘又問佛:「優波離過去前生累世曾做何業?乘彼業報,今生轉生為理髮師下賤之家。復作何善業?乘其善業報,今生得出家,受具足戒,獲阿羅漢果,並榮獲如來授記:『我聲聞弟子之中,持律第一者,當屬優波離比丘是也。』」

佛陀說:「在過很久很久以前,此城中有一名理髮師,他迎娶另一位理髮師的女兒為妻,不久,產下一子。這位理髮師後來生重病,藥石罔效,沒多久便往生了。

他往生時,妻子便將兒子託付給自己的兄弟,並交代讓他繼承理髮師的本業。

這個孩子的舅舅是國王御用的理髮師。國王還送給他一頭白象當酬謝,任所乘馳東西南北,又送給金筒可讓他安置剃刀,並對他交代:『凡無佛的世代都有辟支佛出現,猶如犀牛,當他們獨行外出時,一定要記得恭敬供養他們。』

有一次,有一尊辟支佛的頭鬚爪髮皆已很長,他來到那一位理髮師的面前拜託那一位皇室御用的理髮師替他剪髮,那一位理髮師答應他,並要辟支佛隔日早上來找他理髮。

那一尊辟支佛第二天來找理髮師,但理髮師又要他傍晚來找他,辟支佛傍晚前來,理髮師又要他隔日早上再來,就這樣,理髮師藉故拖延不幫辟支佛理髮。

御用理髮師的外甥少年理髮師見此尊者辟支佛或晨朝來,或日西至,日日都如此。他很好奇問辟支佛何以如此?辟支佛便告知其原委。

少年理髮師便告訴辟支佛他的舅舅不會替他理髮,因為他恃於王宮出入自在,心生憍慢的緣故。少年理髮師表示他願意替辟支佛剃髮。

於是,少年理髮師隨即為仙人剃除鬚髮。辟支佛很感動,心想這個孩子做了大功德,我應當他示現功德事相增長信心。

辟支佛對少年理髮師說:『請你保存好我的鬚髮,將來,它一定會帶給你大利益。』

辟支佛說完之後,便施展神通,猶如鴈王舒展其兩翅,以神通力,忽爾飛騰,乘空而去。

少年理髮師保存辟支佛的頭髮,置於髆上,面向辟支佛的方向,心生清淨心,頂戴十指,合掌作禮,隨即發願:『願我於未來世中,能遇到如是辟支佛尊或更殊勝的聖者,世尊所有的說法,願我一聽速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世都作剃鬚髮師,為福田故,供養承事如是聖者。』

當時,皇城宮內的國王與大臣左右都看見彼辟支佛騰空而行的神蹟。國王遂仰觀,即見彼時的辟支佛的頭髮已被修理過,便對諸臣說:『剃此辟支佛鬚髮者,大得吉利。』

御用理髮師為了搶功,對國王吹噓說是他替辟支佛剪的髮,但少年理髮師及時挺身站出來表示他的舅舅說謊,他才是替辟支佛理髮的人,並將原委經過全都如實告知讓國王知道。

御用理髮師惱羞成怒並氣急敗壞說:『你有何能力能剃辟支佛的頭髮?你有甚麼證據 能證明是你替辟支佛理髮?

少年理髮師隨即於大眾前展示出辟支佛的頭髮。

國王得知真相之後,很生氣,於是將御用理髮師驅逐出境,並奪去他所乘的白象及治鬚髮諸工具等,然後賞賜封祿給少年理髮師,讓他接替御用理髮師的職位。

之後,這個少年理髮師隨其壽命,過世之後,因他當時為辟支佛理髮的功德,生生世世,不墮惡道。從天上至人間,又從人間至天上,他生生世世都在此二善道往返轉世。

有一世,他轉生在波羅柰城的某戶剃髮師家中,他長得很英俊,人見人愛。他長大之後,仍沿襲理髮的技藝。當時,有迦葉佛出現於世間,並已轉法輪,廣度無量億百千眾生安置善道。

當時,迦葉佛與兩萬比丘都住在波羅柰城舊仙人所居之處的鹿苑中,而剃鬚髮師的父親經常至彼苑中為諸比丘剃除鬚髮。

青年理髮師開始與父親一起到伽藍寺內。然而當他聽比丘講說比丘戒律時,有時得聽,有時不得聽。

青年理髮師問諸比丘:『為何一切等是善言,我有時得聞,有時不得聽?』

諸比丘說:『孩子!有關比丘布薩誦戒律並懺悔之事都是諸比丘祕密之事,除非你也是比丘,若你不受具足戒,那麼當比丘於僧自恣誦戒時你就不可以在旁邊聽。』

青年理髮師聽聞此事之後,心生懊惱,於是他很想出家,便來到僧團中的一位精通戒律的比丘師面前祈請出家。

青年理髮師出家之後雖受具戒,依諸比丘誦持戒律,依法而行,雖復如此,他依然不得證出世之智。

後來,有一天,他臥病在床,臨終前他又發願:『迦葉佛曾預言有一菩薩,名叫護明,已被授記說未來眾生平均壽命百歲時,他當得作佛,名叫釋迦牟尼佛。我願將來遇到釋迦牟尼佛,若順所願,在彼教中亦祈求出家,受具戒之後,於彼世尊諸弟子中,所持律者,我為第一。如我今日的老師和尚也被迦葉佛稱讚諸持律行弟子之中最為第一;我亦如是,願我於彼釋迦如來法教之中,被佛讚為持律弟子中第一。』

之後,此人死後轉生於天上,及至今日已是他歷劫生死的最後一站,他今生依然承襲他過去發的願,他受胎生於迦毘羅城的剃髮師家中,名叫優波離。

佛陀說「當時的青年剃髮師即是優波離比丘的前身。優波離過去曾為尊者辟支佛剃髮,之後祈求如是願:『願我生生世世之中,若得人身,痡`生在剃髮師之家。』又他更發願說:『願我莫轉生於惡道之中。』,由彼當時的發願果報之力故,他生生世世都不轉生於惡道,流轉於天上人間,多受快樂,現世得解脫。

又他當時曾發願:『願我於未來世時,痡`值遇如是教師或勝此辟支佛的聖者,若彼教師所說之法,願我速證,即得知解。』由此善業報,他今生遇到我,以我為教師,隨即得出家,受具足戒,速證阿羅漢果。

他也曾在於迦葉如來的法教之中作如是願:『願我於未來世中,值遇釋迦牟尼如來,莫背彼法,隨順出家,若得出家,能成為於持律諸弟子中最為第一的比丘。』藉彼善業報,他果真今生 在我的教法中出家,乃至成為持律諸弟子中最為第一的比丘。

諸比丘!優波離於過去世,作如是善業,並發願今生得報生於剃髮師家。復以發願及善業的善因緣,現今得善報,於我法中出家及受具足戒,證阿羅漢果。我今又授記他:『於我持律弟子之中最為第一。』」

 

 

原文/

持律第一的優波離尊者

佛本行集經優波離因緣品

 爾時,輸頭檀王還宮未久,有一童子名優波離,從其前眾來至佛所。時,優波離童子之母,牽捉其子優波離手,將以奉佛,唱如是言:「此優波離,曾為世尊,剃除鬚髮。」時優波離,即為世尊而剃鬚髮。時,優波離童子之母白佛言:「世尊:優波離童子,剃佛鬚髮,善能已不?」佛告優波離童子母言:「雖復善能剃除鬚髮,身太低也。」

 爾時,優波離童子之母,告優波離作如是言:「汝優波離!汝為如來,剃除鬚髮,身莫太低令尊心亂。」時優波離,即入初禪。

 時優波離童子之母,復白佛言:「世尊!優波離童子剃除鬚髮善能已不?」佛告優波離童子母言:「雖復善能剃除鬚髮,其身太仰。」

 爾時,優波離童子之母,復告優波離童子言:「汝優波離!身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。

 時優波離童子之母,復白佛言:「世尊!優波離童子,剃除鬚髮善能已不?」佛告優波離童子母言:「雖復善能剃除鬚髮,但以入息稍復太多。」時優波離童子之母,告優波離作如是言:「汝與如來剃除鬚髮,勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子,於即入第三禪。時優波離童子之母,復白佛言:「世尊!優波離童子剃除鬚髮善能已不?」佛告優波離童子母言:「雖復善能剃除鬚髮,然其出息稍太多也。」

 爾時,童子優波離母,語優波離作如是言:「汝與如來剃除鬚髮,勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子,於即入第四禪。

 爾時,世尊告諸比丘言:「諸比丘!汝等速疾取優波離手中剃刀,勿使倒地。所以者何?其彼童子,已入四禪。」時優波離童子之母,從優波離童子手中即取刀也。

 爾時,輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城,喚諸釋種悉皆來集,於大殿庭而勅之言:「汝等釋種應當知我王子悉達,若不出家,必定當作轉輪聖王,汝等釋種亦應承事。何以故?而彼出家,已成阿耨多羅三藐三菩提,已能轉於無上法輪,人天中勝。彼既剎利種姓王子,可喜端嚴,猶如金像,人皆樂見,而彼乃用婆羅門種,以為弟子,左右圍遶,此實非宜。既是剎利釋種王子,還應剎利釋種圍遶,乃可為善。」

 爾時,諸釋咸皆共白輸頭檀言:「大王!今者欲於我等先作何事?」爾時,輸頭檀王告諸釋言:「汝等諸釋!若知時者,必須家別一人出家。若其釋種,兄弟五人,令三出家,二人在家;若四人者,二人出家,二人在家;若三人者,二人出家,一人在家;若二人者,一人出家,一人在家;若一人者,不令出家,何以故?不使斷我諸釋種故。」

 爾時,諸釋咸復共白輸頭檀言:「大王若爾,必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋,而問之言:「我子今者既已出家,誰能隨從而出家也?若能隨從而出家者,可自抄名署以為記。」

 爾時,五百諸釋童子,各自手抄己之名字,咸謂能隨太子出家。

 爾時,五百釋種童子,各解己身所服瓔珞,自相謂言:「阿誰合取我等瓔珞?」作籌量已,復作念言:「此優波離!昔於長夜,勤事我等諸釋種來,是優波離,堪受我等所脫瓔珞。」爾時,五百諸釋童子,各脫瓔珞,付優波離。既付囑已,俱還本家,諮其父母。時優波離,尋作是念:「彼等諸釋,今既能捨珍寶瓔珞,我若受用,是所不應;而諸釋子,有大威勢,有大神德,既能棄捨所重官位及諸財寶,尚欲出家,我今何事不出家也?」時優波離剃鬚髮師,見諸釋子,各往諮白父母之時,便即捨彼所施瓔珞,即詣佛所,頂禮佛足,却住一面。其優波離,住一面已,而白佛言:「善哉!世尊!唯願聽我隨佛出家。」爾時,世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子,各至己家,諮父母已,還復來至輸頭檀邊而白之曰:「大王!今者可將我等至世尊所,彼既出家,我亦應當隨從出家。」時輸頭檀,共彼五百諸釋童子,往詣佛所,頂禮佛足,却坐一面,既安坐已,輸頭檀王而白佛言:「世尊!善哉大德剎利種姓,不合將彼婆羅門種共相圍遶,實謂非宜。今者世尊剎利種姓,還應以此剎利圍遶,乃可為善。然今世尊釋種之內,五百童子,欲於世尊法中出家受具足戒,唯願世尊!哀愍聽許,兼受具戒。」

 爾時,世尊聽彼五百釋種出家受具戒已,教學威儀而告之言:「汝等比丘!咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足,然後頂禮彼優波離上座比丘,修禮已畢次第而坐。

 爾時,世尊復告輸頭檀王言曰:「大王!今可頂禮比丘優波離已,次第應禮五百比丘。」爾時,大王,聞佛教已,即白佛言:「唯然世尊!我不敢違。」即從坐起,頂禮佛足,然後禮彼上坐比丘優波離已,次第復禮五百比丘,禮已次第還其本坐。

 爾時,世尊威顏悅豫,作如是言:「今者釋種,已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋慠慢。」時諸比丘即白佛言:「希有世尊!其優波離,今因世尊,得此五百釋種比丘,及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已,佛告諸比丘:「汝諸比丘!此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘!過去世時,其優波離,亦因我故,曾得五百大臣跪拜,亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」

 時諸比丘各白佛言:「此事云何?唯願世尊!為我分別說其本業。」

 爾時,世尊告諸比丘:「我念往昔波羅木*奈城,時有二人共為親友,其人貧下,世無名聞。彼人有時,自持家內菉豆一升,從波羅木*奈出城客作。爾時,琣酗@辟支佛,往來住彼波羅木*奈城,時,辟支佛於晨朝時,著衣持鉢,入城乞食。彼二貧人,遙見尊者辟支佛來,威儀庠序平視而進,著僧伽梨,齊亭相稱,執鉢不動。彼人見已,得清淨信,於辟支佛,生勇悅心,各相謂言:『我等貧窮,皆由過去未曾逢值如是福田,雖復逢遇,或不恭敬供養瞻侍,我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養,今應不遭如此厄難,所謂無財痡`客作,以自存活。我等今者應當持此一升菉豆,奉施仙人,若其憐愍受我所施,我等即應脫此貧苦。』作是念已,將此菉豆奉辟支佛,作如是言:『唯願尊者!起憐愍心,受我此施。』時辟支佛,於彼二人生憐愍故,受其所施,雖受施已,但辟支佛,皆有一法,欲化眾生,唯現神通,更無方便。時辟支佛,愍彼二人受其施已,即從彼方騰空而行。

優波離因緣品中

 「爾時,彼等親友二人,見辟支佛飛騰虛空遊行無礙,心大歡喜,遍身踊躍不能自勝,合十指掌,敬禮尊者辟支佛足,乞如是願:『願令我等!於未來世,痡`值遇如是教師,或更勝者,彼所說法,我等聞已,速即知解,不生惡道。』作是願已,時彼一人又別乞願,願言:『藉此功德之力,於未來世,琤秅j姓婆羅門家,願能誦持四惟陀論,及以六十種諸技藝等。』而有偈說:

「『非直端心懷正信,  即得名為上福田,
  唯須供養佛與僧,  并及值遇辟支佛。』

 「時彼二人於後命終,一得生於波羅木*奈城剎利姓家,即紹王位,名曰梵德;第二人者,生婆羅門大清淨家,名優波伽摩那婆,具解諸論。其優波伽摩那婆,彼時有妻,名曰摩那毘迦,端嚴可喜,觀者不厭,最勝最妙,世所無比,得優波伽摩那婆之所愛敬,若暫不見心即不悅。

 「爾時,彼妻摩那毘迦,因為少事有所嫌恨,遂便不共優波伽語。時優波伽,煩冤懊惱,作如是念:『今日我妻摩那毘迦,不共我語,聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦,過夏四月,至於秋節,白優波伽摩那婆言:『善哉聖子!汝今可去往至市肆,買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者?秋節四月,今者已至,眾人皆共受五欲樂,我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』

 「爾時,優波伽摩那婆聞此語已,歡喜踊躍,遍滿其體,不能自勝,作如是念:『今者我妻摩那毘迦,何期忽爾共我言語?』而優波伽有一金錢,先於餘村他邊出舉,遂於午時,日炙大地,陽焰暉赫,其諸地色,猶如赤雞,發其家宅,向彼村落,往欲債錢。於其道路,欲心纏逼,口唱婬歌。當於爾時,與梵德宮,相去不遠。其梵德王,在於樓閣,取納清涼,晝日眠著小時睡覺,忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王聞已,即復起發自本欲心,而有偈說:

「『或有由於本習氣,  或復因事動其情,
  斯由色欲著愛染,  亦似蓮華因水生。』

 「爾時,梵德聞彼婬歌,忽即驚疑:『此是誰也?於盛日午炎熱之時,染著欲心,口唱婬歌。』作是念已,從窓遙見彼優波伽,於盛午時,大地炎熱,行歌於路,即喚一臣而勅之言:『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅,即白王言:『不敢違旨。』遂至彼邊,捉優波伽,而語之言:『汝摩那婆!去來去來,王今喚汝。』時優波伽,心生恐怖,舉身毛竪,悵怏不樂,作如是念:『今誰知我於梵德邊,有何罪過?令我愁惱。』爾時,大臣將優波伽往即至於梵德王邊,其王見已,即生愛心,生愛心已,向於彼人,而說偈言:

「『日中暉赫正炎熱,  大地紅色如赤雞,
  汝今躭著婬欲歌,  云何於是不生惱?
  日光普照正炎熾,  地上融沙彌復熱,
  汝今躭著婬欲歌,  云何於是不生惱?』

 「爾時,優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言:

「『大王今者非熱惱,  上天日炙何所及,
  唯有求利及失利,  此是惱中最為惱。
  日光雖復大炎熾,  此為惱中極下惱,
  經營種種諸事業,  如此名為最大惱。』

 「時梵德王復問優波伽摩那婆言:『摩那婆!汝於今者經營何事,而於是處熾熱大地而行於路?』爾時,優波伽即以上事向梵德王分別說之。

 「爾時,梵德王復告優波伽摩那婆言:『摩那婆!止止莫去!我於今者,與汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即與之。爾時,優波伽於梵德邊受其錢已,仍復白彼梵德王言:『善哉大王!雖得大王所賜兩錢,我今諮王,更乞一枚,通前得三,我向村落自取一錢,并王所賜,合得四枚,我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言:『汝止莫去!我於今者,與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已,復白王言:『善哉大王!願乞歡喜。今者諮王,更乞一錢,即成九枚,復往聚落,自取一錢,合成十枚。如是因緣,我便得共摩那毘迦,受其秋節五欲之樂。』

 「時梵德王復告優波伽摩那婆言:『止止莫去!我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已,復白王言:『善哉大王!願乞歡喜。已得王錢一十六枚,今者諮王,更乞一錢,得成十七,復往聚落,自取一錢,合成十八。以是因緣,我即得共摩那毘迦,受五欲樂。』

 「爾時,梵德復告彼言:『汝摩那婆!止止莫去!我今與汝三十二錢。』其受錢已,復白王言:『善哉大王!願乞歡喜。已得王錢三十二枚,今復諮王,更乞一錢,我往聚落,自取一錢,合即總成三十四枚,便得供我摩那毘迦,於其秋節受五欲樂。』

 「爾時,梵德復告彼言:『汝摩那婆!止止莫去!我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已,復白王言:『善哉大王!願乞歡喜。已得大王六十四錢,今者願王,更與一錢,我今復往彼村聚落,自取一錢,都合得成六十六枚,便供我與摩那毘迦,受於秋節五欲之樂。』

 「爾時,梵德復告彼言:『汝摩那婆!止止莫去!我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已,復白王言:『善哉大王!願乞歡喜。我今已得王錢百枚,今諮大王,更乞一錢,我往聚落,復取一錢,合得成其一百二錢,得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』

 「爾時,梵德復告彼言:『汝摩那婆!止止莫去!我當別更與汝一村,以為封祿。』而婆羅門為得為貪,是故其人數至王邊,其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已,遂即勤劬,不辭勞役,猶如奴僕,伏事彼王。先起後眠,行迹和軟,所作事業悉稱王意。意行端直,如是事王,終不為王有所嫌責。以是因緣,取王顏色,令梵德王歡喜無已,於後復更與優波伽分國半治,王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵,受其五欲具足之樂,無所乏少。如是次第一切所作,悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門,但從己家,來至王宮,王琲E彼膝上而眠。

 「其梵德王,後於一時,枕優波伽膝上而臥,因即睡著。時,優波伽見王睡已,心作是念:『云何一國,乃有二王並用威勢,一倉庫內,亦復不合二人共用。我今可覓梵德王,便斷其命根,若得殺者,我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已,欲取刀時,更作是念:『此梵德王,於先為我作此利益,分其半國,與我共治,一切倉庫亦悉分半,我今若殺,是無恩義。』如是第二,又作是念:『云何二人,可得一處共治國化?亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔:『我若殺彼,必當成我無恩義行。』

 「時優波伽,作是念已,舉聲叫哭。時梵德王,聞此哭聲,忽然睡覺,覺已問彼優波伽言:『汝今云何作此大聲?』時優波伽向梵德王廣說前事。時,梵德王而心不信彼優波伽有如此事,而語之言:『優波伽!汝應定無如此之事。汝優波伽!莫作是語!』時優波伽尋復語彼梵德王言:『大王今者當信我語,我實起發如是惡心。』時優波伽復更思惟,作如是念:『我今忽發如是惡心,因何事相?』正觀思已,作如是言:『我發如是惡事相者,莫不由於為五欲故,為王位故。我亦不須貪此王位,亦復不須貪其世樂,我因此事,生是惡心,我今唯可捨家出家。』即白王言:『大王!今者知我將欲捨家出家。』

 「時,梵德王語優波伽:『莫作是語!我既與汝分國半治,倉庫亦半,我於今者,與汝腹心,無有一人如似汝者。汝若出家,我今心意,定不安樂。』其優波伽復語王言:『善哉大王!願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑,於我法行莫生留難。』時,梵德王又復告彼優波伽言:『如汝所樂隨意而作。』

 「爾時,波羅木*奈城,有一瓦師,於先出家,行仙人行,依彼城住。時彼仙人,有大威德,已成五通,即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人,剃除鬚髮。既出家已,勇猛精進,即成四禪,復得五通,大有威力,亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家,成就大仙,有大威德,亦能以手摸日月輪,聞已微笑,入於宮內,對諸宮人,而說偈言:

「『優波造善未經久,  已獲利益果報深,
  彼仙善哉得人身,  捨棄五欲出家行。』

 「爾時,宮人聞梵德王說是偈已,其心皆悉憂愁不樂,遂共白彼梵德王言:『大王!當知,彼人本昔販賣博戲,執杖行乞,以自活命。婆羅門人,威力尠少,是故出家。大王!今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』

 「爾時,梵德有剃髮師,其人名曰口*琣鱆i羅,舊來琤i梵德王心。時,梵德王追覓喚彼剃鬚髮師,而勅之言:『口*琣鱆i羅!汝今為我剃治鬚髮。』作是語已,於即睡眠。時,剃髮師口*琣鱆i羅,見王睡已,便即剃治王之鬚髮。如是治已,而梵德王,睡眠不覺。王後覺已,謂剃髮師口*琣鱆i羅:『我已有勅,令汝與我剃治鬚髮,云何不也?』作是語已,口*琣鱆i羅白梵德王:『我已治訖,但王睡眠而不覺也。』

 「爾時,梵德取鏡自照,見己鬚髮治理已訖,見已生喜,因即勅彼口*琣鱆i羅:『汝當受我最勝村落,我更與汝,稱意樂事。』

 「時,剃髮師口*琣鱆i羅,白梵德王:『我共宮內王之眷屬,委曲評論,然後報王。』作是語已,拜辭而去。其剃髮師口*琣鱆i羅,本於王宮出入無礙,遂即入宮,白宮人言:『王已許我最勝村落以為封邑,諸后妃等,意悉云何?可取已不?』爾時,妃后告彼口*琣鱆i羅言曰:『口*琣鱆i羅!汝於今者何用取王最勝村落?我等現在足能與汝金銀珍寶,但我有所囑託汝事,為我辦不?』其剃髮師口*琣鱆i羅,問宮人言:『妃等今者有何事業?令我欲辦。』時諸妃等,即告彼之剃髮師言:『大王比來每入宮內,睇﹞@偈,作如是言:

「『「優波造善未經久,  而得利益果報深,
   彼仙善哉得人身,  捨棄五欲出家行。」

 「『我等於時,聞王此偈,即作是念:「將恐大王捨位出家。」善哉善哉!口*琣鱆i羅!汝至王邊,問斯偈意,其義云何?』

 「爾時,口*琣鱆i羅即往馳詣梵德王所,到已白言:『大王!許我最勝村落,我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈:

「『「優波造善未經久,  而得利益果報深,
   彼仙善哉得人身,  捨棄五欲出家行。」

 「『善哉大王!願為我說如此偈意,其理如何?今從大王,乞如是願。』

 「時,梵德王告剃髮師口*琣鱆i羅:『我聞優波伽摩那婆,捨半國位而求出家,得成仙人,有大威力,能以手掌,摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著於斯,是故我今仰羨於彼,數入宮內而說是偈。』

 「時,剃髮師口*琣鱆i羅,即入宮內,至妃后邊,說如是言:『諸妃后等!莫慮大王欲出家也,大王今者定不出家。』時彼后妃,聞剃髮師口*琣鱆i羅說此語已,皆悉歡悅,心懷踊躍,遍滿其體,不能自勝,將諸瓔珞,莊嚴己身,而告之言:『口*琣鱆i羅!我此瓔珞,今悉施汝,汝今更莫為活命故造作諸業。』口*琣鱆i羅見是事已,作如是念:『彼優波伽,既捨如此半國王位,而求出家,今梵德王,仰羨於彼;我今何故不作是事,而使一切世間羨我?然此后妃,將諸瓔珞,以施我者,我若順從此后妃意,事必不善,我於今者,亦可捨棄而從出家。』口*琣鱆i羅,作是念已,詣梵德所,而白言曰:『大王:許我以前事者,我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言:『口*琣鱆i羅!汝今意者欲於誰邊而出家也?』口*琣鱆i羅白言:『大王!我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王,而告之言:『口*琣鱆i羅!如汝意見,隨願而作。』

 「爾時,口*琣鱆i羅自剃鬚髮,至優波伽仙人之所,於即出家。既出家已,勤劬精進,尋獲四禪及以五通,得大威神,有大威德,亦能以手摩日月輪。其梵德王,既復聞彼口*琣鱆i羅得出家已,成大神仙,有大威力,復能以手摸日月輪,聞此事已,不勝仰羨,欲求見彼。告諸臣言:『諸大臣等!我今欲往彼仙人所,共彼相見。』時諸臣等,而白王言:『大王不然!大王今者不合身自往彼人所,我等遣使,喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言:『卿等!今者應無此理,汝等莫作如是之語。上世已來,無如此法,而有諸仙,身不自在,而從喚也。我等今者身自往彼,此是如法。何以故?彼仙人等,是大福田,堪受供養,我等必須身自至彼。』

 「時,梵德王乘自威德,莊嚴備辦五百乘車,左右圍遶,及以五百諸大臣等,從波羅木*奈出詣向彼諸仙人所,自欲光顯於彼世界。

 「爾時,仙人口*琣鱆i羅,遙見王來,及至白王:『善來梵德!希能遠至。』

 「爾時,彼等五百諸臣,怨恨瞋彼口*琣鱆i羅,出麤獷言:『汝是下賤,婬女所生,穢濁不淨,甯~垢膩,云何今日喚大王名?』

 「時,梵德王止彼臣言:『勿作是語!仙法如是,喚人名字,但此仙人,有其戒行,有大威力。』時梵德王,即向諸臣,而說偈言:

「『卿等莫恨此仙人,  此仙修行已具足,
  所有苦事能行故,  得度一切苦怖畏,
  心既得捨一切惡,  即非剃除及瓦師。
  口*琣鱆i羅已苦行,  降伏我故喚名字,
  現得忍力汝等看,  降伏諸根獲證果,
  得諸天人所敬重,  即天人中最為勝。』」

 「爾時,梵德王及宮內諸婇女等,於先頂禮仙人之足,却住一面,而彼五百諸大臣等,尋復頂禮彼仙人足,既頂禮已,然後復禮口*琣鱆i羅仙人之足,次後亦禮瓦師之足。其梵德王,一面坐已,慰諸仙言:『諸尊者輩!身體康和安隱以不?所求活命不至勞也?無人惱亂諸仙人也。』

 「爾時,仙等報梵德言:『如是大王!此事須忍,但王體內安和已不?一切眷屬及諸大臣,國內民庶,悉安隱不?』作是語已,彼等諸仙,為梵德王,說法教化,令心歡喜增長功德。時梵德王,蒙彼諸仙說法教化,令心歡喜增長功德,從坐而起,頂禮諸仙,還其本處。」

 爾時,佛告諸比丘言:「汝等若有心疑,彼時優波伽者,其人是誰?莫作異見,即我身是。

 「汝等比丘!或有心疑,彼時仙人口*琣鱆i羅剃髮師者,其人是誰?莫作異見,此優波離比丘是也。

 「汝等比丘!或有心疑,於彼之時,梵德王者,其人是誰?莫作異見,此即輸頭檀王是也。

 「汝等比丘!或有心疑,彼時五百諸大臣等,其人是誰?莫作異見,即今五百比丘是也。諸比丘!於時優波離比丘,亦因我得五百大臣恭敬禮拜,并及得彼梵德王禮。今亦如此,復因我得五百比丘,及輸頭檀王之所禮拜。」

 爾時,世尊告諸比丘:「汝等比丘!若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者,謂優波離比丘是也。」

 爾時,諸比丘作是念言:「其優波離,昔作何業?乘彼業報,生剃髮師下賤之家。復作何業?乘其業報,而得出家,受具足戒,獲羅漢果,今得如來授其記言:『汝諸比丘於我聲聞弟子之中,持律最者,謂優波離比丘是也。』」時,諸比丘作是語已,往詣佛所,白言:「世尊!其彼長老優波離者,昔作何業?乘彼報故,生剃髮師下賤之中。復作何業?乘彼業故,而得出家,受具足戒,得羅漢果,即得如來授其記別,稱我聲聞弟子之中持律第一。」

 爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!我念往昔,在於此城,有剃髮師,其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻,其後不久,產生一子。彼剃髮師,尋時遇患,雖加醫療治而不差,因其所患,乃至命終。既命終已,剃髮師妻,將彼童兒,付自兄弟,口告之言:『此之童兒,是汝外*男甥,今將相付,汝等必須教此童兒,自父本業。』彼剃髮師,聞其姊妹作是語已,受此童兒,遂便教授彼父本業。彼剃髮師,琣b王宮,王所敬重,每為國王,剃除鬚髮,不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭,任所乘馳東西南北,又給金筒,安置剃刀,及餘雜事,而勅之言:『凡無佛世,有辟支佛,猶如犀牛,獨行出時,當作利益。』尋於彼時,有辟支佛,頭鬚爪髮,悉皆長利,來到彼時剃髮師邊,而告之言:『善哉賢首!願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言:『善哉大仙!若欲然者,聽待明日,晨朝早來,必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已,尋時還去。過於彼夜,晨朝起時,著衣持鉢,還復詣彼剃髮師邊,作如是言:『善哉賢首!今當與我剃除鬚髮。』時,剃髮師還復白彼辟支佛言:『善哉大仙!若必然者,聽至日晚,即與仙剃。』如是乃至若日西來,還復語言:『聽待晨朝。』若晨朝來,聽待日西;如是乃至,晨亦不剃,晚亦不剃。而彼童子,見此尊者辟支仙人,或晨朝來,或日西至,日日睆腹C見已白言:『辟支尊者仙!何緣故,或朝或晡琩茼雃飽H』時辟支佛,向彼童子,廣說前事。

 「爾時,童子白仙人言:『我舅終不為仙剃髮。何以故?恃於王宮出入自在,生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子,即為仙人剃除鬚髮。爾時,尊者辟支仙人,作如是念:『今此童子,大作功德,我今當須為彼童子,光揚示現功德事相。』作是念已,告童子言:『汝之童子!若知時者,必當持取我之鬚髮,汝於當來,有大利益。』作是語已,猶如鴈王舒其兩翅,以神通力,忽爾飛騰,乘空而去。時彼童子,取辟支佛所剃鬚髮,置於髆上,向辟支佛生清淨心,頂戴十指,合掌作禮,即發是願:『願我當於未來世中,還值如是辟支佛尊或更勝者,彼之世尊,所有說法,願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世,琝@如此剃鬚髮師,為福田故,供養承事如是聖者。』

 「爾時,彼城宮內,國王昇殿視事,與大國臣左右圍遶。而彼大眾,悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已,白彼王言:『大王!今者甚有吉利,善得人身,如今國內福田出世。』王遂仰觀,即見彼時辟支佛已,告諸臣言:『剃此辟支佛鬚髮者,大得吉利。』時彼為王治鬚髮師,因在王邊,而白王言:『如此仙人,是我能剃,更誰能也?』時彼童子聞此語已,即至王邊而白王曰:『大王!當知,我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮,此既小事,猶尚妄稱:「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃,即我身也。』爾時,王所治鬚髮師訶彼童子:『咄哉癡人!汝有何力?能剃彼髮。』時彼童子,於即挽出辟支佛髮,顯示大眾:『此仙人髮,我現持行,願悉知見。』

 「爾時,王見如是事已,即生瞋怒,告彼琲v鬚髮師言:『咄哉癡人!汝於我邊,有如是力,今日何因虛誑我也?汝速出國,勿住我境。』并即奪彼所乘白象,及治鬚髮諸具度等,及以封祿與彼童子,而勅之言:『從今日後,汝睇P我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言:『如王所勅,不敢違也。』從爾已後,琝Y為王,治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命,取終之後,因彼功德,生生世世,不墮惡道。從天至人,從人至天,二處往返。後於一時,還生在於波羅木*奈城剃髮師家,可喜端正,觀者不厭。而彼童子,父母養育,及其長大,意智漸漸,技藝成就。

 「爾時,迦葉世尊出現於世,怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀,作大教師,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時,迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀,已轉法輪逆轉流轉,已受法輿本願具足,最得稱利勝丈夫志,開敷示現所化蓮華,於無量億百千眾生,安置善道。當爾之時,修行依彼波羅木*奈城,住舊仙人所居之處彼鹿苑中,與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父,數至彼苑,與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒,始能行時,共父至於伽藍寺內。然諸比丘,或說諸法,講論之時,得至彼聽講說律時,或復得聽,或不得聽。時彼童子,問諸比丘:『云何一切等是善言,我或得聞,或不得聽。其意如何?』時諸比丘報言:『童子!如此之法,是諸比丘祕密之事,若不受於具足戒者,悉不得聽。』時彼童子聞此事已,心生懊惱:『云何願我速得出家,堪聞善語?』後時童子至律師邊,請乞出家,得受具戒,依諸比丘誦持戒律,依法而行,雖復如此,而不得證出世之智。然彼後時,病困著床,臨欲命終,又發是願:『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀,有一菩薩,名曰護明,已授記言:「汝於將來,壽百年世,當得作佛,號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者,願值將來釋迦牟尼,若順所願,在彼教中,亦乞出家,受具戒已,於彼世尊諸弟子中,所持律者,我為第一。如我今日,此師和上,於迦葉佛諸持律行弟子之中,最為第一;我亦如是,當於彼時釋迦如來法教之中,持律弟子,我最第一。』彼人從爾,命終已後,即生天上,及至今日,最後之身,受胎生於迦毘羅城剃髮師家,名優波離,即其人也。

 「汝等比丘,若有心疑,彼時童子剃髮師者,莫作異想,即優波離比丘是也。然優波離,昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已,乞如是願:『願我生生世世之中,若得人身,痡`生在剃髮師家。』復於彼時,更乞願言:『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故,不生惡道,從爾已來,流轉天人,多受快樂,現得已利。復作是願:『願我當於未來世時,痡`值遇如是教師或勝此者,若彼教師所說之法,願我速證,即得知解。』由斯業報,今得值我,以為教師,即得出家,受具足戒,證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中,作如是願:『願我於彼未來世中,值遇釋迦牟尼如來,莫背彼法,隨順出家,若得出家,於彼持律諸弟子中,我最第一。』藉彼業報,今我法中,而得出家,乃至持律諸弟子中,最為第一。汝諸比丘!彼優波離,於過去世,作如是業,今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣,現今得報,於我法中,如是出家,及受具戒,證羅漢果。我今又復授彼記言:『於我持律弟子之中,最為第一。』」