教化第一的優陀夷尊者前傳一佛陀回宮度化淨飯王

本經是敘述佛陀剛成佛之後，欲回故鄉度化父王淨飯王及祖國人民。但由於佛陀太了解釋族人民太驕慢，不易度化，於是先差遣優陀夷尊者當前鋒，先去度化淨飯王。

優陀夷尊者剛開始是僧團中的頑皮六比丘之一，比丘戒律中有許多與女人互動的戒律多半因他為緣起，可是後來他修成了阿羅漢，且發願度化一百戶人家，由於他口才非常好，且善於說法，得度受惠者無數，因此他被佛當眾譽為聲聞弟子中教化第一，可惜後來因其宿世惡業已成熟的緣故，他被姦夫淫婦害死，且聖體還被丟棄在糞堆中，最後還是由其他的比丘為其聖體舉行荼毘，收集其火化之後的舍利子建塔供養。頂禮優陀夷尊者。

本經也記載釋族人民太驕慢，佛陀不得已只好在人民的面前三度施展雙神通，以此折伏釋族人民的驕慢。而釋族人民的驕慢，也是後來導致他們被琉璃王發動戰爭攻打且因此亡國的現世因緣。

這是發生在佛陀剛成佛之後沒有多久的事。有一天，佛陀對舍利弗說：「舍利弗！我打算去行腳隨緣度眾，我第一站要前往我的出生地。」

舍利弗立即從座位起身，整理衣服，偏袒右臂，合掌問佛：「世尊！您打算何時動身？」

佛陀說：「就這個月的下旬吧!等過月中的僧團布薩之後，我就要動身前往了。」

就這樣，等僧團舉行過半月的布薩之後，世尊便與諸比丘開始動身行腳。當世尊來到王舍城托缽並用過餐之後，便轉身以腳踩蹋城門的閫【註:ㄎㄨㄣˇ，門檻、門限。參考《教育部網路辭典》】，這時大地突然發生六種接連的地震，摩伽陀國的國王頻婆娑羅王與諸人民眾都前來為佛陀送行。

虛空中也湧入無量千億萬眾的天神為佛陀送行，諸神都歡喜踊躍，不能自勝，口出種種微妙的天界音聲，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。又以天上的優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花等灑散在佛陀的身上，又持種種末香、塗香及香花鬘灑散在佛陀的身上，諸神供養之後便一一消失不見。

舉凡佛陀所到之處，一切眾類皆悉恭敬與尊重供養，且得到的各種衣服都是最勝、最妙的質料，更不用說是飲食、湯藥、床褥、臥具等物資多到不可計算，然而佛陀對於這些世俗的名聞利養皆不生一絲染著，猶如蓮花出汙泥而不染。

此時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨順因緣令眾生得其相應的成就，比如應受三歸者便授三歸依法，應受五戒者便授與五戒，應受八關齋戒之法者即教授八關齋戒之法，應受十善法者即教授十善法，應出家者令得出家，應受具戒者即授予具足戒，如是順應因緣，展轉漸進，來到了古印度的迦毘羅婆蘇都城園林，並於此處落腳。

世尊來到了迦毘羅婆蘇都城，並暫時住在尼拘陀樹林園內，以偈語說了遊歷諸國的勝妙經歷：

「釋種如來大師子，　　瞿曇最勝威德者，
　往觀城邑及聚落，　　悉有廣大諸異相。
　所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師，
　處處一切諸人眾，　　恭敬尊嚴來迎奉。
　所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師，
　凡是一切諸華樹，　　悉各傾向世尊所。
　至於一切林樹下，　　世尊若立若止息，
　是樹自然雨其華，　　遍布其地悉充滿。
　所至一切林樹下，　　世尊於中若止住，
　是樹甘果自然落，　　枝葉婀娜悉低垂。
　有樹人所攀及者，　　華果紛雜自可憐，
　瞿曇如來大聖師，　　遊行應感如是事。
　樹有人所不及者，　　妙華甘果自然落，
　瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰薑迦羅，
　瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰曼殊沙，
　瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨於雜種妙色華，
　瞿曇雄猛大世尊，　　威神應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰曼陀羅，
　瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰波利耶，
　瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰毘婆伽，
　瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰香勝香，
　瞿曇師子天人尊，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨於種種妙香華，
　瞿曇大聖人天眼，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨華名曰普至香，
　瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨於微妙金色華，
　瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨諸微妙寶色華，
　瞿曇十力大聖尊，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨諸妙色寶莖華，
　瞿曇雄猛人天眼，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨優鉢羅微妙花，
　瞿曇雄猛天人師，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨於沈水妙香末，
　瞿曇三界天人尊，　　威德應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨赤栴檀妙香末，
　瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　雨於牛頭妙香末，
　瞿曇雄猛大世尊，　　遊行應感如是事。
　諸天在於虛空裏，　　奏作種種諸天樂，
　瞿曇威猛大聖尊，　　遊行應感如是事。
　非人在於虛空裏，　　拂弄種種妙天衣，
　瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。
　諸天隨順佛行路，　　悉持種種妙香華，
　為彼大聖天中天，　　隨路雨華恒至膝，
　彼時無寒復無熱，　　種種蚊虻諸惡蟲，
　微妙大聖天中尊，　　應感能招如是事。
　一切大地皆平正，　　山陵堆阜悉坦然，
　瞿曇十力大聖尊，　　遊行感應如是事。
　一切大地甚清淨，　　無有惡刺諸荊棘，
　瞿曇威德天人尊，　　遊行應感如是事。
　一切大地微徐動，　　并大巨海及諸山，
　瞿曇三界無上尊，　　遊行感應如是事。
　一切剎利婆羅門，　　并及毘舍首陀等，
　其數千萬有千萬，　　恒共如來相隨逐。
　復有地居妙勝天，　　有諸色力大威嚴，
　瞿曇雄猛大世尊，　　行住坐立相隨逐。
　復有護世四天王，　　並大威力最勝者，
　瞿曇微妙大聖尊，　　行住坐立相隨逐。
　須彌山頂帝釋王，　　及以梵王娑婆主，
　瞿曇奇特最勝尊，　　恒共如是相隨逐。
　復有欲界諸天眾，　　及以色界四禪等，
　瞿曇威猛大聖尊，　　恒共如是相隨逐。
　復有諸龍金翅鳥，　　揵闥婆等阿修羅，
　夜叉及以羅剎眾，　　皆共隨逐如來行。
　世間所有眾生類，　　已說及以不說者，
　悉逐雄猛瞿曇師，　　遊歷國土及城邑。
　世尊如是遊行時，　　教化無量人天等，
　憐愍所生親族故，　　今至本城迦毘羅。」

這時，僧團中的優陀夷及車匿兩名比丘一起來到佛陀的面前，他們跪地頂禮佛足，然後起身站在一旁，這兩位長老對佛陀說：「世尊！輸頭檀王(註:淨飯王，佛陀的生父)對於佛教沒有信心，他並不想見諸比丘。」

世尊便問諸比丘：「諸比丘！你們有誰能前去教化淨飯王?令其信敬？」

這時，在場有一位比丘推薦長老舍利弗，有人推薦長老目揵連，有比丘推薦長老摩訶迦葉，或有比丘推薦長老大迦旃延，或有比丘推薦長老優樓頻蠡迦葉，或有比丘推薦那提迦葉，或有比丘推薦長老優波斯那…..。

世尊忽然問優陀夷比丘：「優陀夷，你有沒有把握能令淨飯王對佛教心生信敬？」

佛陀說：「好!優陀夷，這個任務就交給你，就請你前去度化淨飯王。」

長老優陀夷遵從佛陀的指示，第二天清晨太陽剛探出頭的黎明時分，便著衣持缽，隻身前往淨飯王的宮殿，優陀夷尊者請守門人轉告淨飯王他欲求見一面，隨後便在門外一廂默然而住。

皇宮內的左右諸大臣等一見是優陀夷，便告訴四門諸守人趕走他，因為淨飯王討厭佛教的比丘。於是，守門人聽從大臣的命令，趕緊驅逐優陀夷。

但後來守門人發現他是國師的兒子，且與太子悉達多是髮小，不忍驅逐，便折返。諸大臣責問守門人何故不驅這個出家人？

守門人跟諸臣等解釋此人乃悉達多太子的髮小，正巧，淨飯王在宮殿內整理完國事，在諸大臣左右圍遶之下欲回宮休息，優陀夷比丘見狀，把握機會趕緊攔下淨飯王。

淨飯王發現來者是優陀夷，便默然不語，宮門內人也不敢再攔阻，淨飯王回到宮殿，端坐在皇位上，優陀夷也跟在後面走進宮殿，站在離淨飯王不遠之處。

淨飯王看見優陀夷站在自己的面前，很不高興，於是低聲交代旁邊的人：「有沒有人可以幫我趕走這個出家人？」

諸大臣回答：「陛下！如臣等見，此事不可。因為此人是國師之子，又是太子悉達多的髮小。」

優陀夷比丘天生口才辨給，很會察言觀色，也很會說話，他為了不傷損淨飯王的心意，於是說了以下的偈言：

「矢見求穀實故犁種，　　貪覓寶貨入於海，
　我意今來貪住此，　　唯願其事速成就。
　如此道路常吉利，　　於諸無畏常安隱，
　欲至諸方求利者，　　必使瞿曇利得成。
　數數諸人耕其地，　　數數於中散種子，
　數數諸天下甘雨，　　數數國內五穀成。
　數數乞士恒常乞，　　數數施主恒常施，
　數數此世行檀那，　　數數天上獲其果。
　數數牸牛搆得乳，　　數數犢子向母邊，
　數數婦人懷胎藏，　　數數生產受諸苦。
　數數死屍向寒林，　　數數諸親悲啼送，
　若得聖道無後有，　　於煩惱中不受生。」

優陀夷比丘的意義大概是說佛陀是世間無上的福田，若能對佛陀經常殷勤恭敬供養，待因緣成熟時，必能經常獲得人天的歡樂、幸福與大福報，但若能走上八正道，最後必將超越生死輪迴。

淨飯王聽到優陀夷如是等哀愍的話語之後，心中仍有小疑惑，又問優陀夷：「你跟誰出家，你的大師是誰？」

「師父名曰輸頭檀，　　所生尊母名摩耶，
　懷在胎中經十月，　　生已母終生忉利。
　如是聖者生汝家，　　大德大聖天中天，
　彼家七世已濟拔，　　名聞處處皆流布。
　丈夫人中最希有，　　於一切處不受生，
　所生如是大聖者，　　其家恒受大安樂。
　釋種親族最名稱，　　尊生百福莊嚴身，
　如是釋子天中勝，　　我於彼邊出家者。」

淨飯王一聽他的兒子已成佛，興奮不已，又問長老優陀夷：「善哉啊!比丘！你說你跟誰出家？他的老師又是誰?他可有正信及能正意行梵行嗎？他是否在森林空閑樹下安樂禪坐？」

「王問誰邊出家者，　　彼人正信行梵行，
　無有方所懷憂怖，　　在於樹下常受樂。
　不畏他聲猶師子，　　不被羅網如猛風，
　教授他人自無學，　　拔諸恐怖身不怖。」

優陀夷比丘說釋迦牟尼佛不但樂於頭陀行，且無師自悟成佛。

淨飯王心想：「這個優陀夷居然是我兒的弟子。」，以此因緣，他交代諸大臣好好款待及供養優陀夷比丘。

優陀夷比丘得到食物之後，並沒有先吃，他很想將此食物奉獻給世尊。

這時，淨飯王心中很懊惱，涕淚橫流，說道：「嗚呼我子啊！原本身體柔軟嬌貴，昔在宮內養尊處優，今日何故竟受如此困苦？竟然要比丘先乞得食物之後，才能吃到食物。」

淨飯王悲啼哽咽，又對優陀夷說：「比丘，您儘管吃，我會另外特別再準備一份食物給你的老師。」

優陀夷說：「善哉啊!陛下！您既已發心將此食物奉獻給世尊，則世間所有眾生沒有一個能消受此食物。因為世尊的戒行最殊勝，禪定最殊勝，智慧亦最殊勝。」

淨飯王趕緊交代諸大臣特別再準備一份食物送給他的兒子。

當優陀夷用過餐之後，對淨飯王說：「佛陀受到諸國王者、諸人民眾、無量無邊的眾生皆來恭敬。陛下！我們也應該前去禮見世尊。」

淨飯王對長老優陀夷說：「請尊者先行，就跟佛陀說：『我很快就來見您。』」

於是，長老優陀夷帶著淨飯王特別為佛陀準備的食物，回到了佛陀的面前，對佛報告說：「世尊！我已成功教化淨飯王並令其歡喜，等一下他會來見佛。」

優陀夷出宮之後沒多久，淨飯王便與諸大臣商討該供養佛陀甚麼東西比較適當?諸大臣說：「善哉陛下！假設有其他教派的沙門來到皇宮，我等尚須供養供給，更何況今天是悉達多太子，尊貴非凡，我等豈能不特別恭敬？」

淨飯王打算先派人前去觀察佛陀的住處，看一看佛陀有甚麼需要。

同一時間，諸比丘對於優陀夷比丘能成功教化淨飯王一事都感到欽佩不已，於是請教佛陀為什麼優陀夷有此能耐?

佛陀對諸說：「優陀夷不只是今生能成功教化淨飯王，他早在久遠的前生亦曾成功教化過國王，令其歡喜，並將甘美的食物帶給我。」

在很久很久以前，波羅柰國有一位名叫蘇弗多羅(漢譯為善子)的烏鴉鳥王，牠與八萬隻烏鴉和諧地住再一起。善子烏王有一個妻子，名叫蘇弗室利(漢譯為善女)，烏鴉的妻子有身孕，很想吃人間國王吃的那種乾淨香潔的飯食，但因為吃不到，於是乎宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦且羽毛掉落，不能得安。

善子烏鴉王看見妻子宛轉迷悶、身體憔悴，得知緣由之後，便對妻子說：「王宮深邃，一般人不可能接近，我若闖入宮殿，一旦被逮，必失性命。」

但烏鴉妻說：「可若我今日吃不到如是飲食，我也必死無疑，我的胎兒亦必無法存活。」

善子烏鴉王答應說：「好吧！我一定幫你想辦法取得美食。」

善子烏鴉王說完之後，憂愁悵怏，因為客觀上牠根本就辦不到。這時，烏王的群眾之內有一隻烏鴉，見善子烏王心懷愁憂不樂，於是問烏鴉王何故憂愁？

善子烏鴉王將牠的煩惱都說出來，這隻烏鴉便說：「我有辦法能為王覓得此難得香美的餚饍。」

烏鴉王很感激，說道：「善哉善友！若你能為我得辦此事，我定當報答你的恩情。」

這隻烏鴉飛到了人間的梵德宮，並離皇厨不遠處，端立在一根樹枝上，觀察梵德王的厨房環境。烏鴉發現每當御廚為國王準備美食之前，都會有一個婦女以銀器盛載美食，奉上給國王享用。

這隻烏鴉從樹枝飛下，在這名婦女的頭上而立，啄嚙其鼻，這名婦女因被烏鴉啄鼻子而感疼痛，便打翻銀盤中的美食，美食都掉在在地上。

這隻烏隨即取走美食，帶回來給烏鴉王。烏鴉王隨即給善女烏鴉妻子享用。

就這樣，這隻烏鴉一連數日都去皇宮如法炮製奪取美食，梵德王屢見此事，很好奇怎麼會有這種事?便立即召喚網捕獵師去獵捕這隻烏鴉。

獵師成功捕獲烏鴉之後，將烏鴉交給梵德王。梵德王明知烏鴉不懂人語，但仍氣憤當面質問烏鴉：「你為什麼數次污損我的食物？復以口爪傷我婢女？」

沒想到烏鴉竟然對梵德王說人語：「善哉陛下！請聽解釋，您聽後一定不再生氣。」

梵德王很驚訝烏鴉竟通靈，能通曉人語，很高興，便對烏鴉說：「善哉善哉！你快說來聽聽。」

這時，烏鴉便將烏鴉王的妻子因懷孕想吃皇家美食，而烏鴉王因此煩惱等等經過很有條理地述說一遍。梵德王得悉之後心生感動，讚說：「希有此事！人類尚且不能於其君主有如是等忠誠敬愛之心，沒想到這隻烏鴉竟有如此的美德與情操。」

於是，梵德王下令從今起允許這隻烏鴉常來皇宮取香美的食物，倘若有人阻止牠，要牠一定要來通知國王，國王會將自己的食物分給烏鴉。

佛陀說到這裡，對諸比丘說：「當知那隻烏鴉王就是我的前生；當時那隻為烏鴉王偷食的烏鴉，就是優陀夷比丘的前生；而梵德王就是淨飯王的前生。優陀夷比丘不但前生能令梵德王歡喜，為我取食；今生也同樣有本事，令淨飯王心生歡喜，又為我帶來美食。」

淨飯王也下令迦毘羅婆蘇都城的所有人民：「不得先自行前往見悉達多太子，若欲見者，一定要與國王一起去見。」

世尊看見淨飯王帶領諸大眾嚴備聲勢浩大、浩浩蕩蕩而來，心想：「我若見國王不起身迎奉，世間凡夫俗子及外道一定會譴責我：『這豈是有戒行之人的行徑??！為何見父不起身迎逆？如此不孝無禮….』，可是，若我起身前往迎接國王，這些人一定折大福，他們未來一定會獲得無量大罪惡報，因為他們無福承受如來的迎接；可若我堅持威儀，端坐在此，釋迦族人一向很驕傲，他們一定心生驕慢，於我不生恭敬心。」

如來心中三次反覆思惟，最後佛陀決定難得於大眾面前施展殊勝的神足通:佛陀從座位起身，以神足通飛騰虛空，在虛空中經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或現，於大眾的面前施展如是等種種神通變化。

這時，迦毘羅婆蘇都城有一群守護城的神靈，祂們在飛在虛空中朝向佛陀的方向頂禮，然後起身站在一旁，諸神以偈語讚頌：

「如來初始出家日，　　夜叉諸神為開門，
　毘沙門等示道路，　　世尊是大功德器。
　如來當爾出門時，　　發心作是大誓願：
『若不降伏諸魔眾，　　我更不入此城中。』
　彼願今者已滿足，　　世尊已復降諸魔，
　得證菩提無上道，　　成於昔日之誓願。
　丈夫為福出於世，　　已證無上菩提道，
　憐愍一切親族故，　　今者還來入此城。」

淨飯王看見世尊以神足通飛騰在虛空之中，並施展種種神通變化，隨即心生感觸：「我想起以前悉達多太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」

淨飯王立即從其馬車下車，徒步走往向佛陀，當淨飯王漸漸靠近佛陀時，佛陀才從空中漸漸下降。

可當淨飯王看見佛陀的頭上沒有代表皇家太子身分的天冠，且剃除鬚髮，身著袈裟，他因為愛子的緣故，一時難過到悶絕昏倒在地，經過一小段時間方才甦醒，但仍在地宛轉悲啼涕泣，流淚滿面。

在場九萬九千的釋族人民及內外諸眷屬等也因此悶絕昏倒，悲號啼哭涕淚交流。

這時，世尊又心想：「這些釋族的前輩都有大我慢，貢高自在，倘若要他們以額頭觸地頂禮我，一定立即心生懈怠。」

於是，佛陀又再一次施展神通，飛騰至虛空，離地一丈之遠。佛陀為了悲憫釋族人民的我慢愚痴，以神足通佇立離地面一丈之高的空中。

淨飯王已經沒有我慢心，他已經很清楚眼前的佛陀不是凡夫，他不能也不該再把佛當成自己的兒子，於是他跪地對佛陀頂禮三次。

在場的所有人，不分男女老幼，也不分貴賤，全都跪地頂禮佛足。

然而，此時世尊深知釋族大眾對正法並未心生歡喜渴仰之心，也未心生希有奇特之意，是故此時仍未對釋族人民說法。

世尊太了解自己的國人驕慢的習性，佛陀深知此時唯有以神通才能折伏釋族人民驕慢的心態。為了令釋族眾生心生歡喜與信敬心，於是佛陀第三次施展神通，飛騰至虛空中，在於東方離地面約高至一多羅樹的距離，安住在空中，然後又施展種種神通變現，佛陀先施展分身神通，也就是以一身變作多身，或以多身合成一身；從下橫行，足不蹈地；從下上行，又從上下行；又以肉身穿透石壁山障，毫無無礙，入地如水，履水如地，在虛空中結加趺坐，安然不動；或在空中經行，猶如飛鳥；或身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或有時以手觸摸日月；又或者放大自己的身軀，長大到梵天之高……。

緊接著，世尊在釋族人民的面前施展了「雙對神通」(或稱之為「雙神變」)，佛陀的下半身出烟，又於上半身放出火；復於其上半身出烟，或於下半身出火；或復左廂出火，右廂放烟；或右廂出火，左廂出烟；或於其下半身出烟，或復上半身出清涼冷水；或於其下半身出清涼冷水，或於上半身出烟；或有時左廂出烟，於其右廂出涼冷水；須臾或復右廂出烟，於其左廂出涼冷水。又有時於下半身出其炎火，或於上半身出涼冷水；又或於上半身出其炎火，或於下半身出清冷水；又有時左廂出火，復於右廂出清冷水；又有時左廂出火，於其右廂出清冷水；或復右廂出清冷水，於其左廂放其焰火；又有時遍身出火，於兩目間出清冷水；或於目間出其焰火，或復遍身放清冷水。或有時現下分身，上分不現，而說正法；或有時唯現上分之身，下分不現，而說正法；又有時或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明、黃色光明、赤色光明、白色光明、蒨草色光、頗梨色光……。

或復乘於空中，離地高於一多羅樹之遙而現神通；或復離地高二多羅，或離地三、四、五…或七多羅樹高之遙，住於空中而現神通；有時又一身分成多身，乃至放於頗梨色光，種種神變，悉皆示現。

世尊或復從南方消失，在西方離地高一多羅樹之高處現身作種種神通變化；世尊或復從西方消失，在北方去地高一多羅樹高之處現身，住於虛空之中，作種種神通變化，比如一身分成多身，乃至放於頗梨色光…..。乃至各個方位都一一施展神變，皆乘於虛空中，離地高至七多羅樹之遙，俱現種種神道變化，比如一身分成多身，乃至放於頗梨色光….。

這時，大眾見佛世尊施展如是不可思議的神通，立即於佛產生歡喜心及信敬希有如是等心。

世尊見彼大眾已心生信敬希有心，便從空中降下，在大家的面前敷座而坐，為大眾次第說法，有眾生長期處於煩惱之中，聞是法語，令生厭離。是故勸釋族人民行布施、持戒、精進、忍辱，生天善處的功德，教行厭離欲、有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是解脫出離法(出世法)。

當如來說此諸正法時，已知大眾生歡喜心、踊躍之心、柔軟等心，得無外心。

接著，世尊亦承襲過去諸佛的攝受之法，為大眾解說苦集滅道等四聖諦法，世尊為大眾方便顯說，宣通示現。這時，在場有無量百千萬億眾類(包括天人、非人鬼神)的聽眾，各自於自己的座位上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨(證初果)，以如實了知所有集(生)法，悉皆滅相(滅)，皆已得如實生滅智，譬如清淨無垢的衣裳，很容易染諸色。

在場釋族大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏，我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，便歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受在家五戒之法。

唯獨淨飯王被愛子的煩惱羅網所覆，始終不獲任何道果，他坐在世尊的面前，以哀愍之音悲泣哽咽問：「你過去的樣子是如此威嚴，有皇家太子的氣勢，身穿錦衣華服，可如今只穿糞掃衣，我不懂!!放著榮華富貴不享受，你何苦要這樣折磨自己?」

世尊回答說：「因為我已徹底斷除愛欲及我慢等一切的煩惱，因此我才會捨棄各種皇家的裝飾及華服。因為我已證得無上菩提，故而身穿袈裟糞掃衣。」

淨飯王又問：「過去我一直在宮中祈禱，願生一個兒子可以將來作轉輪王，可你今天卻剃除頭髮，手執石缽，你告訴我，你這樣真有比當轉輪王更好、更快樂嗎？」

世尊回答：「轉輪王雖然地位顯赫，得萬民擁戴，可雖就算長命，也無法不死。我心已自在無邊際，祈願求子當轉輪王，實在是一件很愚癡的事。」

淨飯王又問：「你過去腳穿七寶縫製的高級鞋子，躺臥在柔軟的臥具上，住在冬暖夏涼的宮殿樓閣，頭頂上又罩籠著代表皇家權威的白傘蓋，你的足相軟淨如蓮花，可為什麼如今甘願赤腳踩踏在沙棘礫磧之上？」

世尊回答：「因為我今已證得一切遍知智，諸法已不染於心，猶如蓮花出汙泥而不染，我對諸有(三有:欲有、色有、無色有)已捨斷貪愛執著，如今我已無諸煩惱。」

淨飯王又問佛：「你過去在宮殿裡享用各種高級的香水，那時的你隨時可用這些東西按摩你的身驅，當你接受按摩之後遍體安隱舒泰。可如今正逢初夏酷暑，你卻獨步行走於林藪之間，森林中沒有宮內的微妙音樂及美女相伴，那裡有何歡樂可言？」

世尊回答：「因為我有法池清涼水，那裡是智者所讚歎的無憂淨土，我有功德寶池洗浴我身，不會沉溺在愛欲的苦水之中，我已安然抵達解脫彼岸了。」

淨飯王又問佛：「你過去在宮內穿著華衣錦服，以蓮花薰香熏身體，以柔軟疊花貯於衣內，端坐於釋族宮殿內，外觀威儀顯赫。可如今你穿著麤麻的糞掃衣，衣服的顏色又是以隨處的樹皮汁所染，這些布料至多只能纔覆身體羞恥私處，你身為男子漢大丈夫，不厭惡嗎？」

世尊回答：「衣服、臥具、飲食等，我過去對這些東西都心生貪著，可如今我正念具足，皆已捨離貪愛。」

淨飯王又問佛：「你過去在宮中享用七寶皇家器皿，享用金銀槃案等資具，吃種種餚饍甘美味，這些食物都是諸王才能享用得到的美食。可如今你得冷熱麤澁等劣食，你真吃得慣粗茶淡飯？你當真對這些難吃的東西不心生臭穢嫌恨嗎？」

佛陀回答：「傳聞過去、現在及未來諸聖者(指三世諸佛)，他們都隨因緣吃麤澁及苦味的食物，他們因憐愍世間的緣故，所以絕不會嫌惡食物難吃。」

淨飯王又問：「你過去在我宮內坐臥微妙柔軟的床鋪，那些都是世間最高級的臥具，可如今你坐臥於麤澁的地上，地上只鋪著諸草及樹葉，這怎麼睡覺?你的身體如此柔軟，怎麼可能不受到傷損？」

世尊說:「我今已證得諸自在智，於一切苦惱悉已解脫，為拔諸苦煩惱刺，　　因憐愍世間的緣故，我絕不嫌惡。」

淨飯王又問佛：「你過去住在華麗舒適的宮殿內，有各種絕色美女侍奉你，你當真能捨棄這些享受??」

佛陀回答：「因為我已成就最高的梵行，我已得心自在。」

淨飯王又問：「皇宮內有音聲鼓瑟箜篌等微妙的歌詠伴你入眠，猶如帝釋在三十三天一般的舒適，放棄這些享受，你不覺得可惜嗎?」

佛陀回答：「我已解脫，我有梵行諸友相伴，一點都不覺得寂寞。」

淨飯王又問佛：「可是你沒有王土，你沒有孩子，出家人無法傳宗接代啊??!!」

佛陀回答：「智慧三昧是我的大地王土，千數禪定是我的兒孫，七菩提分是我的珍寶，我非常富足。」

淨飯王又說：「你過去駕的馬車都是由經過訓練的良馬駕駛，你的寶車有各種雜寶莊飾，又有潔白的傘蓋持覆你身，你有素拂清淨的琉璃把隨身。如今，這些東西你都沒有了。」

佛陀回答：「我以四正勤為駟馬，以慧思慚愧為車，以精進駿疾駕馭，　　我乘已入無憂涅槃之處。」

淨飯王又說：「你過去在家時乘坐揵陟快馬，馬身潔白清淨，有眾寶莊嚴鞍轡等，你不想念這些東西嗎?」

佛陀回答：「這些東西都是無常之物，我已觀其實相，而且我已經可以隨意駕馭神足通。」【註:佛陀的意思很可能是指世間的良馬就算跑得再快，也沒有神足通的瞬間移動來得快速。】

淨飯王又問：「你過去在宮內時，宮殿猶如天宮無異，且有執刀及弓箭的侍衛日夜守護你。可如今你住在森林中，根本無人守護你，森林中有恐怖的夜叉、羅剎、妖魔鬼怪及魑魅魍魎等非人作祟，闇夜還有種種毒蛇猛獸出沒，你怎麼可能不怕？」

佛陀回答：「所有的夜叉、羅煞、妖魔鬼怪、魑魅魍魎等非人，以及種種在暗夜中出沒的毒蛇猛獸，它們全都不能動我一根毫毛。我完全不畏森林中的怪聲，不管獅子或老虎的吼叫聲，這些東西都猶如風中的繩子，根本不能羈縛我；亦如蓮花不著水，我於世間法中出汙泥而不染。」

淨飯王窮盡洪荒之力，他不斷讓佛陀回憶成佛以前在皇宮內曾享受過的五欲之樂，試圖以此勸誘佛陀還俗，可無奈最終還是枉作小人、徒勞無功、白費心機，全都一一被佛陀拆解駁回。

這時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等諸大佛陀的弟子及其餘弟子都各自坐在佛陀的左右旁，但他們因為長時間苦行(頭陀行)的緣故，臉色黯沉，身無精光，看起來很疲憊的樣子，且外觀羸瘦，皮膚沒有光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其外形。

淨飯王問佛：「世尊！在您右邊坐的人是誰?他們哪裡人？」

這時，世尊伸出金色的手臂，一一指向諸比丘等，為淨飯王逐一介紹：「這位是舍利弗，這位是摩訶迦葉，這位是優樓頻螺迦葉，這位是那提迦葉，這位是伽耶迦葉，這位是優婆斯那，這位是離波多，這位別離波多…..，他們出家以前皆是摩伽陀國的大姓婆羅門。」

佛陀說：「這位是摩訶目揵連，這位是摩訶迦旃延，這位是摩訶俱郗羅，這位是摩訶純陀…..，他們亦都是摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」

淨飯王聽完佛陀的介紹之後，悵怏不樂，因為他心想：「我的兒子者是大姓剎利貴族之子，英俊帥氣，視者不厭，猶如金神像。既然是大姓剎利貴族青年，而婆羅門卻左右圍遶他，很不適當。既然是剎利大姓貴族之子，就應該由剎利大姓貴族圍遶他，才合乎世間禮儀之法。」

淨飯王為了想成就讓貴族青年圍繞世尊的念想，便從座位起身回宮，他計畫讓一批貴族青年加入僧團出家追隨佛陀。

爾時，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今當行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之處，亦當如是。」時舍利弗，即從坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何時當欲遊歷國土觀看聚落？」

爾時，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，過半月已，布薩事訖，然後當行遊歷國土。」

爾時，世尊過彼半月布薩已訖，與諸比丘，涉歷諸國。爾時，世尊至王舍城，飯食已訖，迴還以足蹋城門閫，時彼大地六種震動，動已復動，涌已復涌。時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅，與諸人眾，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉諸國觀看聚落。時虛空中，無量諸天千億萬眾，見佛將欲遊歷國土，皆來集會，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，口出種種微妙音聲，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，以散佛上。復持種種末香塗香及香華鬘，亦散佛上，散已復散。

時，婆伽婆所行至處，觀看諸國，一切眾類，皆悉恭敬，尊重供養。如來到處，得諸衣服，最勝最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可稱計，利養殊妙無所乏少，名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養，不生染著，猶如蓮華處於濁水。

爾時，世尊有如是等無量威德，於諸世間，威德最勝，殊妙第一。

時婆伽婆、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆羅門，諸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，為世說法，辭義巧妙，初中後善，悉令具足清淨梵行。

爾時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住處便得成就，應受三歸授三歸法，應受五戒授與五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展轉漸進，至迦毘羅婆蘇都城園林而住。

爾時，世尊至迦毘羅婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈說遊歷國土勝妙之事：

爾時，長老優陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，頂禮佛足，却住一面。時二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾無信心，有不淨心，乃至不欲見諸比丘。」爾時，世尊知是事故，告諸比丘，作如是言：「諸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」

爾時，眾中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老摩訶迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此眾中，長老優樓頻蠡迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此眾中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老優波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

爾時，世尊告優陀夷，作如是言：「優陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」

時優陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝優陀夷！汝今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

爾時，長老優陀夷者聞佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」時，優陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持鉢，往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」

爾時，左右諸大臣等，見優陀夷在一邊已，即告四門諸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王見起發惡心。」其守門人，聞大臣命，速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人，見已始知是國師子，昔時恒共太子悉達，少小朋遊拊塵之戲，不忍驅逐，而復迴還。時諸大臣，問守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」即時守門人，報諸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，從生已來，悉達太子，交故朋親，拊塵之好，是故我等不忍驅遣。」爾時，輸頭檀王在殿料理事訖，起欲還閤，諸大臣等左右圍遶，將入宮內。時，優陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。當於爾時，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「諸大臣輩，自應驅遣。」其諸大臣，復作是念：「宮門內人，當應遮却。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恒所愛念，如今還復執手而行。」爾時，各作如是念故，無有一人能驅遣者。

爾時，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。時，優陀夷見淨飯王入彼宮內昇其殿已，優陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已，即生煩惱，出微細聲，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使來此也？」

時諸大臣白言：「大王！如臣等見，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小來朋伴拊塵遊戲。」

「矢*見求穀實故犁種，　　貪覓寶貨入於海，
　我意今來貪住此，　　唯願其事速成就。
　如此道路常吉利，　　於諸無畏常安隱，
　欲至諸方求利者，　　必使瞿曇利得成。
　數數諸人耕其地，　　數數於中散種子，
　數數諸天下甘雨，　　數數國內五穀成。
　數數乞士恒常乞，　　數數施主恒常施，
　數數此世行檀那，　　數數天上獲其果。
　數數牸牛搆得乳，　　數數犢子向母邊，
　數數婦人懷胎藏，　　數數生產受諸苦。
　數數死屍向寒林，　　數數諸親悲啼送，
　若得聖道無後有，　　於煩惱中不受生。」

爾時，輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重問優陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」時，優陀夷說偈以報淨飯王言：

爾時，輸頭檀王復問長老優陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿蘭若空閑樹下坐意樂不？」爾時，長老優陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言：

輸頭檀王復問長老優陀夷言：「如是比丘！今在何處？」優陀夷言：「如大王問，然彼多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗羅城尼俱陀林。」

爾時，輸頭檀王即作是念：「此優陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因緣，告諸大臣，作如是言：「卿等今可請此比丘，在座安坐。」其諸大臣聞王勅已白言：「大王！不敢違背。」即請長老優陀夷坐。時，淨飯王復勅諸臣：「卿等將食與此比丘。」諸臣得勅，即持淨水，與優陀夷，澡洗手已，即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂問長老優陀夷言：「比丘何故不食此食？」優陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」時，淨飯王心復懊惱，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身體柔軟，昔在宮內，恒受快樂，身無諸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，爾乃方食。」時，淨飯王作是語已，悲啼哽咽，復告優陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更為別取飯食，將與汝師。」時優陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有眾生，無能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最勝，禪定最勝，智慧亦勝。」時淨飯王告諸大臣，作如是言：「卿等今者更取餘食，與此比丘，令其食已，速將此食，送彼大子。」諸臣即時，更將別食與優陀夷。時，優陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，如是王者及諸人眾，無量無邊，皆來恭敬。然今大王！亦應宜往到於彼處。」作是語已，從座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲來見汝。』」優陀夷言：「敬如王命。」

爾時，長老優陀夷即持彼食，從城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得歡喜，欲來見佛。」其優陀夷從宮出時，須臾之間，其輸頭檀王勅諸大臣，作如是言：「卿等知時，悉達太子已至此城，我等今者當作何事？」諸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門來到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，與我等身，無異無別，豈得安然不生恭敬？我等但護大王心意，未至彼耳。」爾時，輸頭檀王勅令振鐸普告城內，悉使知聞：「我今欲至悉達太子往觀彼處，汝等各各備辦莊嚴，隨從於我(迦葉遺師作如是說)。」

（其摩訶僧祇師復作是說，乃言：「爾時，輸頭檀王白優陀夷，作如是言：『如比丘意！欲為太子作何等食？』時優陀夷而白王言：『如是大王！若其欲為世尊造食，當須好作清淨甘美香潔餚饍，世尊唯食如此食耳。』爾時，輸頭檀王勅諸大臣：『卿等須知！速為太子，辦諸清淨香潔飯食。』諸大臣等，聞王勅已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦種種餚饍清淨香潔甘美飯食，辦如是已，付優陀夷。其優陀夷，自食訖已，持王所辦餚饍飲食清淨香潔，從迦毘羅婆蘇都城出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心歡喜，欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我，來奉世尊，願佛納受如法食耳。』」）

爾時，諸比丘而白佛言：「希有世尊！云何長老優陀夷，教化輸頭檀王，能令歡喜，又能令辦清淨香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！其優陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食與我，往昔亦曾教化於彼令歡喜已，將甘美食而與我來。」

時，諸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事云何？願為我等，說如是事，我輩今者願樂欲聞。」

佛告諸比丘：「我念往昔久遠之時，波羅木*奈國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)，而依住彼波羅木*奈城，與八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利(隋言善女)。時，彼烏妻共彼烏王，行欲懷妊。時，彼烏妻忽作是念：『願我得淨香潔飯食，現今人王之所食者。』而彼烏妻，思是飯食，不能得故，宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴，羸瘦戰掉不自安故，問其妻言：『汝今何乃宛轉於地，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能自安？』彼時，烏妻報烏王言：『善哉聖子！我今有娠，乃作是念：「願得清淨香潔餚饍如王食者。」』時善子烏，告其妻言：『異哉賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，并其胎子，亦必無活。』善子烏王，復告妻言：『異哉賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。』

「爾時，烏王群眾之內，乃有一烏，見善子烏心懷愁憂不樂而住，見是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉聖者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：『善哉聖子！莫復愁憂，我能為王，覓是難得香美餚饍王所食者。』是時烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能為我得辦如此事者，我當報汝所作功德。』爾時彼烏，從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德宮，去厨不遠，坐一樹上，觀梵德王食厨之內。其王食辦，有一婦女，備具餚饍，食時將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，時，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏，日別數往，奪彼食取，將與烏王。時，梵德王屢見此事，作如是念：『奇哉奇異！云何此烏，數數恒來，穢污我食，復以口*(隹/乃)爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋時勅喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏處，生捕將來。』其諸獦師聞王勅已，啟白王言：『如王所勅，不敢違命。』獦師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來付梵德王。時梵德王，語其烏言：『汝以何故數污我食？復以口*(隹/乃)爪傷我女婦？』爾時彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王說如此事，令王歡喜。』時梵德王，心生憘悅，作如是念：『希有斯事！云何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必為我說斯事意令我歡喜。』爾時，彼烏，即以偈頌向梵德王，而說之曰：

「『大王當知波羅木*奈，　　有一烏王恒依止，
　　八萬烏眾所圍遶，　　悉皆取彼王處分，
　　彼烏王妻有所憶，　　我向大王說其緣。
　　烏妻所思香美饍，　　如是大王所食者，
　　是故我今數數來，　　抄撥大王香美食，
　　今者為彼烏王故，　　致被大王之所繫。
　　善哉唯願大聖王，　　慈悲憐愍放脫我，
　　我為烏王彼妻故，　　數來抄撥大王食。
　　我念從此一生來，　　未曾經造如此事，
　　今為大王一勅已，　　於後不敢更復為。』

「時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而說偈言：

「『若有如是大臣者，　　彼應重答食封祿，
　　須似如是猛健烏，　　為主求食不惜命。』

「其梵德王說此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常來至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝己分所食，而將去耳。』」佛告諸比丘：「汝等當知！彼烏王者，我身是也；彼時為王偷食烏者，即優陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷，令彼歡喜，為我取食；今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又復為我而將食來。」

時，淨飯王於後方始扣其鈴鐸，勅迦毘羅婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往見悉達太子，若欲見者，要須共我相隨而見。」

爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，并釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，并顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。

時，迦毘羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面。以其偈頌，向佛說言：

爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躃地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉于地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言：

「大王將眾至佛邊，　　父見世尊未共語，
　王欲稱子不得言，　　欲道比丘復不得。
　王見如來沙門相，　　自於傘下生羞慙，
　長呌口中出熱氣，　　迷悶躃地種種道。
　如來默然入禪定，　　王見如是自憂煎，
　猶如渴人從遠來，　　遙見水已還枯竭。」

爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說：

「佛觀王輩懷我慢，　　飛住虛空高一丈，
　憐愍自餘諸人等，　　是故佛在空中住。」

「我今三禮真如尊，　　初生已復禮佛足，
　昔在宮內相師記，　　當坐樹下蔭覆身，
　今見行於第一行，　　面目清淨如華開，
　令我身心大欣悅，　　是故今還三頂禮。」

爾時，輸頭檀王頂禮佛足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。

然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。

爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裏，在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身分作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。

爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出烟，又於半身，身上出火。

如來又時，於其半身，身下出烟，或復半身，身上出於清涼冷水。

如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出烟。

如來或時，左廂出烟，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出烟，於其左廂，出涼冷水。

如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左廂出火，復於右廂，出清冷水。

如來又時，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。

如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。

如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。

如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。

如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。

爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。

爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踊躍之心，柔軟等心，得無外心。

爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言：

「汝昔首戴七寶冠，　　微妙莊嚴捨何處？
　又捨髻中明淨珠，　　露頭毀形無威德，
　昔日上妙迦尸服，　　汝亦當於何處捨，
　如此麤澁糞掃衣，　　我所愛子云何著？」

「大王有國名奴師，　　我於彼處捨天冠，
　心欲除其我慢故，　　又欲證彼甘露句，
　為諸染色袈裟衣，　　故我棄彼迦尸服，
　袈裟既著身體已，　　我證無上妙菩提。」

「我昔在宮求百願，　　願得生子作輪王，
　今見剃頭手執鉢，　　子為我說得何勝？」

「輪王得萬心無厭，　　雖得命長不自在，
　我心自在無邊際，　　願子輪王實愚癡。」

「七寶革屣汝先著，　　臥具柔軟種種鋪，
　宮殿樓閣安隱居，　　頭上罩籠白傘蓋，
　足相軟淨如蓮華，　　沙棘礫磧云何踏？」

「我今一切遍知尊，　　諸法不染如蓮華，
　諸有已捨無愛著，　　如我今者無諸惱。」

「昔在宮殿栴檀等，　　及以諸香涼似月，
　隨時用此摩汝身，　　摩已遍體受安隱。
　今時初夏正以熱，　　獨步林藪若為行，
　本在宮內微妙音，　　今無婇女誰娛樂？」

「我有法池清涼水，　　智人所歎無憂處，
　功德寶池洗浴身，　　不為水溺至彼岸。」

「在宮昔著迦尸衣，　　蓮華瞻蔔香熏體，
　柔軟疊華貯衣內，　　坐釋宮殿威顯赫。
　今者麤麻糞掃物，　　隨處樹皮之所染，
　纔覆身體可羞慙，　　汝大丈夫不厭惡？」

「衣服臥具飲食等，　　我於過去悉生貪，
　微妙端正色愛處，　　於今正念皆已捨。」

「汝昔宮中七寶器，　　及用金銀槃案等，
　種種餚饍甘美味，　　諸王隨意所堪食。
　今得冷熱麤澁等，　　非妙薄淡云何飡？
　云何不嫌如是食，　　不生臭穢嫌恨想？」

「傳聞過去今現在，　　及以未來諸聖者，
　隨飡麤澁及苦味，　　憐愍世間故不嫌。」

「汝昔在我宮內時，　　坐臥微妙柔軟鋪，
　世間最勝無比方，　　倚枕稱意無嫌者。
　今於麤澁革*卬地上，　　唯鋪諸草及樹葉，
　云何眠臥而無嫌，　　身體柔軟不傷損？」

「我今得諸自在智，　　一切苦惱悉已脫，
　為拔諸苦煩惱刺，　　憐愍世間故不嫌。」

「汝於昔日愛樂家，　　種種妙華散地上，
　室內無風燈明照，　　及以樓閣諸窓牖，
　華鬘瓔珞莊嚴身，　　婦人端正猶玉女，
　語言婉媚相隨順，　　瞻仰不亂聽夫勅。」

「釋王我有新學行，　　微妙天中諸梵行，
　我以得心自在行，　　隨我意去皆得行。」

「音聲鼓瑟箜篌等，　　微妙歌詠覺汝眠，
　猶如帝釋在天中，　　汝昔在宮亦復爾。」

「修多祇夜出妙音，　　如意解脫今覺我，
　我有梵行諸友等，　　大王我住如是眾。」

「降伏大地諸山川，　　并及欲具諸千子，
　微妙七寶捨棄來，　　云何行此沙門行？」

「智慧三昧我大地，　　千數禪定是我子，
　七種覺分是其寶，　　大王知我悉已得。」

「汝昔駕車調善馬，　　其車雜寶所莊嚴，
　潔白傘蓋持覆身，　　素拂清淨琉璃把。」

「我持正勤為駟馬，　　慧思慚愧以為車，
　精進駿疾作所乘，　　我乘以入無憂處。」

「汝昔在家乘揵陟，　　其身潔白清淨勝，
　眾寶莊嚴鞍轡等，　　乘此調馬隨意行。」

「大地所有諸眾馬，　　世間無數多人乘，
　彼等一切無常定，　　觀已隨意馭神通。」

「汝昔在於宮內時，　　殿閤如天無有異，
　執刀弓箭眾所護，　　身著鎧甲甚精微。
　今汝在林無護者，　　夜叉羅剎可畏所，
　闇夜種種諸獸鳴，　　云何能生是無畏？」

「所有夜叉卑舍遮，　　種種諸獸可畏者，
　黑闇夜行在林內，　　不能動我一毛端。
　不畏他聲如師子，　　如風繩所不能羈，
　亦如蓮華不著水，　　吾在世法濁不污。」

爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」

爾時，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優婆斯那，此是離波多，此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」

輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。