殺阿羅漢/蓮花色比丘尼遇害

殺阿羅漢—蓮花色比丘尼遇害

本文選譯自《律部》。本文的男主角提婆達多因失去阿闍世王對他的寵信，惱羞成怒，誤會是蓮花色丘尼在挑播離間，因此一氣之下以拳頭將蓮花色比丘尼給打死。

本篇經文中，佛陀並沒有解釋蓮花色比丘尼的過去前生究竟造下何種惡業，以致她今生死於提婆達多的亂拳之下，然而，神通不敵業力，這是佛教的基本常識，一如被佛譽為神通第一的目犍連尊者，因其宿世惡業成熟，最後也死於盜匪亂棍之下。

最後，提婆達多當生犯下了五逆重罪的三項重惡業，分別是:一、出佛身血；二、破合和僧；三、殺阿羅漢。

選譯自《根本說一切有部毘奈耶破僧事卷》

喬正一白話譯於西元2021/5/19農曆四月初八布薩八關齋戒日

在佛陀晚年的時候，頻婆娑羅王的兒子阿闍世謀反篡位，阿闍世王殺害了他的父親，犯下了佛教中五逆重罪的第一項，之後，阿闍世王為自己犯下的這樁愚蠢惡行感到深深的懊悔，食不知味，夜不安眠，惶惶不可終日。

所幸，阿闍世王在其善友、也就是古印度當代名醫耆婆的牽緣引薦之下，終於皈依了三寶，只可惜因為阿闍世犯下的是殺父重惡業，即便聽聞佛陀的開示，依然無法證得初果。不過，因為阿闍世一再為自己的惡行懺悔，因此仍獲得「無根信」，也就是他雖不能證初果，但對三寶有著堅定的信仰，當其來生的地獄惡報結束之後，必將轉生至天界，最後可臻解脫。

當世尊為阿闍世王廣說法義，並令其得無根信之後，阿闍世王有時乘坐象車出外旋遊，如果路過僧團，他望見世尊在高樓之上，就會凝神遙望世尊，然後因太過投入而一時失神，從象車上摔到地上，類似的情況至少就發生過兩次。

因為阿闍世王對世尊有極深的敬信，於是便對他的侍衛下令：「你們都給我聽好！從今日起，我已完全歸依佛陀及僧伽。你們從現在起，若見世尊及聲聞眾、比丘、比丘尼、居士、女居士等佛教信眾須進入皇宮者，你們都必須為他們敞開大門，不准遮障，讓他們通行無阻。但若見到提婆達多及他的徒眾，務必緊閉大門，不准他們通行。」

後來有一天，提婆達多想進皇宮見阿闍世王，守門的侍衛一見是提婆達多，立即上前阻止，並喝道：「不准進入!請回!」

提婆達多感到相當詫異，問道：「為什麼不准我進皇宮？」

守門侍衛便將阿闍世王交代的命令告知提婆達多。

提婆達多碰了釘子，也知道自己失去了阿闍世王的寵信，心情非常不好，怏怏不樂地站在皇宮門外。

正巧，這個時候，被佛譽為比丘尼中神通第一的蓮花色比丘尼在王宮中托缽行乞，當她用完餐之後，持缽從皇宮緩緩走出來。蓮花色比丘尼雖被佛陀譽為比丘尼中神通第一，但如果她不事先入定觀察，就不會預知未來即將發生的事。

而佇立在皇宮大門外的提婆達多正一肚子氣沒地方發洩，他看見蓮花色比丘尼竟然可以堂而皇之從王宮走出來，而自己卻被擋在皇門外，既氣憤又嫉妒，提婆達多本就心胸狹窄，他以小人之心猜測：「難道今日阿闍世王冷落我都是因為這個禿頭之女在兩舌挑播離間?」

提婆達多惱羞成怒、越想越氣，衝上前質問蓮花色：「我哪裡得罪妳了？妳為何挑播離間我與阿闍世王之間的關係?害我現在被擋在王宮門外?」

說罷，提婆達多也不給蓮花色比丘尼解釋的機會，便衝上前毆打她。

蓮花色比丘尼被打得莫名其妙，由於太過突然，搞不清楚狀況，只是哀求解釋：「我是冤枉的，我幹嘛枉作小人？大德！你既然是世尊的兄弟，又是釋族貴族身份而出家。我實在無心兩舌離間你與阿闍世王，望你冷靜明察。」

提婆達多怒火中燒，根本聽不進蓮花色的辯解，他掄起拳頭更努力朝蓮花色的頭部毆打，蓮花色比丘尼因事出突然，加上因宿世惡業已成熟，來不及施展神通保護自己，最終被打到頭破血流。

提婆達多見蓮花色比丘尼倒在地上，血流如注，便轉身逃走。

蓮花色比丘尼倒在血泊之中奄奄一息，她心想不能就這樣般涅槃，她必須回僧團跟比丘尼眾道別，於是她用盡最後的氣力，施展神足通，暫時延續自己的壽命，瞬間移動，立即出現在比丘尼的僧團中。

諸尼眾發現身受重傷的蓮花色，趕忙上前問：「發生甚麼事了！師姐為什麼被打成這樣？是誰下的毒手?」

蓮花色比丘尼虛弱地說:「各位姊妹！不要驚慌!也不要難過!我負傷回來是為了跟各位道別。所有的壽命皆悉無常，一切諸法並無其我，寂靜之處是曰涅槃。以上是世尊教導我們的三法印，妳們都應勤加繫念，不要放逸。我是被提婆達多所傷，提婆達多如今已造下五逆重罪中的第三項殺阿羅漢的無間地獄惡業，我的時間到了，我要入涅槃了。」

蓮花色比丘尼交代完之後，便於尼眾之前，施展種種奇異的神變，接著入無餘涅槃。

後來這件事被諸比丘得知，大家都有疑問，於是來到世尊的面前請益釋疑，他們問：「世尊！為何提婆達多毆打蓮花色比丘尼?而當蓮花色求饒並解釋時，提婆達多不聽，仍揮拳往死裡打，終至蓮花色頭破血流而入滅?」

世尊說：「這樣的悲劇在今日已不是第一次發生，於過去世就已發生過了。你們都聽好，過去很久以前，某村內有一位大長者，他有很多的羊群，於是他每日放羊而牧。他的生活很規律，到了日暮西山便將羊群給驅返。當時羊群中有一頭老弱的母羊，來不及跟上羊群，落了單，忽然於路旁跳出一餓狼，老母羊問狼：「『大舅多獨行，頗得安隱樂；常居林野內，如何得養神？』

老母羊天真地表達善意問候野狼，但野狼卻不懷好意，回道:『汝恒踐我尾，并常拔我毛；口出大舅言，欲覓逃身處。』

野狼的意思是誣指母羊採牠的尾巴，又常拔牠的毛，母羊得罪牠了。

母羊覺得莫名其妙，辯解說：『爾尾屈背後，我在面前來；如何見抂余？尋常蹋仁尾。』

母羊的意思是她在狼的前面，怎麼可能踩狼的尾巴並拔狼的毛?

狼答說：『四洲并海岳，咸皆是吾尾；如其不踐蹋，爾從何處來？』

狼的意思是四海天下都是牠的狼尾巴，只要母羊踩在地上，就是踩到牠的尾巴。

母羊說：『我於親識處，聞說皆仁尾；在地不敢履，我從空處來！』

母羊跟狼道歉，說以後不會經過此地，她會從別處經過。

狼說：『由爾牸羊空處墜，遂使林中野鹿驚；廢我今朝所食物，豈非下過理分明。』

但狼說母羊從別處經過，一樣會驚擾其他動物，這樣狼就得不到食物。

這頭老母羊苦苦哀求野狼放過她，然而因母羊宿世的惡業已成熟，所以野狼不肯放過她，野狼撲上前咬斷母羊的脖子，並吃了母羊的肉。」

世尊最後說道：「比丘們，過去的那隻野狼，就是今日提婆達多的前身。而過去那頭老母羊，即是今日的青蓮花色比丘尼的前身。當時老母羊苦苦求饒，然因宿世惡業成熟，仍不免被狼咬死。如今，輪迴的歷史又再度重演，蓮花色比丘雖出言辯解求饒，然因宿世惡業成熟，仍不免遭提婆達多的毒手所害。」

《根本說一切有部毘奈耶破僧事卷》

爾時世尊既其為彼未生怨王廣說法要，令無根信得生起已，或時乘象出外旋遊，望見世尊在高樓上，遂於其象不覺投身崩墜于地。又於一時乘象而出，見薄伽梵不覺投身，於世尊所深生敬信，遂便告彼執仗人曰：「爾等須知！始從今日，我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今，若見世尊及聲聞眾、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，時於其門戶勿為遮障，啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾，應須掩障勿使其前。」後於異時，提婆達多有緣，須入未生怨宅。時守門者而告之曰：「仁應可止，無宜前進。」天授問曰：「忽有何緣，遮不聽進？」門人告曰：「大王有教：『始從今日，我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今，若見世尊及聲聞眾、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，時於其門戶勿為遮障，啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾，應須掩障勿使其前。』」

時提婆達多既被遮止，情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼，從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多見嗢鉢羅色，便生是念：「豈不由此禿頭之女為離間事，令未生怨及中宮內并大臣宅，便於我處致此稽留。」作是思已，告嗢鉢羅色曰：「我於爾處有何過失？由汝令吾乞食之宅皆生障礙。」遂便前進打搭其尼。時尼被打，出悲苦言哀告之曰：「願見清白。我有何因作如斯事？大德！既是世尊兄弟，復是舍迦上種而為出家。我實無心，敢有談說，幸能見恕乞表忠誠。」假聞斯苦不齒其言，遂努大拳打尼頭破。既其未摩被損，眾苦咸集，遂乃加持壽命起勇進心，疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾見其大苦，咸問之曰：「禍哉阿離野迦！何意忽遭如斯困辱？」便告眾曰：「仁等姊妹！所有壽命皆悉無常，一切諸法並無其我。寂靜之處是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念，勿為放逸。其提婆達多，已造第三無間之業，吾今時至可入涅槃。」于時便對尼眾之前，現其種種奇異神變，入無餘依妙涅槃界。

時諸苾芻咸起疑念，欲斷疑故請世尊曰：「大德！頗見提婆達多，於嗢鉢羅色苾芻尼處，假令悲苦告謝之時，不齒其言，拳打頭破因斯就滅。」世尊告曰：「非但今日作如斯事，於過去世亦為悲苦告謝之時，不聽哀言，遂便斷命而食其肉。爾今應聽！如往昔時，於一村內有大長者，於此而居，多有羊群廣澤而牧。既其日暮牧者驅還，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在後獨進，忽於路側逢一餓豺，問豺曰：

「『大舅多獨行，　　頗得安隱樂；
　　常居林野內，　　如何得養神？』

　「豺答之曰：　　『汝恒踐我尾，
　　并常拔我毛；　　口出大舅言，
　　欲覓逃身處。』

　「羊復告曰：　　『爾尾屈背後，
　　我在面前來；　　如何見抂余？
　　尋常蹋仁尾。』

　「豺復答曰：　　『四洲并海岳，
　　咸皆是吾尾；　　如其不踐蹋，
　　爾從何處來？』

　「羊復告曰：　　『我於親識處，
　　聞說皆仁尾；　　在地不敢履，
　　我從空處來！』

　「豺復答曰：　　『由爾牸羊空處墜，
　　遂使林中野鹿驚；　　廢我今朝所食物，
　　豈非下過理分明。』

「于時牸羊，雖陳哀告廣述苦言，然而罪惡業豺不肯相放，遂斷其首并飡於肉。」

世尊告曰：「汝諸苾芻勿生異念，昔時豺者，即是今日提婆達多。昔時牸羊者，即是今日青蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言，不免身死。今日雖作種種悲言，亦還被害。」