《婆四吒長老尼經》/喪子之痛-《Vāseṭṭhītherīgāthā》

本經與《別譯雜阿含經》第92經、巴利語《小部》之《長老尼偈》第6章第2經《Vāseṭṭhītherīgāthā》等諸經文的內容完全相同。

經中的女主角婆四吒婆羅門尼在佛教經典中非常有名，她的六個孩子相繼去世，因無法忍受接連喪子之痛而發瘋，故而失去原本正常的心智，也就是本經中所謂的「失去本心」。當他見到世尊時，隨即清醒，恢復原本正常的心智，也就是經中所謂的「即得本心」。須特別注意的是，當她恢復正常的心智，也就是「即得本心」時，尚未開始聽聞正法，更談不上因信心清淨而證得初果，那時的她依然只是個凡夫。換言之，她證初果是在她恢復心智並聽聞正法之後才發生的事。

更進一步說，經中所謂的「本心」絕非所謂的「常住不滅真心」、「自性」、「佛性」、「神我」、「本我」、「靈魂」、「阿賴耶識」、「明心見性」、「先後來去做主翁」……等等之「薩迦耶見」，絕不是所謂於「五受陰」(五蘊)妄計有我、有我所的「我見」或「我所見」，吾等當慎思明辨。

喬正一白話譯於西元2021/5/11農曆三月三十日黑月布薩八關齋戒日

有一位名叫婆四吒的婆羅門教女性修行人，她有六個小孩，但都不幸相繼去世，她因喪子之痛而發瘋了，於是她赤裸身形，披頭散髮，變成一個瘋婆子，瘋瘋癲癲地走在路上，因宿世善業的牽引，她來到了彌絺羅菴羅園林。

當時，世尊正在園林中為無量大眾說法，婆四吒看見了世尊，心智竟然神奇地恢復以前原本正常時的理智，當她發現自己的狼狽模樣時，感到非常地丟臉，於是雙手抱著胸部，縮著身軀，蹲坐下來。

這時，世尊交代阿難尊者：「你去拿一件上衣[1]給婆四吒穿上，然後讓她坐下來聽法。」

這一位女性外道修行人穿上衣服後，走到了佛前，跪在地上，稽首頂禮佛陀，便退坐在一旁。

世尊開始為婆四吒如過去說法時的慣例，依照「示」、「教」、「照」、「喜」的步驟[2]按部就班為她開示，令其心生歡喜，產生清淨的信心，證得了初果。婆四吒聞法後，便受了三歸依，心生歡喜、隨喜，再度起身對佛陀頂禮，然後起身離去。

之後，這一位婆四吒女居士的第七個孩子又忽然去世了，但這一次婆四吒竟然沒有出現啼哭、憂鬱、悲傷、煩惱、痛苦等等的負面情緒。

婆四吒的丈夫對於她這一次的表現感到非常的好奇，於是他以如下的偈語問她：「先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂；今喪第七子，而不生憂苦？」

婆四吒的丈夫是問:之前妳因死了孩子而不堪打擊，整日整夜都不吃不喝，因而發瘋；如今妳失去第七個孩子，但為什麼卻看不出妳傷心難過的樣子?

「兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。
　子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更亙相殘食。
　若知生要者，何足生憂苦，我已知出離，生死存亡相，

婆四吒的意思是:從無量劫無始以來，生生世世的輪迴中，因為恩愛執著的緣故，我曾有過數不清的孩子，也有數不清的家人親友，我與孩子們之間的關係都是因緣和合而生的暫時現象，一如我們夫妻之間的緣分一樣，歷劫無始以來我失去孩子與家人親友的次數已不計其數了，如今，我蒙大覺佛陀的指引，已知曉解脫之道，洞悉生死的真相，不再心生憂鬱悲傷及苦惱，因為我已是一名有正見的佛教徒了。

這時，婆四吒的丈夫聽後大受感動，便以如下的偈語讚歎：「未曾所聞法，而今聞汝說，何處聞說法，不念子憂悲？」

婆四吒告訴他的丈夫，佛陀正在彌絺羅國的菴羅樹園林中為眾人說法，他的教法能使人永離一切苦，他的法義是苦、習(集)、苦寂滅、賢聖八正道等四聖諦正法，能令人安隱趣向涅槃。她深樂大師佛陀所教授的正法，且已知正法(證得初果)，她已從喪子之痛的泥淖中獲得解脫。

婆四吒的丈夫深信如果佛陀的正法能幫助她的老婆解除喪子之痛，那麼也一定能幫助他化解煩惱，於是他決定去參訪佛陀。

　於是，婆四吒的丈夫趕緊駕著馬車飆去彌絺羅菴羅園林，他見到了世尊，心中轉增信樂。

大師佛陀隨即為婆四吒的丈夫開其法眼，為他開示苦、集、滅、道等四聖諦，令其心志正向涅槃。

婆四吒的丈夫出家之後，獨自靜修，世尊並預言他將於出家後的第三夜證得三明，果然他在第三夜證得了阿羅漢果。

之後，佛陀派人去通知婆四吒，告知她的丈夫已證阿羅漢果的事實。

婆四吒聽到送信者的通報，非常開心，她對報信的人說：「我的馬車都給你，我另外再加賜你金錢一千，因為你替我傳送佳音，讓我得知我的丈夫已得三明阿羅漢果，這則消息令我非常歡喜。」

送信的人說：「我要妳的馬車與金錢有何用處呢？這些身外之物都還給妳，我要回僧團，我也要出家。」

婆四吒說：「既然如此，你就趕緊回去吧，我相信你不久之後亦當如我的丈夫一樣，具足三明。我不久之後也當跟隨你們的腳步出家，猶如虛空中飛翔的大龍，乘虛空遨遊，其餘諸龍眷屬、龍子、龍女，亦都跟隨大龍而去。」

報信的人說：「女居士，如果妳有意出家，一定能如願以償，我相信不久之後我就會看見妳成為一位少欲知足、執持衣缽的比丘尼，托缽乞食而食，剃髮染衣，於陰(五蘊)、界(十八界)、入(六入處)[3]斷除愛欲執著的枷鎖，斷離貪愛的綑綁繫縛，斷盡諸煩惱，成為一位阿羅漢。」

後來，報信的使者、婆四吒及其女兒孫陀槃梨等一干人等都一一加入僧團出家，他們也都究竟苦邊，證得阿羅漢果。

　　如是我聞：
　　一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。
　　時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。
　　爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐，
　　爾時，世尊告尊者阿難：
　　「取汝欝多羅僧，與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」
　　尊者阿難即受佛教，取衣令著。
　　時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。
　　爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。
　　彼婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂、悲、惱、苦。
　　時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：
　　「先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂，今喪{弟}[第]七子，而不生憂苦？」
　　婆四吒優婆夷即復說偈，答其夫言：
　　「兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。
　　　子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更亙相殘食。
　　　若知生要者，何足生憂苦，我已知出離，生死存亡相，不復生憂苦，入佛正教故。」
　　時，婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：
　　「未曾所聞法，而今聞汝說，何處聞說法，不念子憂悲？」
　　婆四吒優婆夷說偈答言：
　　「今日等正覺，在彌絺羅國，菴羅樹園中，永離一切苦。
　　　演說一切苦，苦習苦寂滅，賢聖八正道，安隱趣涅槃。
　　　則是我大師，深樂其正教，我已知正法，能開子憂苦。」
　　其夫婆羅門復說偈言：
　　「我今亦當往，彌絺菴羅園，彼世尊亦當，開我子憂苦。」
　　優婆夷復說偈言：
　　「當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人。」
　　爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。
　　彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。
　　彼即見法，成無間等；既知法已，請求出家。
　　時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，……乃至得阿羅漢。
　　世尊記說於第三夜逮得三明。
　　得三明已，佛即告之：
　　「命遣御者，乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明。』」
　　時，彼御者奉教疾還。
　　時，婆四吒優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：
　　「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」
　　御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等，既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明。」
　　時，優婆夷心即隨喜，語御者言：
　　「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，{已}[以]汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我歡喜故。」
　　御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」
　　優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」
　　御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」
　　優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」
　　御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏。」
　　彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。

別譯雜阿含92經
　　如是我聞：
　　一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。
　　爾時，婆私吒婆羅門女，新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。
　　爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。
　　時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。
　　佛告阿難：
　　「與其欝多羅僧，汝可將來，我為說法。」
　　阿難受敕，即與欝多羅僧。
　　婆私吒婆羅門女尋取衣著，往詣佛所，頭面禮足。
　　爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示、教、利、喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。
　　爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦：苦、習、滅、道，此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如：淨白㲲易受染色，婆私吒女即於坐上見四真諦，見法、到法、知法、度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：
　　「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽，歸依三寶，為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒亦復如是。」
　　時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。
　　更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。
　　爾時，其夫婆羅突邏闍說偈問言：
　　「汝昔喪子時，追念極荼毒，愁憶纏心情，彌時不飲食。
　　　今者第七子，遇患而命終，汝備為慈母，何故不哀念？」
　　時，婆私吒即便說偈答其夫言：
　　「從無量劫來，受身無涯際，由於恩愛故，子孫不可計。
　　　處處皆受身，喪失亦非一，生死曠路中，受苦無窮已。
　　　我了於生死，往來之所趣，是故於今者，都無哀念情。」
　　其夫婆羅門復說偈言：
　　「如汝所說者，自昔未曾有，於誰得解悟，而能忘所憂。」
　　時，婆私吒復以偈答：
　　「婆羅門當知，往日三佛陀，於彼彌絺羅，菴婆羅園中。
　　　說斷一切苦，并與盡苦道，修八聖道分，安隱得涅槃。」
　　時，婆羅門復說偈言：
　　「我今亦欲詣，菴婆羅園中，諮問彼世尊，除我念子苦。」
　　時，婆私吒復說偈言：
　　「佛身真金色，圓光遍一尋，永斷眾煩惱，超度生死流。
　　　如是大導師，能調伏一切，眾生咸蒙化，故號為真濟，汝今宜速往，詣彼世尊所。」
　　時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬，到已頂禮，在一面坐。
　　爾時，世尊以他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦、習、滅、道，及八正道，如此等法能至涅槃。
　　時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家。
　　佛即聽許。
　　既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明，佛記彼人得阿羅漢，是故更名為善生也。
　　已得三明，敕其御者婆羅提言：
　　「汝可乘於所駕寶車還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜，所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」
　　時，婆羅提乘車還家。時，婆私吒見車已還，問御者言：
　　「彼婆羅門見於佛不？」
　　御者白言：
　　「婆羅門即於坐上，見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」
　　爾時，其婦語御者言：
　　「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」
　　御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」
　　婆私吒言：「汝若如是，實為甚善，若汝出家速能獲得阿羅漢道。」
　　婆私吒語其女言：「汝善治家，受五欲樂，我欲出家。」
　　女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行乞食，我能修於易養之法，不作難養。」
　　婆私吒言：「汝所欲者真為吉善，所願必成，我今觀汝，不久必當得盡於欲，離諸結使。」
　　時，婆羅門婆羅闍、婆私吒，并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。

巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/ Thig.6.2/ 2. Vāseṭṭhītherīgāthā
　　133.‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;
　　Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.
　　134.‘‘Vīthi [vasiṃ (sī.)] saṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;
　　Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsāsamappitā.
　　135.‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati [gataṃ (ka.)];
　　Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.
　　136.‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;
　　So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.
　　137.‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;
　　Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.
　　138.‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;
　　Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti.
　　… Vāseṭṭhī therī….

[1] 經文中原文為「欝多羅僧」，即上衣的意思。

[2] 開示、勸導、鼓勵……，使之歡喜

[3] 陰、界、入:「陰」就是五蘊，「十八界」就是六根、六塵、六識合和的十八界，「入」就是六入處、六根門。