本經與巴利聖典《相應部》第10經《雪山夜叉經》的內容完全相同，在上座部佛教國家將本經收錄在《大護衛經》中。本單元配合巴利語唸誦的影音檔，諸位可以邊聽聞巴利語的吟誦，邊閱讀本經的內容，同步增長五根與五力。

    雪山夜叉到底是何方神聖呢？他到底是什麼來歷？有關雪山夜叉的前世今生，可以綜合漢傳《法句譬喻經》（相當於南傳巴利《法句經的故事集》）與《註釋書》的記載找到蛛絲馬跡：

    古印度阿羅毘這個國家的前身，曾有一位國王，遭到他的大臣與子民的背叛。他死不瞑目，臨死前懷著怨恨發下咒怨，來生要化成厲鬼夜叉，殺光這個國家所有的人。

    後來，國王果然轉生為古印度的雪山夜叉，有一天祂抓到阿羅毘這個國家的新國王，恐嚇他每天要供獻一個人給他吃，否則就要吃掉國王。起先，國王每天送一名死刑犯給夜叉；後來，再送有期徒刑的罪犯給夜叉；到最後，國內的小孩也被送去當祭品。

    小孩的父母是虔誠的佛教徒，他們哀求佛陀救他們的寶貝兒子。佛陀也認為度化雪山夜叉的時機到了，便隻身前往雪山。

    根據漢傳《法句譬喻經》（相當於南傳巴利《法句經的故事集》）的記載，雪山夜叉先跟佛陀展開驚心動魄的大鬥法，但雪山夜叉使出了渾身解數仍不敵世尊的神通，只好虛張聲勢恫嚇並戲弄佛陀，要佛陀進進出出洞窟三次。後來，雪山夜叉便提出本經中的幾個問題，這些問題都是祂的父母從上一尊迦葉佛那裡聽來教化祂的；但當時的雪山夜叉善根尚未成熟，只記得幾個問題，卻忘了答案，於是就拿來考問佛陀。

     我們從佛經的記載可以推知雪山夜叉就是我們一般民間所稱的山神。在台灣有一種特別的稱呼，叫做－魔神仔（閩南語）。雪山夜叉不是一般的鬼，祂是介於天人與鬼之間的一種鬼神，是屬於地居天的夜叉。

    這一類的超自然界的非人可見諸於中國《山海經》中的魑魅魍魎，祂們可以是水神（精靈）、石頭神（精靈）、樹神（精靈）………..，而福報與威勢最大的就稱做山神（夜叉），如本經中的雪山夜叉。

    根據台灣民間的傳說，中國沿海一帶與台灣最崇敬的女神媽祖身邊的護法神－千里眼與順風耳，祂們被媽祖收服為兵將並升格為正神之前，也曾是盤踞在山中作怪的魔神仔。

    這類的非人如同前述，並不是鬼魂，而是屬於精怪、精靈、夜叉、羅剎…..一類的非人。祂們都神通廣大，變化萬千，可以變出各種形象來迷惑登山客。祂們就如同我們人世間的人類，有善、也有惡，喜歡惡作劇作弄人，例如台灣多年來層出不窮的魔神仔拐跑小孩與老人的新聞真實事件。

    因為許多被迷惑的人獲救後，都一致供稱是被一個穿著紅衣、打著紅傘的小女孩給拐走的，因此台灣給這類的非人另一個稱號：紅衣小女孩。

    從台灣早期老一輩的人都傳說這類的精怪會給人吃美食，許多被鬼遮眼的人當下看到的是雞腿、麵條、蛋糕、白飯….等美食，但醒來時都發現自己吃的原來是蚱蜢、蚯蚓、牛糞…..。

    世界各國都有山中魑魅魍魎的傳說，例如北歐的丹麥就有穿著紅衣的山中女精靈，幻化成美艷的女子去勾引男人，吸光男人的精氣，讓男人精盡人亡。

    在日本自古以來也有非常多這類的傳說，早期的日本稱這類的山中夜叉為天狗，祂們專喜歡拐走小孩，讓他們「神隱」。日本的民間信仰都認為這類的非人精怪前生都是神道的法師或和尚等一類的修行人，他們因為在修行上走偏了，加上死前懷有邪念，死後都墮入了魔道而成為精怪。就這一點來講，與佛教的說法很相應。

    日本有一部非常有名且受歡迎的動畫－《少女的奇幻森林》（ミヨリの森），是作家小田秀次的日本漫畫作品。故事描述一位名叫未由里的通靈少女，她是隔代遺傳的靈媒，因為父母感情失和，媽媽把她託付給鄉下老家的爺爺奶奶照顧。有一天，她走進森林裡散步，竟遇到林中的各類精靈，而且森林的精靈們都認識她。森林中除了精靈以外，還有被男人拋棄而在林中大樹上吊自殺的女鬼，她因怨念而不斷殺害走進森林中的男人，未由里也說服了女鬼放下執著去投生。此外，日本地方政府因為要興建水壩而計畫剷平森林，林中的精靈拜託未由里來領導祂們一起嚇退人類…，由這一齣有趣的動畫可以得知，鬼與魔神仔是不一樣的非人，日本人對於超自然界的知識其實都非常得細膩。

    又除了本經以外，《慈經》的產生緣起也是因為比丘去森林中禪修時，遇到山中的精靈作怪，才有這篇經文。因為比丘們禪修時會散發出很強的能量，令森林中的樹精相當不舒服，於是樹精開始作祟要嚇跑諸比丘。佛陀便教諸比丘改修慈心定，慈心定所散發的能量令樹精相當的舒服愉悅，且增長祂們的容貌與壽命，最後樹精都變成了諸比丘的護法神。

    四大天王的北方毘沙門天王（Kuvera Vaiśravaṇa）也曾對佛陀說大部分的邪魔厲鬼等非人都討厭世尊所教授的五戒與十善，其行徑都相當的叛逆與詭異，一如人間的地痞流氓、黑道、盜賊、反社會人格的犯罪者、及恐怖暴力份子一般，他們常常會附在人類的身上作祟，吸取人類的精氣或血液，直到人類的精力耗竭而亡，祂們才肯罷手離去。為了保護在山中修行的佛弟子不受惡夜叉的傷害，故而唸出《大護衛經》中的《阿嗒那帝亞經》(中譯名:《稻桿經》或《毘沙門天王經》)，這部經也受到佛陀的認可，迄今仍廣為佛弟子所傳誦。

    本經被上座部佛教收錄為《大護衛經》之一，願以本經真實語的神力，令：觀者壽、聞者福、閱者慧、讀者安。

選譯自《雜阿含經》第1326經

喬正一白話譯於西元2016/5/29農曆四月二十三日之八關齋戒日

    我是這樣聽聞的： 

    有一次，佛陀在古印度的摩竭提國遊方，後來他走進了雪山裡，逕自來到一處名叫阿臈的厲鬼（雪山夜叉）的地盤裡過夜。 

    當時，阿臈鬼（雪山夜叉）去參加諸鬼神的集會，正好不在家。 

    這時，有一個名叫竭曇的厲鬼（夜叉），他是雪山夜叉的鄰居，他看見世尊在阿臈鬼（雪山夜叉）的家裡夜宿，便趕到阿臈鬼（雪山夜叉）的面前恭喜他： 「山神！恭喜！恭喜！你獲大利了！如來現在正在你的家裡過夜。」 

    阿臈鬼（雪山夜叉）一聽勃然大怒，他心想： 「什麼？好大的膽子？！竟有生人敢在我的家裡過夜！是活得不耐煩了嗎？我現在要趕回去看一看這個傳說中的如來！」 

    雪山夜叉提前結束諸鬼神的聚會，飛回到自家。他看見世尊安詳端坐在他的家裡，怒火中燒，怒不可遏，他對世尊怒吼：「滾出去，沙門！」 

    因為那裡是別人的家，所以世尊聽從主人的話，便立刻起身走了出去。 

    雪山夜叉又叫道：「沙門，給我進來。」

    佛陀為了消除夜叉的慢心，又走了進來。 

    夜叉如是再三叫世尊進進出出。 

    到了第四次夜叉對世尊咆哮：「沙門！滾出去。」時， 世尊對雪山夜叉說：「山神！你已經把我請出去三次了，現在我不會再出去了！」 

    雪山夜叉開始恐嚇世尊：「喂！沙門，我要問你幾個問題。如果你能答得出來，讓我滿意，我就放你一條生路！不然，我就要捏碎你的心臟，撕裂你的胸腔，令你身體內的熱血迸出！我還要抓著你的兩隻手，把你丟到恆河的彼岸！」 

    世尊說：「山神！不要口出狂言！我現在就對你說真實語，你絕對辦不到！因為我從沒看過有任何的天神、魔、鬼、梵天、沙門、婆羅門、人類等有誰能做到像你說的那樣：捏碎我的心臟，撕裂我的胸腔，令我身體內的熱血迸出；還能抓著我的兩隻手，把我丟到恆河彼岸。但，山神！既然你有問題，你就不妨說出來，我會為你解答，保證能令你滿意。」 

    於是，山神說了偈語來問佛：「說何等名為，勝士夫（個人）事物？行於何等法，得安樂果報？何等為美味？云何壽中勝？」 

    世尊也同樣以偈語來回答：「淨信為最勝，士夫之事物，行法得樂果，解脫味中上，智慧除老死，是為壽中勝。」 

    雪山夜叉又說偈語發問：「云何得名稱？……（如上所說的偈語）」。 

    世尊同樣說偈語回答：「持戒名稱流，……（如上所說的偈語）。」 

    雪山夜叉又問：「幾法起世間？幾法相順可？世幾法取受？世幾法損減？」 

    世尊以偈語回答：「世六法等起，六法相順可，世六法取受，世六法損減。」（譯按：世六法等起……世六法損減，相當於《別譯雜阿含經》經文：「六愛（眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛）生世間，六觸（眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸）能和合，六愛能得有，六情（即「六根」的舊譯）生諸苦。」） 

    雪山夜叉又問佛：「誰能度諸流，晝夜勤方便？無攀無住處，孰能不沈沒？」 

    世尊回答：「一切戒具足，智慧善正受，正念內思惟，能度難度流（生死洪流）；不樂於五欲（欲界的感官五欲），亦超度色愛（對色界的貪愛），無攀無住處（對三界都沒有染著），是能不沒溺（不會沈溺在生死苦海中）。」 

    雪山夜叉又問佛：「以何法度流？以何度大海？以何捨離苦？以何得清淨？」 

    世尊回答：「以信度河流，不放逸度海，精進能斷苦，以慧得清淨；汝當更問餘，沙門梵志法，其法無有過，真諦施調伏。」 

    佛陀上面偈語最後一段的意思是要雪山夜叉繼續再問有關修持解脫梵行的法，但雪山夜叉是有很深厚的宿世善根波羅蜜，這時的雪山夜叉心地已經柔軟，他以如下的偈語對世尊說：

「何煩更問餘，沙門梵志法，即曰最勝士，以顯大法炬。 
　於彼竭曇摩，常當報其恩，告我等正覺，無上導御師。 
　　我即日當行，從村而至村，親侍等正覺，聽受所說法。」 

    雪山夜叉的意思是說：他不需要再問下去了，他已經知道世尊是三界宇宙中最尊貴的聖者，世尊說的法是清淨殊勝的解脫道，他很感恩世尊親自來度化他。從即日起，他會時常隱身隨侍在佛陀的身後，不管佛陀遊方到哪裡，他都會保護並服侍佛陀，並把握機會聞法。

    雪山夜叉心生歡喜、隨喜，發願當佛教的護法神，對佛陀頂禮。

原文/《雜阿含經》第1326經

如是我聞： 
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臈鬼住處夜宿。 
　　時，阿臈鬼集會諸鬼神。 
　　時，有竭曇鬼，見世尊在阿臈鬼住處夜宿。 
　　見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言： 
　　「聚落主！汝獲大利！如來宿汝住處。」 
　　阿臈鬼言： 
　　「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」 
　　時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家。語世尊曰： 
　　「出去，沙門！」 
　　爾時，世尊以他家故，即出其舍。 
　　阿臈鬼復言：「沙門，來入。」 
　　佛即還入，以滅慢故。 
　　如是再三。 
　　時，阿臈鬼第四復語世尊言： 
　　「沙門！出去。」 
　　爾時，世尊語阿臈鬼言： 
　　「聚落主！已三見請，今不復出。」 
　　阿臈鬼言： 
　　「今問沙門，沙門答我能令我喜者善，不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手，擲著恆水彼岸。」 
　　世尊告言： 
　　「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恆水彼岸者，然，聚落主！汝今但問，當為汝說，令汝心喜。」 
　　時，阿臈鬼說偈問佛： 
　　「說何等名為，勝士夫事物？行於何等法，得安樂果報？何等為美味？云何壽中勝？」 
　　爾時，世尊說偈答言： 
　　「淨信為最勝，士夫之事物，行法得樂果，解脫味中上，智慧除老死，是為壽中勝。」 
　　時，阿臈鬼復說偈言： 
　　「云何得名稱？……（如上所說偈）」。 
　　爾時，世尊說偈答言： 
　　「持戒名稱流，……（如上所說偈）。」 
　　時，阿臈鬼復說偈言： 
　　「幾法起世間？幾法相順可？世幾法取受？世幾法損減？」 
　　爾時，世尊以偈答言： 
　　「世六法等起，六法相順可，世六法取受，世六法損減。」 
　　阿臈鬼復說偈問佛： 
　　「誰能度諸流，晝夜勤方便？無攀無住處，孰能不沈沒？」 
　　爾時，世尊說偈答言： 
　　「一切戒具足，智慧善正受，正念內思惟，能度難度流。 
　　　不樂於五欲，亦超度色愛，無攀無住處，是能不沒溺。」 
　　時，阿臈鬼復說偈問佛： 
　　「以何法度流？以何度大海？以何捨離苦？以何得清淨？」 
　　爾時，世尊說偈答言： 
　　「以信度河流，不放逸度海，精進能{除}[斷]苦，以慧得清淨。 
　　　汝當更問餘，沙門梵志法，其法無有過，真諦施調伏。」 
　　時，阿臈鬼復說偈問佛： 
　　「何煩更問餘，沙門梵志法，即曰最勝士，以顯大法炬。 
　　　於彼竭曇摩，常當報其恩，告我等正覺，無上導御師。 
　　　我即日當行，從村而至村，親侍等正覺，聽受所說法。」 
　　佛說此經已，阿臈鬼歡喜、隨喜，作禮而去。 

巴利語經文 
SN.10.12/ Āḷavakasuttaṃ 
　　 246. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhama, samaṇā”ti. “Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohī”ti. “Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī”ti. “Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, ye me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī”ti. 
　　 “Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti. 
　　 Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭhan”ti. 
　　 “Saddhīdha vittaṃ purissa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti. 
　　 Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhan”ti. 
　　 “Kathaṃsu tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ; 
　　 Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhatī”ti. 
　　 “Saddhāya tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ; 
　　 Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī”ti.
　　 “Kathaṃsu labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ; 
　　 Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati. 
　　 Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī”ti. 
　　 “Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā; 
　　 Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo. 
　　 “Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ; 
　　 Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati. 
　　 Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati. 
　　 “Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino; 
　　 Saccaṃ dammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati. 
　　 “Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe; 
　　 Yadi saccā dammā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī”ti. 
　　 “Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe; 
　　 Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko. 
　　 “Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā; 
　　 Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. 
　　 “So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; 
　　 Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatan”ti. 
　　 Yakkhasaṃyuttaṃ samattaṃ. 
　　 Tassuddānaṃ– 
　　 Indako sakka sūci ca, maṇibhaddo ca sānu ca; 
　　 Piyaṅkara punabbasu sudatto ca, dve sukkā cīra-āḷavīti dvādasa.