本經與巴利聖典《增支部》第8經第25篇《摩訶男居士經》—《Mahānāmasuttaṃ》的內容完全相同。本經中的主角摩訶男是古印度佛陀時代的一位優秀在家居士，據經籍記載他當生已證得阿那含果（三果）。在佛陀的晚年，琉璃王發兵攻打佛陀的祖國釋族，摩訶男居士是琉璃王的外公，他為了拯救同胞，便與琉璃王約定他要潛入水中，在浮出水面換氣之前的這一段時間琉璃王必須要讓釋族的人民逃難。於是，摩訶男沉入水底，他將頭髮綁在水中的石頭上，犧牲自己爭取時間，捨身拯救祖國的人民，他悲天憫人的義行被佛譽為在家弟子中「悲心第一」。

    本經是摩訶男居士向佛陀請教在家人該具備什麼樣的條件才算是一位標準的在家居士。佛陀在本經裡明白地教示應具備信仰、持戒、佈施、聽聞正法、受持觀察、了達深義、隨順行法次法向等條件，才稱得上是標準的在家人。

    在家人又該如何自利利他？佛陀在本經中也有詳盡的說明。

選譯自《雜阿含經》第三十三卷第九百二十九篇

喬正一白話譯於西元2005/8/21八關齋戒日

修訂於西元2017/12/25農曆11月初8之八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    有一次，佛陀住在古印度迦毘羅衛國尼拘律園林中。當時，釋族在家居士摩訶男來拜訪佛陀。

    他對佛陀稽首頂禮後，退坐一旁，對佛說：「世尊，請問什麼是優婆塞【在家居士】？」

    佛陀告訴摩訶男：「所謂優婆塞【在家居士】，就是在家人過著清白的生活，乃至終其一生都歸依三寶，這就是優婆塞【在家居士】。」

    摩訶男又問佛：「世尊，那麼該具備哪些條件才稱得上是一位標準的優婆塞？」

    佛陀說：「如果優婆塞只有信仰卻不持戒，就不能算是標準的在家居士，所以在家居士應當努力學習具足淨戒；但若只具足信仰與持戒，卻不肯布施行善，仍不能算是標準的在家居士。所以，在家居士應精勤學習，修習布施，令條件圓滿。

    然而，就算有信仰、持戒、布施，卻不能經常前往塔寺去參訪沙門，聽聞正法，也不能算是標準的在家居士；所以，在家居士應時常前往塔寺，拜見諸沙門，否則仍不能算是標準的在家人；

    但，就算有信仰、持戒、佈施、聞法的修習條件，但聽聞正法後仍不能依法奉行，就不算是標準的在家人；所以，在家居士應精勤依法修行；

    聞法後雖能受持修行，卻不能觀察領悟諸法深義（法、義的精髓），仍不能算是標準的在家人；所以，在家居士應精勤修行，修行觀智。

    雖具備信仰、持戒、布施、聽聞正法、聞法後能依法奉行、依法奉行後能觀察甚深妙義等條件，但卻不能隨順知『法次法向』（按部就班向解脫道邁進），仍不能是標準的在家人，既然條件仍不齊全，便應精勤學習；

    只有當信仰、持戒、佈施、聽聞正法、受持觀察、了達深義、隨順行法次法向等條件都一應俱全，此時才算是具備標準的在家人應有的條件。」

    摩訶男繼續問佛：「世尊，請問在什麼樣的情況下，優婆塞只能幫助自己，卻不能幫助他人？」

    佛陀說：「如果在家人自己歸信三寶，卻不能引導他人歸信三寶；僅自持淨戒，卻不能令他人持戒具足；僅自行布施，不能影響他人一起布施；自己參訪塔寺禮見諸沙門，不能勸他人一起參訪塔寺禮見沙門；自己專心聽法，不能勸人樂聽正法；自己聞法後能受持，卻不能令他人受持正法；自己能觀察甚深妙義，卻不能勸他人觀察深義；自知深法後能按部就班走向八正道，卻不能勸人按部就班走向八正道。摩訶男，以上八種情形，就是優婆塞只能自利，卻不能利他。這樣的居士，就是只能利己，卻不能利他。」

    摩訶男又問佛：「世尊，請問居士應成就幾法才能自利利他？」

    佛陀說：「居士若能成就以下十六法，就能自利利他。是哪十六種呢？摩訶男，如果居士具足正信，也能引導他人歸信三寶；自持淨戒，亦以淨戒教授他人；自行布施，亦教人行施；自行前往塔寺見諸沙門，亦能教人前往禮見諸沙門；自己專心聽法，亦教人聽法；自己受持法義，亦教人受持法義；自己觀察法義，亦教人觀察法義；自知深義，按部就班走向八正道，亦能教人解了深義，按部就班走向八正道。摩訶男，若能成就以上十六法者，就是能自利亦能利他的在家居士。

    摩訶男，若是在家居士能成就以上十六法者，大眾眷屬都會前來親附，受他的影響，這名在家居士在婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾、及其餘諸眾中能發揮他深遠的影響力，威德顯曜。就如同太陽在一天當中的初、中及後時，都能光明顯照。

    就是這樣，在家居士若能成就以上的十六法者，便能於初、中及後時，威德顯照。就是這樣，摩訶男，若居士能成就以上的十六法者，可說是世間難得。」

    釋族的在家居士摩訶男聽佛陀說完之後，心中歡喜，便從座位起身，頂禮佛佛後逕自離去。

（九二九）如是我聞。一時。
佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。
云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者。在家清白。
乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。
摩訶男白佛。世尊。云何為滿足一切優婆塞事。
佛告摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。
當勤方便。具足淨戒。具足信．戒而不施者。
是則不具。以不具故。精勤方便。修習布施。
令其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時往詣沙門。
聽受正法。是則不具。以不具故。
精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。
不一心聽受正法。是不具足。信．戒．施．聞修習滿足。
聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。
隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。
不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．
戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。
而不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。
精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。了達深義。
隨順行法次法向。摩訶男。
是名滿足一切種優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。
云何名優婆塞能自安慰。不安慰他。佛告摩訶男。
若優婆塞能自立戒。不能令他立於正戒。
自持淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。
不能以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。
不能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
不能勸人樂聽正法。聞法自持。
不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。
不能勸人令觀深義。
自知深法能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。
不安慰他。摩訶男白佛。世尊。
優婆塞成就幾法自安安他。佛告摩訶男。
若優婆塞成就十六法者。是名優婆塞自安安他。
何等為十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。
建立他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。
自行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。
自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。
自知深義。隨順修行法次法向。
亦復教人解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。
如是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰。
亦安慰他人。摩訶男。
若優婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．
剎利眾．長者眾．沙門眾。
於諸眾中威德顯曜。譬如日輪。初．中及後。光明顯照。如是。
優婆塞十六法成就者。初．中及後。威德顯照。
如是。摩訶男。若優婆塞十六法成就者。
世間難得。佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。
歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

AN.8.25/ 5. Mahānāmasuttaṃ 
　　 25. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, bhante, upāsako hotī”ti? “Yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti; ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī”ti. 
　　 “Kittāvatā pana, bhante, upāsako sīlavā hotī”ti? “Yato kho, mahānāma upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī”ti. 
　　 “Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā”ti? “Yato kho, mahānāma, upāsako attanāva saddhāsampanno hoti, no paraṃ saddhāsampadāya samādapeti; attanāva sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanāva cāgasampanno hoti, no paraṃ cāgasampadāya samādapeti; attanāva bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, no paraṃ bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanāva saddhammaṃ sotukāmo hoti, no paraṃ saddhammassavane samādapeti; attanāva sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, no paraṃ dhammadhāraṇāya samādapeti; attanāva sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, no paraṃ atthūpaparikkhāya samādapeti; attanāva atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, no paraṃ dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā”ti. 
　　 “Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā”ti? “Yato kho, mahānāma, upāsako attanā ca saddhāsampanno hoti, parañca saddhāsampadāya samādapeti; attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca cāgasampanno hoti, parañca cāgasampadāya samādapeti; attanā ca bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, parañca bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanā ca saddhammaṃ sotukāmo hoti, parañca saddhammassavane samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, parañca dhammadhāraṇāya samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, parañca atthūpaparikkhāya samādapeti, attanā ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, parañca dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā”ti. Pañcamaṃ.