本經與巴利語佛經《相應部》第12及第63經等經文的內容完全相同。本經堪稱為正法律中的瑰寶與精華，在末法的今日實屬稀有難得。

    本篇經文中的「麤摶食」，指的就是我們平時的正常飲食，古印度人吃飯的習慣是以右手將米飯配合肉與菜，將其揉成一團菜飯以此進食。而「摶」與「團」同音同義，「麤」與「粗」也同音同意，「麤摶食」指的就是人間一團菜肉飯的正餐。在本經中，「麤摶食」的概念還有包含對五欲功德的貪愛與執著的意思。

    可能會有法友覺得很奇怪，難道佛陀要我們都不吃東西嗎?佛陀當然不是這個意思，這裡指的是「中道」的「斷食法」，對出家人而言是指「日中一食」，對在家人而言是指八關齋戒中的「過午不食」，而不是那種極端自虐完全不進食的偏激斷食。

    其實，世界各地宗教中也存在類似的斷食修練方法，比如道家的「辟穀」。什麼是「辟穀」?「辟榖」在很多古代典籍中都有記載，其實就是古代養生法中的「不食五穀」，是古人常用的一種養生方式。辟穀最早的記載源自於道家的《莊子·逍遙遊》篇，該篇文中記載：「藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露」，這是莊子提過的一種延年益壽的養生法。除了道教，還有伊斯蘭教的齋月和基督教及天主教的禁食祈禱法。

      在網路上有很多出家與在家的修行人透過影音來傳播佛法，這固然是一個值得鼓勵與令人欣慰的好現象，但，我們在聽聞這些內容的時候一定要小心，因為有一些人對經文的內容不求甚解，曲解了經文的意思，例如有某北傳的法師在講述四食的時候，誤解了「麤摶食」的意思，所以我們在吸收這些資訊的時候，一定要保持正見及慎思明辨。

    至於「觸食」則是指對「苦受」、「樂受」及「不苦不樂受」的執著；而「意思食」則是指精神方面的貪愛與渴求，也就是對欲界、色界、無色界的貪愛與執著；最後，「識食」是指六根接觸六塵緣生六識的貪愛與執著，也就是十二因緣中對「名色」、「受」、「愛」的貪愛與執著，也是對五蘊的貪愛與執取，因此又稱之為五蘊取或五取蘊。

選譯自《雜阿含經》第（三七三）篇

喬正一白話譯於西元二○○四年四月四日八關齋戒日

修訂於西元2021/11/19農曆十月十五月圓日(月偏食)布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的： 

　　有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林內。

　　當時，世尊告訴眾比丘們：「有四種能夠滋養眾生身心的飲食，使眾生得以延續生命。是哪四種飲食呢？分別是：一、麤摶食；二、細觸食；三、意思食；四、識食。

　　比丘們，你們應該用什麼態度來看待麤摶食呢？我們可以用一個例子來說明：就好比有一對夫妻，只有一個獨子，夫妻平時對其獨子悉心呵護養育。某日當這一家人想要穿越曠野嶮道時，卻發現糧食不夠食用，他們一家人極度飢餓困乏，實在沒辦法的情形下，夫妻不得已商議殺其愛子，然後再吃他的肉來充飢，這樣還可以救兩個人的性命，不至於一家人都命喪於曠野嶮道。當他們打定主意以後，果真依計殺了愛子，含著極度的悲痛，雙眼垂淚，勉強吃著愛子的肉，保住了性命，穿越了曠野嶮道。

　　怎麼樣？比丘們，你們認為這對夫婦在吃他們愛子的肉時，他們還會去貪愛執著其肉的美味嗎？」

    比丘們回答：「不會，世尊。」

    佛陀又問：「這對夫婦之所以勉強吃著愛子的肉，是不是為了保住其性命，以求得平安渡過曠野嶮道？」

    「是的，世尊。」

    佛陀說：「所以當你們在享用摶食時，就應該以這樣的態度來觀想，若能以這樣的態度來看待摶食，那麼對摶食的貪愛和執著便能斷除。如果你們能確知自己已斷除對摶食的貪愛和執著，也就能斷除對五欲功德的貪愛和執著；若對五欲功德的貪愛和執著已確實斷除，那麼我從未見過有哪一個多聞聖弟子在五欲功德上還會有任何一種煩惱無法斷除，還會因任何一種煩惱黏著的緣故，再度輪迴轉生此世間。

    比丘們，對於細觸食我們又該用什麼樣的態度來看待呢？就好比把一頭牛給活生生剝了皮，在牛皮的每一處都有小蟲唼食，又遇上沙土坌塵，或被草木針刺。如果牛的屍體放在地上，就會有地蟲來食；如果置於水中，則被水蟲啃食；若架在空中，則被飛蟲所食。總之，不論是臥或是起，常有苦毒來迫害此牛身。 

    比丘們，就是應以這樣的態度來觀想，若能以這樣的態度來看待細觸食，便能斷除對觸食的貪愛和執著，如果你們能確知自己已斷除對觸食的貪愛和執著，那麼對於『苦受』、『樂受』、『不苦不樂受』等三種覺受的貪愛和執著便能斷除；若能斷除對三種覺受的貪愛和執著，這樣的多聞聖弟子在八正道上該修行的事便都已完成，此外再也沒有什麼功課要修了。

    比丘們，對於意思食又該用什麼樣的態度來看待？就好比某處聚落城邑的邊界有火燃起，但卻無煙也無焰。這時有某個聰明黠慧的人看到有火燃起，知道避苦趨樂、厭死樂生的道理，便心想：『那邊有大火燃起，但卻無煙無焰，我應當早點閃避，不要陷入火海之中，否則必死無疑。』。當他打定主意之後，便立刻走避。 

    就是應以這樣的態度來看待意思食，便能斷除對意思食的貪愛和執著，如果你們能確知自己已斷除對意思食的貪愛和執著，那麼對『欲界（欲愛）』、『色界（色愛）』、『無色界（無色愛）』的貪愛和執著便能斷除。若能斷除欲愛、色愛、無色愛，這樣的多聞聖弟子在八正道上該修行的事便都已完成，此外再也沒有什麼功課好修了。 

    比丘們，對於識食又該用什麼樣的態度來看待？就好比國王設置軍警單位，平時擔負巡邏防守國家安全的重責大任，一旦逮捕到盜賊宵小，便將其綑綁並移送法辦，令此犯人受穿刺三百矛之刑罰，就像《須深盜法經》中如來對須深指出，倘若有人膽敢於正法、律中表面佯裝出家，實則盜取正法義，此人將來所得之苦報就如被國王治罪，承受早中晚三個時段各被刺三百矛那樣的痛苦。因為承受被刺三百矛之苦的緣故，使得此人必將日日夜夜苦不堪言。

    看待識食的態度也是如此，若能作這樣的觀想，便能斷除對識食的貪愛和執著，如果你們能確知自己已斷除對識食的貪愛和執著，則十二因緣中的『名色』、『受』、『愛』的貪愛和執著便能斷除，若你們能確知自己已斷除對十二因緣中『名色』、『受』、『愛』的貪愛和執著，則生老病死，憂悲苦惱自亦滅除，如此，一切該修的功課都已完成，當此生壽命結束時，就不會再有來生。」 

　　當佛陀說完此經之後，比丘們都心生歡喜，決定依法奉行。

（三七三）如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給

孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益

眾生。令得住世攝受長養。云何為四。謂一．

麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食。云何比

丘觀察摶食。譬如有夫婦二人。唯有一

子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏

盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一

子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令

在此三人俱死。作是計已。即殺其子。含悲

垂淚。強食其肉。得度曠野。云何。比丘。彼人

夫婦共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與

不。答曰。不也。世尊。復問。比丘。彼強食其

肉。為度曠野嶮道與不。答言。如是。世尊

佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀

者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功德貪

愛則斷。五欲功德貪愛斷者。我不見彼多聞

聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷

者。有一結繫故。則還生此世。云何比丘觀

察觸食。譬如有牛。生剝其皮。在在處處。諸

蟲唼食。沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲

所食。若依於水。水蟲所食。若依空中。飛

蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是。比丘。於

彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸

食斷知者。三受則斷。三受斷者。多聞聖弟子

於上無所復作。所作已作故。云何比丘觀

察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無

炎。時有士夫聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂

生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當

避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生

思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是

觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛

斷者。彼多聞聖弟子於上更無所作。所作

已作故。諸比丘。云何觀察識食。譬如國王。

有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所如前須深

經廣說。以彼因緣。受三百矛苦覺。晝夜苦

痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷

知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多

聞聖弟子於上更無所作。所作已作故。佛

說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

巴利語經文
SN.12.63/(3). Puttamaṃsūpamasuttaṃ
　　 63. Sāvatthiyaṃ …pe… “cattārome bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya”.
　　 “Kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā parittaṃ sambalaṃ ādāya kantāramaggaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tesamassa ekaputtako piyo manāpo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ kantāragatānaṃ yā parittā sambalamattā, sā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Siyā ca nesaṃ kantārāvaseso anatiṇṇo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ evamassa– ‘amhākaṃ kho yā parittā sambalamattā sā parikkhīṇā pariyādiṇṇā. Atthi cāyaṃ kantārāvaseso anittiṇṇo. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā’ti. Atha kho te, bhikkhave, dve jāyampatikā taṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyuṃ. Te puttamaṃsāni ceva khādeyyuṃ, ure ca paṭipiseyyuṃ– ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti.
　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, madāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, maṇḍanāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, vibhūsanāya vā āhāraṃ āhāreyyun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Nanu te, bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhāreyyun”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo”ti vadāmi. Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti. Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya.
　　 “Kathañca, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā kuṭṭaṃ ce nissāya tiṭṭheyya. Ye kuṭṭanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Rukkhaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye rukkhanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Udakaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye udakanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Ākāsaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye ākāsanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi sā, bhikkhave, gāvī niccammā nissāya tiṭṭheyya, ye tannissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, “phassāhāro daṭṭhabbo”ti vadāmi. Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
　　 “Kathañca bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi. Taṃ kissa hetu? Evañhi, bhikkhave, tassa purisassa hoti– ‘imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘manosañcetanāhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi. Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
　　 “Kathañca, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya– ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave, api nu so puriso divasaṃ tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā”ti? “Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha; ko pana vādo tīhi sattisatehi haññamāno”ti! “Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabboti vadāmi. Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti, nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī”ti. Tatiyaṃ.