《苦法經》—《Dukkhadhammasuttaṃ》

本經與巴利語聖典《相應部》第35經第244篇《Dukkhadhammasuttaṃ》的內容完全相同。

本經是正法中的精華，佛陀在本經中以大火坑及荊棘的譬喻來闡釋五欲的本質與後患，並教導我們對於一切「苦法」的「集」、「滅」、「味」、「患」、「離」等都應如實知見，也就是以四聖諦的邏輯去觀照體驗五欲功德的苦集滅道。而這裡的「苦法」就是:六根因接觸五欲六塵境所緣生的六識，進而緣生出的依戀、愛念、貪婪、執著等諸有漏煩惱。

佛陀在本經中也點出多聞聖弟子有利根與鈍根之分，但就算是鈍根弟子，也遠勝轉輪聖王，因為鈍根弟子雖可能偶失正念，對五欲塵境會心生貪染，一時迷惑，可是他不同於愚痴無聞的凡夫，因為他有因緣生滅觀的正知、正見，去照見貪染、瞋怒等五蓋的「集」與「滅」，沒多久，這些煩惱很快便冷卻及消失。

選譯自《雜阿含經》第1173經

喬正一白話譯於西元2020/6/28農曆五月初八布薩八關齋戒日

我是這樣聽聞的：

有一次，佛陀住在古印度的憍賞彌國的瞿師羅園林中。

當時，世尊對諸比丘說：「一名多聞聖弟子，對於一切苦法的集、滅、味、患、離等一定能如實知見。

多聞聖弟子見五欲便猶如見火坑一般心生畏懼警惕，當他如是觀察五欲之後，對於五欲的貪念、欲愛、欲念、欲染執著等負面念想便永不覆蓋其心，他明白欲心的運作、走向、趨勢或潛藏駐留在何處，因此他懂得如何防閉欲心趁隙而入，於是世間的貪婪、憂慮等惡不善法便無法侵擾其心。

什麼是多聞聖弟子對於一切苦法的集、滅、味、患、離等都能如實知見？當多聞聖弟子對於這是苦聖諦而能如實知，這是苦集、這是苦滅、這是苦滅道跡聖諦等都能如實知，就是所謂多聞聖弟子對於一切苦法的集、滅、味、患、離都能如實知見。

什麼是多聞聖弟子見五欲如火坑?……乃至世間貪婪、憂慮等惡不善法永不覆蓋其心？

比如說，附近有一處聚落，旁邊有一個充滿大火卻沒有煙焰的深坑，這時有一個頭腦清楚、趨樂避苦、貪生怕死的正常人路過此地，他看見大火坑，便心生警惕：『哦!這裡有大火坑，裏頭的火熊熊燃燒，我若掉進去，必死無疑。』於是，這個正常人便閃躲得遠遠的。

同樣的道理，多聞聖弟子見五欲如火坑，……乃至世間的貪婪、憂慮等惡不善法永不覆心，對於欲心的走向、住處，他都懂得其防範之道，……乃至世間的貪婪、憂慮等惡不善法都不會侵擾其心。

又好比在聚落的旁邊有一座森林，林中充滿荊棘，有一個要辦事情的人，他必須穿越森林，當他走入林中之後，看見前後、左右、上下到處充滿荊棘，於是他提高注意力，保持正念警覺，依正念而行，依正念來去，依正念而視，依正念屈身，小心翼翼不令利刺傷到身體。

多聞聖弟子也是如此，如果他住的地方是在聚落、城邑等多人聚集之處，當他早上著衣持缽走入村中乞食之際，他就必須善護其身、善護其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察，莫令利刺刺傷聖法律。

什麼是利刺刺傷聖法律？所謂的利刺就是指吸引人、誘人的美色、妙音、香氣、美味、妙觸，也就是五欲功德。當眼睛看見美色而緣生出依戀、愛念、貪婪、執著，由此而增長滋養欲樂；其他如耳識聲……鼻識香……舌識味……身識觸等也都是如此，都會緣生出依戀、愛念、貪婪、執著，從而增長滋養欲樂，這就是誘人的美色(五欲功德)刺傷聖法律的意思。

而這也是多聞聖弟子對於欲心的走向、住處，他都懂得其防範之道，……乃至世間的貪婪、憂慮等惡不善法都不會侵擾其心的意思。

當然，有時候可能多聞聖弟子會失去正念，心中緣生出惡不善覺，增長滋養貪欲、瞋恚、愚癡。但沒關係，這種鈍根的多聞聖弟子的心中雖緣起貪欲等五蓋遮覆其心，但他仍能以生滅因緣觀的正知、正見去照見其『集』與『滅』，就好比一塊被大火炙烤的熱鐵丸，熱烘烘的非常滾燙，但只要以少許的冰水潑灑其上，很快便能使其冷卻乾消。同理，多聞聖弟子就算鈍根，也沒關係，只要他有正知、正見，心中所緣生出的不淨念很快便能滅去。

同樣的道理，多聞聖弟子如是行、如是住，就算國王、大臣、親戚、好友等來參訪他，給他很豐厚的俸祿供養，勸誘他：『哎呀！幹嘛那麼想不開呢?何必過著剃髮、執持瓦器、身著袈裟、家家戶戶乞食的出家生活呢？不如還俗吧，回到塵世可重享五欲之樂，一樣可以行布施作福的善業啊!』

如何?比丘們，你們認為這名多聞聖弟子會因此還俗嗎？」

「不會，因為這名多聞聖弟子對於一切苦法的集、滅、味、患、離都已如實知見的緣故，他已親見五欲如火坑，……乃至對於世間的貪婪、憂慮等惡不善法，都已永不覆心，對於欲心的行處、住處，如何防範之道，……乃至世間的貪婪、憂慮等惡不善法都已不侵擾其心。因此，就算有國王、大臣、親朋好友以豐厚的俸祿來勸誘他捨戒還俗，他也都不可能動搖。」

佛陀對諸比丘說：「善哉！善哉！因為這名多聞聖弟子的心已長久趨向、流注、浚輸於出離，已趨向於離欲，已趨向於涅槃、寂靜、捨離，樂於涅槃，於有漏煩惱處已獲寂滅清涼，所以就算有國王、大臣、長者、親朋好友來勸誘他捨戒還俗，也不可能動搖其心志。

就好比恆河水長久趨向、流注、浚輸於東方，假設有成千上萬的人想方設法欲斷截河流，欲令恆河轉向西方，你們覺得有可能辦得到嗎？」

「不可能，世尊，恆河水既已長久流向東方，欲令其向西流，此舉猶如愚公移山、夸父追日般愚蠢，異想天開，不自量力，終究徒勞無功。」

「說得對，多聞聖弟子已長久趨向、流注、浚輸於遠離，……欲令其捨戒還俗，是不可能辦得到的，終究徒勞無功而已。」

當佛陀說完本經之後，諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

雜阿含1173經
　　如是我聞：
　　一時，佛住憍賞彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「多聞聖弟子於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑；如是觀察五欲已，於五欲，貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪婪、憂之惡不善法不漏其心。
　　云何名為多聞聖弟子於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。
　　云何多聞聖弟子見五欲如火坑，……乃至世間貪婪、憂之惡不善法不永覆心？譬如：近一聚落邊有深坑滿中盛火，無有煙焰，時，有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死，彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠，如是，多聞聖弟子見五欲如火坑，……乃至世間貪婪、憂之惡不善法不永覆心，若行處、住處，逆防、逆知，……乃至世間貪婪、憂之惡不善法不漏其心。
　　譬如：聚落邊，有奈林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，有所營作，入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺，爾時，士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身，所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察，所以者何？莫令利刺傷聖法律。
　　云何利刺傷聖法律？謂：可意、愛念之色，是名利刺傷聖法律。
　　云何是可意、愛念之色傷聖法律？謂：五欲功德：眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲……鼻識香……舌識味……身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。
　　是名多聞聖弟子所行處、所住處，逆防、逆知，……乃至不令世間貪憂、[惡]不善法以漏其心。
　　或時，多聞聖弟子{生}[失]於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根多聞聖弟子雖起集滅以欲覆心，譬如：鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是，多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。
　　如是，多聞聖弟子如是行，如是住，若王、大臣，若親[族]往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福。』
　　云何，比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」
　　答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，……乃至世間貪婪、憂之惡不善法，不永覆心，行處、住處，逆防、逆知，……乃至世間貪婪、憂之惡不善法，不漏其心，若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處。」
　　佛告諸比丘：
　　「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，{而}[向]於涅槃、寂靜、捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅、清涼，若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。
　　譬如：恒河長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」
　　答言：「不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。」
　　「如是，多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，……乃至欲令退減無有是處，徒辛苦耳。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
SN.35.244(另版SN.35.203)/(7). Dukkhadhammasuttaṃ
　　 244. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tathā kho panassa kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Tathā kho panassa cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānusenti.
　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti– evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti.
　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno kāmā diṭṭhā honti? Yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā, taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. So iticīticeva kāyaṃ sannāmeyya. Taṃ kissa hetu? Ñātañhi, bhikkhave, tassa purisassa imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkhanti. Evameva kho bhikkhave bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti.
　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti? Seyyathāpi, bhikkhave, puriso bahukaṇṭakaṃ dāyaṃ paviseyya. Tassa puratopi kaṇṭako, pacchatopi kaṇṭako, uttaratopi kaṇṭako, dakkhiṇatopi kaṇṭako, heṭṭhatopi kaṇṭako, uparitopi kaṇṭako. So satova abhikkameyya, satova paṭikkameyya– ‘mā maṃ kaṇṭako’ti. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ayaṃ vuccati ariyassa vinaye kaṇṭako”ti. Iti viditvā saṃvaro ca asaṃvaro ca veditabbo.
　　 “Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, bhikkhave, asaṃvaro hoti.
　　 “Kathañca, bhikkhave, saṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhā rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, bhikkhave, saṃvaro hoti.
　　 “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ carato evaṃ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṃyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, bhikkhave, udakaphusitānaṃ nipāto, atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṃ carato, evaṃ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṃyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti; yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti. Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ– ‘ehi, bho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanucarasi, ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṃ caranto evaṃ viharanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
　　 “Seyyathāpi bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. Atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya– ‘mayaṃ imaṃ gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ karissāma pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho so mahājanakāyo gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ kareyya pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; sā na sukarā pacchāninnā kātuṃ pacchāpoṇā pacchāpabbhārā. Yāvadeva ca pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti. “Evameva kho, bhikkhave, tañce bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ– ‘ehi, bho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanucarasi, ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṃ caranto evaṃ viharanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ, tathā hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti. Sattamaṃ.