本經的內容與北傳《律典》的《摩訶僧祇律》及巴利語聖典《相應部》第22經第81篇的《Pālileyyasuttaṃ》等經文的內容完全相同。

    本經中有一段提到:「愚癡無聞凡夫於色見是我；若見我者，是名為行。」。而上揭「若見我者，是名為行。」的「行」，依據菩提尊者的註解是「由條件所開始的」(conditioned origination)，並不是「由意志所形成的身口意等行為」(the action of volitional formation)。換言之，並不是指五蘊中的「行蘊」。善哉!菩提尊者的註解是正解，也就說，該段的「行」，是指「因緣法」、「緣起法」、「有為法」，也唯有如此解釋，全篇經文內容才能相通、前後一貫，而不會出現矛盾。

    本經是一篇極其珍貴的經文，經中佛陀提到，唯有勤修「三十七菩提分」，觀照五蘊為無常法、有為法、緣起法，也就是照見五蘊無我、無我所，便是速證解脫涅槃的捷徑。

選譯自《雜阿含經》第57經

喬正一白話譯於西元2020/4/29農曆四月初七布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    當時，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林中。有一次，世尊著衣持缽，走入舍衛城中托缽乞食。

    然而，佛陀手持缽，卻不與眾人說話，也沒有交代侍者阿難尊者，便獨自一人前往於西方國土行腳遊方。

    當時，安陀林中有一個比丘見此狀，便趕緊通知阿難尊者。

    然而，阿難似乎早已習慣這種情形，對該比丘說：「如果世尊這個樣子，我們就不應跟隨，因為這表示世尊想要獨自一人，他想要一個人清靜，我們都不要去打擾他。」

    就這樣，世尊往北走，來到半闍國波陀村落的人所守護林中，暫時在一棵名為吉祥的大樹下落腳。

    之後，有很多比丘前來向阿難尊者探詢世尊的去向。

    阿難尊者回答：「我聽說世尊在北邊的半闍國波陀村落中的人所守護林中，他在吉祥大樹下靜坐。」

    諸比丘對阿難說：「尊者！我們已經很久沒見到世尊，如果不麻煩的話，可否請您帶我們去頂禮世尊?」

    阿難尊者覺得時間適當，便默然而應許。

    於是，第二天一早，阿難尊者與許多比丘著衣持鉢，一起走入舍衛城中托缽乞食。之後，大家一起回到精舍，各自收拾好臥具，帶著缽，一起往西方出發，他們又往北走入半闍國波陀村落，然後進入人所守護林中。

    阿難尊者與眾比丘都將自己的衣缽放置好，洗乾淨腳，一起走到世尊的面前，大家跪在地上對世尊頂禮，然後一起起身坐在一旁。

    這時，世尊為眾比丘說法，教導、鼓勵、啟發眾比丘，使大家心生法喜。在座中比丘中，有一個比丘心中生起一個問題：「什麼樣的『知』、什麼樣的『見』，能使人快速證得漏(煩惱)盡解脫？」

    同一時間，世尊以他心通知道這個比丘的心中在想什麼，便對諸比丘說：「假設在場有比丘的心中有這個疑問：『什麼樣的「知」、什麼樣的「見」，能使人快速得漏盡解脫？』，對此問題，我曾經說過相關的法，我曾說過：『當以『三十七菩提分』善觀察五陰，『三十七菩提分』的內容分別是：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』。我已說如是『三十七菩提分』法，以此觀察諸(五)陰。然而，現在仍有善男子不夠努力、不夠用功、不勤正念、不勤淨信，驕慢怠惰，如此當然不能進步而得盡諸漏解脫。

    反之，若有善男子，能於我所說的三十七菩提分法觀察諸(五)陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，此人就必能速斷盡諸煩惱。

    愚癡無聞的凡夫對於『色蘊』而妄見是『我』；若妄見是『我』者，這就叫做『緣起』或『緣生』。

    什麼是『緣起』的原因？什麼是『緣起』的起點？什麼是『緣起』的開始？什麼是『緣起』的根源？

    答案是:當六根接觸六外境時，『無明』因『觸』而生『渴愛』、『貪愛』、『愛染』，緣『愛』而起『緣生』。

    什麼是『愛』的原因？什麼是『愛』的起點？什麼是『愛』的開始？什麼是『愛』的根源？

    答案是:當六根接觸六外境時，『愛』以『受』為原因，以『受』為起點，以『受』為開始，以『受』為根源。

    什麼是『受』的原因？什麼是『受』的起點？什麼是『受』的開始？什麼是『受』的根源？

    答案是:當六根接觸六外境時，『受』以『觸』為原因，以『觸』為起點，以『觸』為開始，以『觸』為根源。

    什麼是『觸』的原因？什麼是『觸』的起點？什麼是『觸』的開始？什麼是『觸』的根源？

    答案是:當六根接觸六外境為『觸』的原因，為『觸』的起點，為『觸』的開始，為『觸』的根源。

    而六根接觸六外境，本身即是無常，是有為法(因緣合和而成的現象)，是緣起法。同樣，『觸』、『受』、『愛』、『行』等也都是無常法，都是有為法，都是緣起法。

    有『我見』的人，不出以下幾種排列組合的情況:

    有可能妄見『色蘊』是『我』；或可能不認為『色蘊』是『我』，卻認為『色蘊』是『我的一部分』；或不認為『色蘊』是『我的一部分』而妄見『色蘊』在『我』之中；或不認為『色蘊』在『我』之中卻認為『我』就在『色蘊』之中。

    也有可能不認為『我』在『色蘊』之中，卻認為『受蘊』就是『我』；或不認為『受蘊』是『我』，而認為『受蘊』是『我的一部分』；或不認為『受蘊』是『我的一部分』，卻認為『受蘊』在『我』之中；或不認為『受蘊』在『我』之中，而認為『我』在『受蘊』之中。

也有可能不認為『我』在『受蘊』之中，卻認為『想蘊』就是『我』；或不認為『想蘊』是『我』，而認為『想蘊』是『我的一部分』；或不認為『想蘊』是『我的一部分』，卻認為『想蘊』在『我』之中；或不認為『想蘊』在『我』之中，而認為『我』在『想蘊』之中。

也有可能不認為『我』在『想蘊』之中，卻認為『行蘊』就是『我』；或不認為『行蘊』是『我』，而認為『行蘊』是『我的一部分』；或不認為『行蘊』是『我的一部分』，卻認為『行蘊』在『我』之中；或不認為『行蘊』在『我』之中，而認為『我』在『行蘊』之中。

也有可能不認為『我』在『行蘊』之中，卻認為『識蘊』就是『我』；或不認為『識蘊』是『我』，而認為『識蘊』是『我的一部分』；或不認為『識蘊』是『我的一部分』，卻認為『識蘊』在『我』之中；或不認為『識蘊』在『我』之中，而認為『我』在『識蘊』之中。

當然，更極端者，也可能有人不認為『我』在『識蘊』之中，卻妄執『斷滅見』或『一切虛無見』。

又或者不持『斷滅見』，卻不離『我慢』(自我中心)；又因為不離『我慢』，又產生了『我見』；而有『我見』者即是『有為法』、『緣生法』、『因緣法』。

    而什麼是『緣起』的原因？什麼是『緣起』的起點？什麼是『緣起』的開始？什麼是『緣起』的根源？這樣的問題又回到了上面剛開始的起點，如此週而復始循環，如前所說的公式，….乃至又推到了『我慢』。

準此，若能夠洞悉、照見以上的緣起法(因緣法)，便能很快速證得斷盡一切煩惱的究竟解脫。」

當佛陀說完本經之後，諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

  

　

原文/

雜阿含57經[正聞本169經/佛光本103經](陰相應/五陰誦/修多羅)
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。
 　　還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
 　　時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二，見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：
　　「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
　　爾時，阿難語彼比丘：
 　　「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從，所以者何？今日世尊欲住寂滅，{滅}少事故。」
 　　爾時，世尊遊行，北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。
　　時，有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：
　　「今聞世尊住在何所？」
　　阿難答曰：
 　　「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」
　　時，諸比丘語阿難曰：
　　「尊者[當]知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」
　　阿難知時，默然而許。
 　　爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。
 　　乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落，人[所]守護林中。
 　　時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
　　爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。
　　爾時，座中有一比丘，作是念：
　　「云何知、云何見，疾得漏盡？」
　　爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：
 　　「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。
 　　若復善男子，於我所說法觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。
　　愚癡無聞凡夫於色見是我；若見我者，是名為行。
　　彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。
　　彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因，受集，受生，受轉。
　　彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因，觸集，觸生，觸轉。
 　　彼觸何因？何集？何生？何轉？謂：彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉；彼六入處無常、有為、心緣起法。
　　彼觸、受、[愛、]行{受}亦無常、有為、心緣起法。
 　　如是觀者而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色。
 　　不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受。
 　　不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想。
 　　不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行。
 　　不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。
　　不見我在識，復作斷見、壞有見。
　　不作斷見、壞有見而不離我慢。
　　不離我慢者而復見我，見我者即是行。
　　彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，……乃至我慢。
　　作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
　　佛說[此]經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

摩訶僧祇律(明單提九十二事法之六/第五跋渠)
　　爾時，世尊厭世供養，還向舍衛城，到時，著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食。
 　　食已，彷徉經行，自收床褥，不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。
　　爾時，諸比丘往阿難所，語阿難言：
 　　「長老！世尊食後彷徉經行已，自收床褥，不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。」
　　阿難答言：
 　　「長老！若如來、應供、正遍知食後彷徉經行，自收床褥，不語諸比丘及侍者獨遊行者，欲求寂靜故，諸比丘不應隨從。」
　　爾時，世尊從憍薩羅國遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。
 　　時，五百群象遊行，象王恒在後，得濁水殘草，厭患群眾故。亦復獨來，詣此樹下。象王既至樹下，見佛已，即以鼻拔草，蹈地令平，以鼻盛水灑地掩塵，又取軟草，敷以為座，屈膝請佛令坐。
　　見佛坐已，即便請佛，三月供養。
　　佛知象王意，即受其請。
　　佛因是事而說頌曰：
　　「獨善無憂，如空野象，樂戒學行，奚用伴為？」
　　爾時，象王取好藕根，淨洗已，授與世尊。
　　佛住三月，受象王供養。
　　爾時，五百比丘三月不見佛故，往詣尊者阿難所，白言：
 　　「長老！我等久不見佛，又不聞法，我等今欲往禮覲世尊，聽受法教。」
　　阿難答言：
　　「諸長老可小停此，須待我還。」
　　答言：「善哉！」
　　阿難即往尊者大目連所，作如是言：
 　　「長老！五百比丘來詣我所言：『久不見佛，不聞正法，欲往詣佛，禮覲供養，聽受法教。』長老！觀佛為在何處？」
 　　目連即入三昧，觀一切世間，見佛在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養。
　　見已，即向阿難說此頌曰：
　　「捨離蓮花池，身體鮮滿足，身無垢清淨，樂獨靜林中。
　　　得甘露深法，相好身具足，心清淨無垢，捨眾樂靜林。」
　　目連說此偈已，語尊者阿難：
 　　「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，汝欲往者，今正是時。」
　　尊者阿難還到諸比丘所，作如是言：
 　　「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，我等今共往世尊所，禮覲問訊。」
　　諸比丘聞阿難語已，即便共去，往波利耶娑羅林賢樹下。
　　去世尊不遠，阿難語諸比丘言：
 　　「長老！如來、應供、正遍知在阿練若處，不應徑往。長老等可小住此，我當先往。」
　　答言：「善哉！阿難！」
　　即往詣佛。
　　佛遙見阿難來，作如是言：
　　「善來！阿難！久不見汝。」
　　尊者阿難頭面禮佛足已，作如是言：
　　「世尊！少病、少惱，安樂住不？」
　　佛言：
　　「如來少病、少惱，安樂住，受象王供養。」
　　問阿難言：
　　「比丘僧少病、少惱，安樂住不？乞食不疲，行道如法不？」
　　答言：
　　「世尊！比丘僧少病、少惱，安樂住，乞食不疲，行道如法。」
　　即復白言：
　　「五百比丘今在林外，欲來奉覲，唯願聽許。」
　　佛言：「聽入。」
　　阿難即往諸比丘所語言：
　　「長老！得大善利，世尊聽入。」
　　諸比丘即隨阿難俱到佛所，頭面禮足，却住一面。
　　時，坐中有一比丘作如是念：
　　「云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？」
　　作是默念，不敢問佛。
　　世尊知彼比丘心之所念，即告阿難言：
 　　「此坐中有一比丘作如是念：『云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？』默作是念，而不敢問。」
　　佛告阿難：
 　　「我先已為諸比丘說陰、界、入、十二因緣觀，若比丘如是知、如是見，得盡諸漏。」
　　是比丘聞世尊語已，即作是念：
　　「色是我。」
　　爾時，世尊知是比丘心之所念，復告阿難：
 　　「是比丘作如是念：『色是我。』阿難！當知：若有比丘作如是觀，色是一切諸行，無明觸、受生愛。阿難！愛何因？何緣？何生？何轉？阿難！當知：愛者，受因、受緣、受生、受轉；阿難！當知：受者，觸因、觸緣、觸生、觸轉；阿難！當知：觸者，六入因、六入緣、六入生、六入轉；阿難！當知：六入是有為法，因緣和合生，無常摩滅法；觸是有為法，因緣和合生，無常摩滅法；受是有為法，因緣和合生，無常摩滅法；愛是有為法，因緣和合生，無常摩滅法；行是有為法，因緣和合生，無常摩滅法；無明是有為法，因緣和合生，無常滅法。如是，阿難！若比丘如是知、如是觀，次第得盡有漏。」
　　是比丘聞是語已，作如是念：
　　「色非我，色是我所有。」
　　佛知彼比丘心中所念，復告阿難言：
 　　「是比丘作如是念：『色非我，色是我所有。』阿難！當知：若比丘作如是觀，色一切諸行，無明觸、受生愛。愛何因？何緣？何生？何轉？阿難！當知：愛是受因、受緣、受生、受轉，……乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。」
　　是比丘聞是語已，作如是念：
　　「色非是我，亦非是我所有，我中有色。」
　　佛知是比丘心中所念，……乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。
　　是比丘聞是語已，作如是念：
　　「色非是我，非是我所有，亦非我中有色、色中有我。」
　　佛知是比丘心中所念已，……乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。
　　是比丘聞是語已，作是念：
 　　「若色非是我，非是我所有，非我中有色，非色中有我者，受是我，……想、行、識亦如是。若五陰非是我，非我所有，非我中有五陰，非五陰中有我者，云何而有我？」
　　佛告阿難：
 　　「若如是觀，五陰一切諸行，無明觸、受生愛。阿難！愛，何因？何緣？何生？何轉？愛，受因、受緣、受生、受轉；阿難！當知：受，觸因、觸緣、觸生、觸轉；阿難！當知：觸，六入因、六入緣、六入生、六入轉；阿難！當知：六入是有為行，因緣和合生，無常摩滅法，……乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。如是，阿難！若比丘如是知、如是觀，次第得盡有漏。」
　　是比丘聞是語已，得法眼淨。
　　比丘復重思惟，一切諸法皆悉空寂，無我、無我所有。
　　佛語阿難：
　　「是比丘作是思惟時，不受一切法，得盡諸漏，心得解脫。」
　　佛為比丘說是法時，五百比丘心得解脫，皆成羅漢。

 

巴利語經文
SN.22.81/(9). Pālileyyasuttaṃ
　　 81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.
　　 Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto”ti. “Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī”ti.
　　 Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ– “cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotun”ti.
　　 Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi– “vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’”ti?
　　 “Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
　　 “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
　　 “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
　　 “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato …pe… āsavānaṃ khayo hoti.
　　 “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
　　 “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
　　 “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
　　“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati …pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti. Navamaṃ.