本經與《別譯雜阿含經》第195經、巴利聖典《相應部》第44經第10篇《Ānandasuttaṃ》(《阿難經》)的內容完全相同。

    本經中的外道遊方修行人是出身自古印度的婆蹉種族，因此，婆蹉種是古印度種族的名稱，而非人名。這位修行人經常來向佛陀請法，在佛經中可多次見到他出場的身影。他的問題多半環繞在以下如:命異身異、如來(阿羅漢)死後還存不存在、世間到底是「常」還是「無常」、世間是「有邊」還是「無邊」等形而上的哲學問題。

    這位沙門是一個正直、老實的修行人，對於疑惑的問題，一向抱著打破砂鍋問到底的決心追到底，才會有這麼多問題，但他並非故意刁難。佛陀當然也知道他的個性，因此多半還是耐心開導他，只有在認為不回答比回答對他更有好處的情況下，佛陀才會保持緘默，一如本經的情形。

    佛陀在本經中指出這位修行人的問題出在他的思維邏輯固執於極端對立的「二分法」，也就是所謂的「邊見」。因為執著對立的「二分法」，因此他看待事物的邏輯就必然若不是「實有」就是「實無」這兩種極端的結論，也因此不管他怎麼深入討論「我」的有與無，結果都是錯的。

    不管經中的這位修行人所說的「我」所指為何，他的邏輯都認定要嘛就是有一個永恆真實不變的「我」，姑不論這個「我」是「神我」、「梵我」、「大我」、「自我」、或「靈魂」…；要嘛就是這個「我」於這一生結束後便完全消失，魂散魄滅，於人間蒸發。

    也因此，佛陀認為不管他回答「有我」或「無我」，都會令這名修行人墜入原先的邪見。然而，佛陀的正見緣起當然不許有我之見，但若對他說「無我」，恐令他墜入「斷見」，如果真是這樣，那麼往後他將會視一切道德、善惡價值、倫理規範、法律、業力因緣果報等等為無物，而這比「有我」見的後患更加嚴重。

    由於緣起甚深難解，因眼前的這名修行人的波羅蜜尚未成熟，不宜對他說因緣生滅之正法，因此佛陀對他的提問選擇緘默不回答。

    然而，根據《雜阿含經》第964經的記載，這位修行人因精進不捨求法，最後他終於皈依佛陀，加入僧團，並證得阿羅漢果。

選譯自《雜阿含經》第961經

喬正一白話譯於西元2018/6/12農曆四月二十九日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的： 

    有一次，佛陀暫時住在古印度的王舍城迦蘭陀竹園裡。當時，有一位名叫婆蹉種的外道遊方修行人前來參訪佛陀，他見到了佛陀之後，雙手合掌對佛陀行禮問訊，然後便退坐在一旁，他問佛陀：「瞿曇，請問，到底有沒有『我』呢？」 

    這時，世尊緘默，不予回答。 

    婆蹉種如是再三提出同樣的問題，但世尊就是默不作聲，不予回答。 

    婆蹉種心想：「我已三次問沙門瞿曇同樣的問題，但他卻都不回答，看來我應該是得不到答案了，不如離去吧。」 

    當時，尊者阿難正站在佛陀的身後，執扇替佛搧風驅熱。阿難對佛陀的緘默感到很好奇，便問佛陀：「世尊！剛剛那位婆蹉種的沙門以同樣的問題問了您三次，您何故不回答？這樣豈不增長了他的惡邪見?因為他有可能會誹謗您：『沙門不能解答我的問題。』」 

    佛陀告訴阿難：「如果我回答『有我』，肯定會平添他原先的邪見；但若我回答『無我』，那麼他原先的迷惑豈不更增添癡惑?因為他會二分法思維，心想：『之前先說【有我】，如今說【無我】，那肯定就是【虛無斷滅】。』

    婆蹉種原先認定的『有我』，那是常見；但如果他落入另一邊對立的『虛無斷滅』，則是斷見。

    然而如來捨離這兩種極端對立的二分法，處於中立而說法，也就是所謂的『因緣法』：是事有故是事有【此有故彼有】；是事起故是事生【此生故彼生】。即：緣無明，行；……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。【此無故彼無、此滅故彼滅。】」 

    當佛陀說完之後，尊者阿難聞佛所說的法，心生歡喜，並依法奉行。 

雜阿含961經 
　　如是我聞： 
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊。 
　　問訊已，退坐一面，白佛言： 
　　「云何，瞿曇！為有我耶？」 
　　爾時，世尊默然不答。 
　　如是再三，爾時，世尊亦再三不答。 
　　爾時，婆蹉種出家作是念： 
　　「我已三問沙門瞿曇而不見答，但當還去。」 
　　時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。 
　　爾時，阿難白佛言： 
　　「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言：『沙門不能答其所問？』」 
　　佛告阿難： 
　　「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑：『言先有我，從今斷滅。』若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見，如來離於二邊，處中說法，所謂：是事有故，是事有；是事起故，是事生，謂：緣無明，行；……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」 
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 

巴利語經文 
SN.44.10/ 10. Ānandasuttaṃ 
　　 419. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bho gotama, atthattā”ti? Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. “Kiṃ pana, bho gotama, natthattā”ti? Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Atha kho vacchagotto paribbājako uṭṭhāyāsanā pakkāmi. 
　　 Atha kho āyasmā ānando acirapakkante vacchagotte paribbājake bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bhante, bhagavā vacchagottassa paribbājakassa pañhaṃ puṭṭho na byākāsī”ti? “Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘atthattā’ti puṭṭho samāno ‘atthattā’ti byākareyyaṃ, ye te, ānanda, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā tesametaṃ saddhiṃ abhavissa. Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘natthattā’ti puṭṭho samāno ‘natthattā’ti byākareyyaṃ, ye te, ānanda, samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā tesametaṃ saddhiṃ abhavissa. Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘atthattā’ti puṭṭho samāno ‘atthattā’ti byākareyyaṃ, api nu me taṃ, ānanda, anulomaṃ abhavissa ñāṇassa uppādāya– ‘sabbe dhammā anattā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘natthattā’ti puṭṭho samāno ‘natthattā’ti byākareyyaṃ sammūḷhassa, ānanda, vacchagottassa paribbājakassa bhiyyo sammohāya abhavissa– ‘ahuvā me nūna pubbe attā, so etarahi natthī’”ti. Dasamaṃ.